Eén Oankar, de oerenergie, gerealiseerd door de genade van een goddelijke leermeester
Met één knal creëerden en verspreidden de Oankar talloze vormen.
Hij breidde Zichzelf uit in de vorm van lucht, water, vuur, aarde en lucht enz.
Hij creëerde water, land, bomen, bergen en vele biotische gemeenschappen.
Die allerhoogste schepper Zelf is ondeelbaar en kan in één oogopslag miljoenen universums creëren.
Als de grenzen van Zijn schepping onkenbaar zijn, hoe kan dan de uitgestrektheid van die Schepper bekend worden?
Er komt geen einde aan Zijn uitersten; ze zijn oneindig.
Hoe groots kan Hij genoemd worden? De grootsheid van de Grote is groot.
Ik vertel wat ik heb gehoord dat er wordt gezegd dat Hij de grootste van de groten is.
Crores van universums bevinden zich in Zijn trichoom.
Niemand kon vergeleken worden met Hem die alles met één knal schiep en verspreidde.
Hij staat boven alle uitspraken van de Veda’s en de Kateba’s. Zijn onuitsprekelijke verhaal gaat alle beschrijvingen te boven.
Hoe kon Zijn ongemanifesteerde dynamiek gezien en begrepen worden?
Het creëren van de jiva (zelf) Hij maakte zijn lichaam en gaf een goede vorm aan zijn mond, neus, ogen en oren.
Genadevol schonk Hij handen en voeten, oren en bewustzijn voor het luisteren naar het Woord en oog voor het aanschouwen van goedheid.
Om in zijn levensonderhoud te voorzien en andere werken te verrichten, bracht hij leven in het lichaam.
Hij schonk verschillende technieken voor de assimilatie van muziek, kleuren, geuren en geuren.
Voor kleding en eten gaf Hij wijsheid, macht, toewijding en discriminerende wijsheid en denkprocessen.
De mysteries van die Schenker kunnen niet worden begrepen; die liefhebbende Donor houdt talloze deugden bij zich.
Buiten alle verhalen is Hij oneindig en ondoorgrondelijk.
Door de vijf elementen uit vier (levens)mijnen (ei, foetus, zweet, vegetatie) te mengen, ontstond de hele wereld.
Door de vierentachtig lakhs-levenssoorten te creëren, is de prestatie van transmigratie in hen volbracht.
In elk van de soorten zijn vele wezens voortgebracht.
Allen zijn verantwoordelijk (voor hun daden) en dragen het lot op hun voorhoofd.
Elke ademhaling en hap wordt geteld. Mysterie van dagvaardingen en die Schrijver kon door niemand gekend worden.
Zelf onmerkbaar, Hij staat boven alle geschriften.
Aarde en lucht zijn in angst, maar worden door geen enkele steun vastgehouden, en die Heer ondersteunt hen onder het gewicht van de angst.
Lucht, water en vuur in angst houden (discipline). Hij heeft ze allemaal gemengd (en heeft de wereld geschapen).
De aarde in water zetten Hij heeft de hemel tot stand gebracht zonder de steun van enige rekwisieten.
Hij hield vuur in hout en het laden van de bomen met bloemen en fruit gaf ze betekenis.
Door lucht (leven) in alle negen deuren te houden, liet Hij de zon en de maan bewegen in angst (discipline).
Die vlekkeloze Heer Zelf is alle angst te boven.
Zelfs het beklimmen van de lakhs van de hemel kan niemand die hoogste Heer bereiken.
Hij is hoger dan de hoogste; Hij heeft geen (bepaalde) plaats, woonplaats, naam en eventuele vermoeidheid.
Als iemand laag gaat, gelijk aan miljoenen onderwerelden, kan hij Hem zelfs niet aanschouwen.
Zelfs de dekking van alle vier de richtingen – noord, oost, zuid, west, kan niet boven Hem komen.
Zijn uitgestrektheid kan niet worden bereikt; Hij kan met één knipoog met Zijn oog (de hele kosmos) scheppen en ontbinden.
Zoals de geur de bloem siert, is ook de Heer overal aanwezig.
Over de dag en de maand van de schepping heeft de Schepper aan niemand iets verteld.
De Vormloze die in Zichzelf woonde, liet niemand Zijn onmerkbare vorm zien.
Zelf heeft Hij alles geschapen en Zelf heeft Hij (voor het welzijn van de schepselen) Zijn naam in hun harten gevestigd.
Ik buig voor die oerheer, die er in het heden is, die er in de toekomst zal blijven en die er ook in het begin was.
Hij is voorbij het begin, voorbij het einde en is oneindig; maar Hij laat Zich nooit opmerken.
Hij heeft de wereld geschapen en Zelf neemt die in Zichzelf op.
In Zijn ene trichoom heeft Hij miljoenen universums ondergebracht.
Wat kan er gezegd worden over Zijn uitgestrektheid, Zijn verblijfplaats en de omvang van Zijn plaats?
Zelfs Zijn ene zin gaat alle grenzen te boven en de evaluatie ervan kan niet door miljoenen rivieren van kennis worden gedaan.
Die onderhouder van de wereld is ontoegankelijk; zijn begin en einde zijn onmerkbaar.
Waar heeft Hij Zichzelf zo groots verborgen gehouden?
Om dit te weten zijn de goden, de mensen en vele anderen voortdurend op Hem geconcentreerd.
In Zijn wil blijven lakhs aan diepe en ondoorgrondelijke rivieren (van het leven) stromen.
Begin en einde van die levensstromen kunnen niet worden begrepen.
Ze zijn oneindig, ontoegankelijk en onmerkbaar, maar toch bewegen ze allemaal in de Heer, de grote. Ze kunnen de omvang van die onmerkbare en grenzeloze Heer niet kennen.
Rivieren met ontelbare golven die de oceaan ontmoeten, worden er één mee.
In die oceaan bevinden zich talloze waardevolle juweelmaterialen, die in feite alle kosten te boven gaan.
Ik ben een offer aan die Schepper, Heer.
Die Onderhoudende Heer zou moeten worden geprezen die de veelkleurige schepping heeft geschapen.
Hij schenkt iedereen levensonderhoud en schenkt ongevraagd liefdadigheid.
Niemand lijkt op wie dan ook en de jiva (creatief) is goed of slecht, afhankelijk van de mate van verwarring in hem.
Omdat Hij transcendent is, is Hij onthecht van alles en is Hij volmaakt Brahm. Hij is altijd bij iedereen.
Hij staat buiten kaste en symbolen enz., maar zij aan zij doordringt Hij iedereen.
Hij bevindt zich in lucht, water en vuur, dwz Hij is de kracht van deze elementen.
De Oankar die de formulieren maakte, creëerde een vlieg genaamd Maya.
Het bedroog op overvloedige wijze alle drie de werelden, veertien verblijfplaatsen, het water, de oppervlakte en de onderwereld.
Alle tien incarnaties, behalve Brahma, Visnu en Mahesa, lieten ze dansen in de bazaar in de vorm van een wereld.
De celibatairen, de kuise mensen, de tevreden mensen, siddha's en naths werden allemaal op een dwaalspoor gebracht op de paden van verschillende sekten.
Maya bracht lust, woede, tegenstand, hebzucht, verliefdheid en bedrog in allen en zorgde ervoor dat er onderlinge strijd ontstond.
Vol ego zijn ze hol van binnen, maar niemand accepteert zichzelf onvolmaakt (allen hebben het gevoel dat ze de volle maat zijn en niets minder dan dat).
De Schepper Heer Zelf heeft de reden voor dit alles verborgen gehouden.
Hij (de Heer) is de keizer der keizers wiens heerschappij stabiel is en het koninkrijk enorm groot.
Hoe groot zijn Zijn troon, paleis en hof.
Hoe moet Hij geprezen worden en hoe kan men de uitgestrektheid van Zijn schat en territorium kennen?
Hoe groot is Zijn grootsheid en pracht en hoeveel soldaten en legers staan er in Zijn dienst?
Alles wat onder Zijn bevel staat, is zo georganiseerd en krachtig dat er geen sprake is van onzorgvuldigheid.
Hij vraagt niemand om dit allemaal te regelen.
Zelfs nadat hij lakhs van de Veda's had gelezen, begreep Brahma de lettergreep (paramatama) niet
Siva mediteert via talloze methoden (houdingen), maar kon de vorm, tint en gedaante (van de Heer) nog steeds niet herkennen.
Visnu incarneerde zichzelf door middel van talloze wezens, maar hij kon zelfs geen stukje van die Heer herkennen.
Sesanag (de mythische slang) reciteerde en herinnerde menige nieuwe naam van de Heer, maar kon nog steeds niet veel over Hem weten.
Veel langlevende mensen beleefden het leven op verschillende manieren, maar zij en veel filosoof konden Sabda, de Brahma, niet begrijpen.
Iedereen raakte verdiept in de gaven van die Heer en die schenker is vergeten.
De vormloze Heer nam vorm aan en werd gevestigd in de vorm van Guru, waardoor iedereen op Heer begon te mediteren (hier is de hint richting Guru Nanak).
Hij accepteerde discipelen van alle vier de varna's en stichtte de woonplaats van treuth in de vorm van een heilige gemeente.
Hij legde de grootsheid van dat woord van de Guru uit, voorbij de Veda's en de Kateba's.
Zij die zich aan talloze kwaden overgaven, werden nu aan het mediteren over de Heer gezet.
Ze werden afstandelijk gehouden te midden van maya en leerden het belang van die heilige naam, liefdadigheid en wassing begrijpen.
Hij verzamelde de twaalf sekten en bereidde een hoog pad van gurmukhs voor.
Door dat pad (of dat bevel) te volgen en de eretrap te beklimmen, zijn ze allemaal in hun ware zelf gestabiliseerd.
Het volgen van het pad van gurmukh-zijn leest de mens niet op de verkeerde manier van onzekerheid.
Nadat je de ware Guru hebt aanschouwd, zie je het leven, de dood, het komen en gaan niet meer.
Luisterend naar de wereld van de ware Guru raakt hij afgestemd op de onaangeslagen melodie.
Nu de mens de toevlucht zoekt tot de ware Guru, wordt hij opgenomen in de stabiliserende heilige gemeente.
Hij onderwerpt zich aan de verrukking van de lotusvoeten.
Gurmukhs blijven opgewonden nadat ze de beker van de liefde hebben gedronken.
Door de discipline in de heilige gemeente over te nemen, wordt de ondraaglijke beker van liefde gedronken en verdragen.
Dan sterft het individu dat aan de voeten valt en het ego mijdt in relatie tot alle wereldse zorgen.
Bevrijd in het leven is hij die sterft aan maya en opleeft in de liefde van God.
Terwijl hij zijn bewustzijn in Woord samenvoegt en de nectar drinkt, eet hij zijn ego op.
Geïnspireerd door de onaangeslagen melodie blijft hij steeds het woord 'nectar' inschenken.
Nu is hij al de oorzaak van alle oorzaken, maar doet hij nog steeds niets schadelijks voor anderen.
Zo iemand redt de zondaars en biedt onderdak aan de daklozen.
De gurmukhs worden geboren in de goddelijke wil, ze blijven in de goddelijke wil en bewegen zich in de goddelijke wil.
In de discipline en liefde van de heilige gemeente fascineren zij ook de Heer God.
Omdat ze onthecht zijn als een lotus in het water, blijven ze weg van de cyclus van hoop en teleurstellingen.
Ze blijven standvastig als een diamant tussen hamer en aambeeld en leven hun leven diep geworteld in de wijsheid van de Guru (gurmati).
Ze zuigen altijd altruïsme in hun hart op en in de sfeer van mededogen smelten ze als was.
Terwijl vier items zich vermengen in betel en één worden, worden de gurmukhs bij elk item aangepast.
Zij verbranden zichzelf, in de vorm van een lamp die pit en olie wordt, (om anderen aan te steken).
Er zijn talloze eigenschappen zoals waarheid, tevredenheid, medelijden, dharma en gewin aanwezig, maar niemand kan het uiterste daarvan kennen (pleziervrucht).
Er wordt gezegd dat er vier idealen zijn, en misschien worden ze vermenigvuldigd met lakhs, zelfs dan zijn ze niet gelijk aan dat ene moment van genotsvrucht.
Riddhi's, Siddhi's en lakhs aan schatten zijn niet gelijk aan het ene kleine deel ervan.
Als ze de intimiteit van het Woord en het bewustzijn zien, zijn veel combinaties van filosofieën en meditaties verrast.
Er worden vele methoden van kennis, meditatie en herinnering naar voren gebracht;
Maar het bereiken van het rustige stadium, de genotsvrucht van de beker van liefde van de Heer die door gurmukhs wordt verkregen, is wonderbaarlijk.
In dit stadium worden intellect, wijsheid en miljoenen zuiverheden gecombineerd.
Miljoenen rituelen van recitatie, boetedoeningen, onthouding, brandoffers en miljoenen offergaven zijn er.
Vasten, regels, controles en activiteiten zijn talrijk, maar ze vormen allemaal een zwakke draad.
Velen zijn pelgrimsoorden, jubilea en miljoenen deugdzame daden, liefdadigheidsinstellingen en altruïsme.
Miljoenen soorten aanbidding van goden en godinnen, combinaties, afleidingen, gunsten en vloeken zijn er.
Er zijn veel filosofieën, varna's, niet-varna's en velen zijn de personen die zich niet druk maken over de (onnodige) soorten lakhs van aanbidding en offergaven.
Velen zijn middelen voor openbaar gedrag, deugden, verzaking, toegeeflijkheid en andere verhullende middelen;
Maar dit zijn allemaal vakmanschap en blijven weg van de waarheid; ze kunnen het niet aanraken.
Hoger dan de waarheid is waarachtig leven.
De ware Guru (God) is de ware keizer en de heilige gemeente is de ware troon, die zeer verrukkelijk is.
Het ware Woord is zo'n echte munt waar verschillende kasten in de vorm van metalen de Guru, de steen der wijzen, ontmoeten en goud (gurmukhs) worden.
Daar werkt alleen de ware goddelijke Wil, omdat alleen de orde van de waarheid vreugde en verrukking schenkt.
Daar werkt alleen de ware goddelijke Wil, omdat alleen de orde van de waarheid vreugde en verrukking schenkt.
Daar is de lofprijzing in de vroege ochtend waar en gaat alleen over de waarheid.
Het geloof van de Gurmukhs is waar, de leer is waar, (net als andere priesters) worden ze niet gekweld door hebzucht.
Gurmukhs blijven afstandelijk tussen vele hoopvolle verwachtingen en spelen altijd het spel van de waarheid.
Dergelijke gurmukhs worden goeroe en de goeroe wordt hun discipel.
Gurmukh verwerpt het ego en hij houdt van de wil van God.
Door nederig te worden en aan de voeten te vallen, wordt hij stof en verdient hij eer aan het hof van de Heer.
Hij beweegt zich altijd in het heden, dwz negeert nooit de hedendaagse situaties en accepteert zij aan zij wat er waarschijnlijk zal gebeuren.
Wat de schepper van alle oorzaken ook doet, het wordt door hem dankbaar aanvaard.
Hij blijft gelukkig in de wil van de Heer en beschouwt zichzelf als een gast in de wereld.
Hij blijft opgetogen in de liefde van de Heer en wordt opgeofferd aan de prestaties van de schepper.
Levend in de wereld blijft hij onthecht en bevrijd.
Men moet in de wil van de Heer blijven door een gehoorzame dienaar te worden.
Allen zijn in Zijn wil en allen moeten de hitte van de goddelijke orde verdragen.
De mens moet van zijn hart een rivier maken en het water van nederigheid erin laten stromen.
Als men de wereldse activiteiten achter zich laat, moet men op de troon van de heilige gemeente zitten.
Door het bewustzijn in het Woord te laten samensmelten, moet men het sieraad van onbevreesdheid voorbereiden.
Men moet trouw blijven in geloof en tevredenheid; de transactie van dankbaarheid moet doorgaan en men moet wegblijven van werelds geven en nemen.
Zo iemand verdrinkt niet in water (van maya) en wordt ook niet verbrand in het vuur (van verlangen).
Vriendelijkheid, genegenheid, hartstochtelijke liefde en geur blijven niet verborgen, ook al zijn ze verborgen en komen ze vanzelf tot uiting.
Sandaal maakt de hele vegetatie geurig en laat het zelf nooit opvallen (maar toch komen mensen dat te weten).
Rivieren en beken ontmoeten de Ganges en worden stilletjes puur, zonder enige aankondiging.
De diamant wordt door de diamant geslepen en de diamantslijper ziet eruit alsof hij de andere diamant in zijn hart heeft geadopteerd (op dezelfde manier geeft de Guru die ook de geest van de discipel snijdt plaats aan hem in zijn eigen hart).
De discipel van de Guru wordt zo'n sadhu in de heilige gemeente, alsof iemand de steen der wijzen wordt nadat hij de steen der wijzen heeft aangeraakt.
Met de standvastige leer van de Guru wordt de geest van de Sikh vredig en raakt God, die ook genegenheid jegens de toegewijde krijgt, misleid.
Het zien van de onmerkbare Heer is de vrucht van plezier voor de gurmukhs.