एक ओंकार, आदि शक्ति, जो दिव्य गुरु की कृपा से प्राप्त हुई
एक धमाके से ओंकार ने असंख्य रूपों का सृजन और प्रसार किया।
उन्होंने अपना स्वरूप वायु, जल, अग्नि, पृथ्वी और आकाश आदि के रूप में फैलाया।
उन्होंने जल, भूमि, वृक्ष, पर्वत और अनेक जैविक समुदायों का निर्माण किया।
वह परम रचयिता स्वयं अविभाज्य है और पलक झपकते ही लाखों ब्रह्माण्डों की रचना कर सकता है।
जब उसकी सृष्टि की सीमाएँ अज्ञात हैं, तो उस सृष्टिकर्ता का विस्तार कैसे जाना जा सकता है?
उनकी चरम सीमाओं का कोई अंत नहीं है; वे अनंत हैं।
वह कितना विशाल है? महान की महिमा महान है।
मैंने जो सुना है, वह मैं कहता हूँ कि वह महानतम लोगों में सबसे महान है।
उनके त्रिकोम में करोड़ों ब्रह्माण्ड निवास करते हैं।
जिसने एक ही धमाके से सब कुछ पैदा किया और फैलाया, उसके साथ कोई तुलना नहीं की जा सकती।
वे वेदों और कतेबों के सभी कथनों से परे हैं। उनकी अकथनीय कहानी सभी वर्णनों से परे है।
उनकी अव्यक्त गतिशीलता को कैसे देखा और समझा जा सकता है?
जीव की रचना करते हुए उन्होंने उसका शरीर बनाया तथा उसके मुख, नाक, आंख और कान को अच्छा आकार दिया।
कृपापूर्वक उन्होंने हाथ और पैर, वचन सुनने के लिए कान और चेतना तथा अच्छाई देखने के लिए आंखें प्रदान कीं।
जीविकोपार्जन तथा अन्य कार्यों के लिए उन्होंने शरीर में प्राण फूंक दिए।
उन्होंने संगीत, रंग, गंध और सुगंध को आत्मसात करने की विभिन्न तकनीकें प्रदान कीं।
वस्त्र और भोजन के लिए उसने बुद्धि, शक्ति, भक्ति, विवेकपूर्ण बुद्धि और विचार प्रक्रिया दी।
उस दाता का रहस्य समझ में नहीं आता; वह प्रेममय दाता अपने पास असंख्य गुण रखता है।
सभी विवरणों से परे, वह अनंत और अथाह है।
चार (जीवन) खानों (अण्डा, भ्रूण, पसीना, वनस्पति) से पांच तत्वों को मिलाकर सम्पूर्ण संसार की रचना हुई।
चौरासी लाख योनियों का सृजन करके उनमें देहान्तरण का कार्य सम्पन्न किया गया है।
प्रत्येक प्रजाति में अनेक प्राणी उत्पन्न हुए हैं।
सभी लोग (अपने कार्यों के लिए) जिम्मेदार हैं और उनके माथे पर भाग्य का शासन है।
हर साँस और निवाला गिना जाता है। लेखों का रहस्य और उस लेखक को कोई नहीं जान सकता।
वह स्वयं अगोचर है, वह सभी शास्त्रों से परे है।
पृथ्वी और आकाश भयभीत हैं, परन्तु किसी सहारे से नहीं टिके हैं, और वह प्रभु भय के भार से उन्हें संभाले हुए हैं।
वायु, जल और अग्नि को भय (अनुशासन) में रखकर उसने उन सबको मिश्रित कर दिया है (और संसार की रचना की है)।
पृथ्वी को जल में स्थापित करके उसने बिना किसी सहारे के आकाश को स्थापित किया है।
उन्होंने लकड़ी में आग जलाई और पेड़ों पर फूल और फल लादकर उन्हें सार्थक बनाया।
सभी नौ द्वारों में वायु (जीवन) को बनाए रखते हुए उन्होंने सूर्य और चंद्रमा को भय (अनुशासन) में चलने योग्य बनाया।
वह निष्कलंक भगवान स्वयं सभी भय से परे हैं।
लाखों आकाश चढ़कर भी कोई उस सर्वोच्च प्रभु तक नहीं पहुंच सकता।
वह सर्वोच्च से भी उच्च है; उसका न कोई स्थान है, न निवास, न नाम और न कोई थकान।
यदि कोई करोड़ों पाताल लोकों के बराबर भी नीचे चला जाए तो भी वह उसे नहीं देख सकता।
उत्तर, पूर्व, दक्षिण, पश्चिम - चारों दिशाओं की पर्तें भी उसे नहीं ढक सकतीं।
उसका विस्तार प्राप्त नहीं किया जा सकता; वह अपनी एक आँख की झपकी से (सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को) उत्पन्न और विलीन कर सकता है।
जैसे सुगंध फूल को सुशोभित करती है, वैसे ही भगवान भी हर जगह मौजूद हैं।
सृष्टि के दिन और महीने के विषय में सृष्टिकर्ता ने किसी को कुछ नहीं बताया है।
वह निराकार स्वयं में ही स्थित था, उसने किसी को भी अपना अदृश्य रूप नहीं दिखाया।
स्वयं उसने ही सबको पैदा किया और स्वयं ही (प्राणियों के कल्याण के लिए) अपना नाम उनके दिलों में स्थापित किया।
मैं उस आदि प्रभु के आगे नतमस्तक हूँ, जो वर्तमान में हैं, जो भविष्य में भी रहेंगे और जो आदिकाल में भी थे।
वह आदि से परे है, अंत से परे है और अनंत है; परंतु वह कभी भी अपने बारे में नहीं बताता।
उन्होंने संसार की रचना की और स्वयं उसे अपने में समाहित कर लिया।
उन्होंने अपने एक त्रिक में करोड़ों ब्रह्माण्डों को समाहित कर रखा है।
उसके विस्तार, उसके निवास और उसके स्थान की सीमा के विषय में क्या कहा जा सकता है?
उनका एक वाक्य भी सभी सीमाओं से परे है और इसका मूल्यांकन ज्ञान की लाखों नदियों से भी नहीं किया जा सकता।
वह जगत का पालनकर्ता अगम्य है, उसका आदि और अन्त अप्राप्य है।
इतने महान होते हुए भी उन्होंने स्वयं को कहां छुपाया है?
इसे जानने के लिए देवता, मनुष्य और अनेक नाथ सदैव उनका ध्यान करते रहते हैं।
उसकी इच्छा से लाखों गहरी और अथाह नदियाँ (जीवन की) बहती रहती हैं।
उन जीवन धाराओं का आरंभ और अंत समझा नहीं जा सकता।
वे अनंत, अगम्य और अगोचर हैं, फिर भी सभी उस महान प्रभु में विचरण करते हैं। वे उस अगोचर और असीम प्रभु की सीमा को नहीं जान सकते।
असंख्य लहरों वाली नदियाँ सागर से मिलकर उसके साथ एक हो जाती हैं।
उस सागर में लाखों अमूल्य रत्न-सामग्री हैं, जो वास्तव में किसी भी कीमत से परे हैं।
मैं उस सृष्टिकर्ता प्रभु के लिए बलिदान हूँ।
उस पालनहार प्रभु की स्तुति करनी चाहिए जिसने इस बहुरंगी सृष्टि की रचना की है।
वह सबको जीविका प्रदान करने वाले तथा बिना मांगे दान देने वाले हैं।
कोई भी किसी से मिलता-जुलता नहीं है और जीव (सृजनशील) अपने अंदर की उलझन के अनुपात के अनुसार अच्छा या बुरा होता है।
वे दिव्य हैं, सभी वस्तुओं से पृथक हैं, पूर्ण ब्रह्म हैं, वे सदैव सबके साथ रहते हैं।
वे जाति-पाति और प्रतीकों आदि से परे हैं, बल्कि वे सभी में व्याप्त हैं।
वह वायु, जल और अग्नि में है अर्थात वह इन तत्वों की शक्ति है।
रूपों का निर्माण करने वाले ओंकार ने माया नामक एक मक्खी का निर्माण किया।
इसने तीनों लोकों, चौदह धामों, जल, सतह और पाताल को बहुत धोखा दिया।
ब्रह्मा, विष्णु, महेश के अलावा सभी दस अवतारों को इसने संसार रूपी बाजार में नचाया।
ब्रह्मचारी, साधु, संतोषी, सिद्ध, नाथ सभी को विभिन्न सम्प्रदायों के मार्ग पर भटका दिया गया।
माया ने सभी में काम, क्रोध, विरोध, लोभ, मोह और छल भर दिया तथा उनमें आपसी कलह पैदा कर दिया।
अहंकार से भरे हुए वे अंदर से खोखले हैं लेकिन कोई भी अपने आप को अपूर्ण नहीं मानता (सभी को लगता है कि वे पूर्ण हैं और उससे कम कुछ भी नहीं)।
सृष्टिकर्ता भगवान ने स्वयं ही इसका कारण छिपा रखा है।
वह (भगवान) सम्राटों का सम्राट है जिसका शासन स्थिर है और राज्य बहुत बड़ा है।
उसका सिंहासन, महल और दरबार कितना बड़ा है?
उनकी स्तुति कैसे की जाए और उनके खजाने और क्षेत्र का विस्तार कैसे जाना जा सकता है?
उनकी महिमा और वैभव कितना महान है और उनकी सेवा में कितने सैनिक और सेनाएँ हैं?
सब कुछ उनके आदेश के अधीन है, इतना व्यवस्थित और शक्तिशाली है कि कोई लापरवाही नहीं है।
वह किसी से यह सब व्यवस्था करने के लिए नहीं कहता।
लाखों वेद पढ़ने के बाद भी ब्रह्मा को परमात्मा का अक्षर समझ में नहीं आया।
शिव ने लाखों विधियों (आसनों) से ध्यान किया, फिर भी वे (भगवान के) रूप, रंग और वेश को नहीं पहचान सके।
भगवान विष्णु ने लाखों प्राणियों के माध्यम से अवतार लिया, लेकिन वे उस भगवान को थोड़ा भी नहीं पहचान सके।
शेषनाग (पौराणिक सांप) ने भगवान के कई नए नामों का जाप किया और उन्हें याद किया, लेकिन फिर भी वह उनके बारे में ज्यादा नहीं जान सका।
अनेक दीर्घायु व्यक्तियों ने जीवन का अनुभव विभिन्न प्रकार से किया, लेकिन वे सभी तथा अनेक दार्शनिक शब्द, अर्थात् ब्रह्म को नहीं समझ सके।
सभी उस प्रभु के उपहारों में लीन हो गए और उस दाता को भूल गए।
निराकार प्रभु ने आकार धारण किया और गुरु रूप में स्थित होकर सभी को प्रभु का ध्यान कराया (यहाँ संकेत गुरु नानक की ओर है)।
उन्होंने चारों वर्णों से शिष्यों को स्वीकार किया और पवित्र समुदाय के रूप में सत्य का निवास स्थापित किया।
उन्होंने गुरु के उस वचन की महिमा को वेदों और कतेबों से परे समझाया।
जो लोग अनेक बुराइयों में लिप्त थे, उन्हें अब भगवान का ध्यान करने के लिए कहा गया।
उन्हें माया से अलग रखा गया तथा उस पवित्र नाम, दान और स्नान का महत्व समझाया गया।
बारह संप्रदायों को एकत्र कर उन्होंने गुरुमुखों का एक उच्च मार्ग तैयार किया।
उस मार्ग (या आदेश) का अनुसरण करते हुए और सम्मान की सीढ़ियाँ चढ़ते हुए वे सभी अपने वास्तविक स्वरूप में स्थिर हो गए हैं।
गुरुमुख होने के मार्ग पर चलने से मनुष्य अनिश्चितता के गलत रास्ते पर नहीं पढ़ता।
सच्चे गुरु के दर्शन के बाद मनुष्य जीवन, मृत्यु, आना-जाना आदि नहीं देखता।
सच्चे गुरु की वाणी सुनकर वह अव्यक्त राग से परिचित हो जाता है।
सच्चे गुरु की शरण में आकर अब मनुष्य स्थिरकारी पवित्र संगति में लीन हो जाता है।
वह अपने आपको चरण-कमलों के आनन्द में लीन कर लेता है।
प्रेम का कठिन प्याला पीकर गुरुमुख आनंदित रहते हैं।
पवित्र मण्डली में अनुशासन अपनाकर, प्रेम का असहनीय प्याला पीया और सहन किया जाता है।
तब व्यक्ति चरणों में गिरकर अहंकार को त्यागकर समस्त सांसारिक चिंताओं से मुक्त हो जाता है।
जीवनमुक्त वह है जो माया से मर जाता है और भगवान के प्रेम में जीता है।
वह अपनी चेतना को शब्द में विलीन कर, अमृतपान कर, अपने अहंकार को खा जाता है।
वह अखंडित संगीत से प्रेरित होकर सदैव शब्द-अमृत उड़ेलता रहता है।
अब वह पहले से ही सभी कारणों का कारण है, लेकिन फिर भी वह दूसरों के लिए कुछ भी हानिकारक नहीं करता है।
ऐसा व्यक्ति पापियों का उद्धार करता है और आश्रयहीनों को आश्रय प्रदान करता है।
गुरुमुख ईश्वरीय इच्छा से जन्म लेते हैं, ईश्वरीय इच्छा में रहते हैं और ईश्वरीय इच्छा में चलते हैं।
पवित्र मण्डली के अनुशासन और प्रेम से वे प्रभु परमेश्वर को भी मोहित कर लेते हैं।
जल में कमल की तरह विरक्त रहने के कारण वे आशा-निराशा के चक्र से दूर रहते हैं।
वे हथौड़े और निहाई के बीच हीरे की तरह अडिग रहते हैं और गुरु (गुरमति) के ज्ञान में गहराई से निहित होकर अपना जीवन जीते हैं।
वे सदैव अपने हृदय में परोपकार की भावना रखते हैं और करुणा के क्षेत्र में वे मोम की तरह पिघल जाते हैं।
जैसे पान में चार चीजें मिलकर एक हो जाती हैं, उसी प्रकार गुरुमुख भी सभी के साथ समायोजित हो जाते हैं।
वे दीपक रूपी बाती और तेल बनकर स्वयं जलकर (दूसरों को प्रकाश देने के लिए) स्वयं जलते हैं।
सत्य, संतोष, दया, धर्म, धन आदि करोड़ों गुण हैं, परंतु उनकी चरम सीमा (सुख-फल) को कोई नहीं जान सका।
चार आदर्श कहे गए हैं और चाहे उन्हें लाख गुणा भी कर दिया जाए, तो भी वे एक क्षण के सुख फल के बराबर नहीं होते।
ऋद्धियाँ, सिद्धियाँ और लाखों निधियाँ भी इसके एक छोटे से अंश के बराबर नहीं हैं।
शब्द और चेतना की अंतरंगता को देखकर दर्शन और ध्यान के कई संयोजन आश्चर्यचकित हो जाते हैं।
ज्ञान, ध्यान और स्मरण की अनेक विधियाँ सामने रखी गयी हैं;
परन्तु शान्त अवस्था में पहुँचकर गुरुमुखों को जो प्रभु-प्रेम का सुख-फल मिलता है, वह अद्भुत है।
इस स्तर पर बुद्धि, ज्ञान और लाखों पवित्रताएं एकत्रित हो जाती हैं।
वहाँ लाखों जप, तप, संयम, होम तथा करोड़ों आहुतियाँ होती हैं।
व्रत, नियम, नियंत्रण, क्रियाकलाप अनेक हैं, लेकिन वे सब एक कमजोर धागे की तरह हैं।
इनमें से कई तीर्थस्थल हैं, वर्षगांठ हैं, तथा लाखों पुण्य कार्य, दान और परोपकार के कार्य होते हैं।
देवी-देवताओं की पूजा के लाखों प्रकार हैं, संयोग, अपयश, वरदान, शाप।
अनेक दर्शन, वर्ण, अवर्ण तथा अनेक ऐसे व्यक्ति हैं जो लाखों पूजाओं और हवनों के अनावश्यक चिह्नों की परवाह नहीं करते।
लोक व्यवहार, सदाचार, त्याग, भोग तथा अन्य आवरण साधन अनेक हैं;
लेकिन ये सभी शिल्पकलाएं सत्य से दूर रहती हैं; वे उसे छू नहीं सकतीं।
सत्य से भी ऊंचा है सच्चा जीवन जीना।
सच्चा गुरु (ईश्वर) ही सच्चा सम्राट है और पवित्र संगति ही सच्चा सिंहासन है, जो अत्यन्त आनन्ददायक है।
सच्चा शब्द एक ऐसी सच्ची टकसाल है जहाँ धातुओं के रूप में विभिन्न जातियाँ गुरु, दार्शनिक पत्थर से मिलती हैं, और सोना (गुरुमुख) बन जाती हैं।
वहाँ केवल सच्ची ईश्वरीय इच्छा ही कार्य करती है, क्योंकि सत्य का आदेश ही आनन्द और प्रसन्नता प्रदान करने वाला है।
वहाँ केवल सच्ची ईश्वरीय इच्छा ही कार्य करती है, क्योंकि सत्य का आदेश ही आनन्द और प्रसन्नता प्रदान करने वाला है।
वहाँ, प्रातःकाल की स्तुति सच्ची होती है और केवल सत्य की ही होती है।
गुरुमुखों का पंथ सत्य है, शिक्षा सत्य है, (अन्य पुजारियों की तरह) वे लोभ से ग्रस्त नहीं हैं।
गुरुमुख अनेक आशाओं के बीच विरक्त रहते हैं और वे हमेशा सत्य का खेल खेलते हैं।
ऐसे गुरुमुख गुरु बन जाते हैं और गुरु उनके शिष्य बन जाते हैं।
गुरमुख अहंकार का परित्याग करता है और उसे ईश्वर की इच्छा पसंद है।
वह नम्र होकर चरणों में गिरकर धूल बन जाता है और भगवान के दरबार में सम्मान प्राप्त करता है।
वह हमेशा वर्तमान में चलते हैं, अर्थात कभी भी समकालीन परिस्थितियों की उपेक्षा नहीं करते तथा जो कुछ भी घटित होने की संभावना है, उसे स्वीकार करते हैं।
समस्त कारणों के रचयिता द्वारा जो कुछ भी किया जाता है, उसे वह कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करता है।
वह प्रभु की इच्छा में प्रसन्न रहता है और अपने को संसार में अतिथि मानता है।
वह प्रभु के प्रेम में आनंदित रहता है और सृष्टिकर्ता के कार्यों में लीन हो जाता है।
संसार में रहते हुए भी वह विरक्त और मुक्त रहता है।
हमें आज्ञाकारी सेवक बनकर प्रभु की इच्छा में बने रहना चाहिए।
सभी उसकी इच्छा में हैं और सभी को ईश्वरीय आदेश की गर्मी सहन करनी होगी।
मनुष्य को अपने हृदय को नदी बनाना चाहिए और उसमें विनम्रता का जल प्रवाहित करना चाहिए।
सांसारिक कार्यों को त्यागकर पवित्र मण्डली के सिंहासन पर बैठना चाहिए।
चेतना को शब्द में विलीन करके, अभय का आभूषण तैयार करना चाहिए।
व्यक्ति को विश्वास और संतोष में सच्चा रहना चाहिए, कृतज्ञता का व्यवहार जारी रखना चाहिए तथा सांसारिक लेन-देन से दूर रहना चाहिए।
ऐसा व्यक्ति न तो माया के जल में डूबता है और न ही इच्छा की अग्नि में जलता है।
दया, स्नेह, उत्कट प्रेम और गंध छिपे रहने पर भी छिपे नहीं रहते तथा स्वयं ही प्रकट हो जाते हैं।
चंदन पूरे वनस्पति को सुगंधित बना देता है और कभी भी इसका पता नहीं चलता (लेकिन फिर भी लोगों को यह पता चल जाता है)।
नदियाँ और जलधाराएँ गंगा में मिलती हैं और बिना किसी घोषणा के चुपचाप पवित्र हो जाती हैं।
हीरे को हीरे द्वारा काटा जाता है और काटने वाला हीरा ऐसा लगता है मानो उसने दूसरे हीरे को अपने हृदय में धारण कर लिया है (इसी प्रकार गुरु भी शिष्य के मन को काटकर उसे अपने हृदय में स्थान दे देता है)।
गुरु का शिष्य पवित्र समागम में ऐसा साधु बन जाता है जैसे कोई पारस पत्थर को छूकर पारस पत्थर बन जाता है।
गुरु की दृढ़ शिक्षा से सिख का मन शांत हो जाता है और भगवान भी भक्त के प्रति स्नेही होकर भ्रमित हो जाते हैं।
अदृश्य प्रभु का दर्शन करना ही गुरुमुखों के लिए सुख-फल है।