Az egyik Oankar, az ősenergia, amely az isteni tanító kegyelméből valósult meg
Egyetlen robajjal az Oankar számtalan formát hozott létre és terjesztett el.
Kiterjesztette önmagát levegő, víz, tűz, föld és ég formájában stb.
Vizet, földet, fákat, hegyeket és sok biotikus közösséget hozott létre.
Maga a legfőbb teremtő oszthatatlan, és egyetlen szempillantás alatt univerzumok millióit hozhatja létre.
Amikor az Ő teremtésének határai megismerhetetlenek, hogyan lehet megismerni a Teremtő kiterjedtségét?
Az Ő szélsőségeinek nincs vége; végtelenek.
Milyen hatalmasnak mondható Ő? A Nagy nagyszerűsége nagyszerű.
Elmondom, amit hallottam, hogy Ő a legnagyobb a nagyok között.
Világegyetemek milliói laknak az Ő trichomájában.
Senki sem hasonlítható össze azzal, aki mindent egyetlen robajjal teremtett és terjesztett.
Túl van a Védák és a Katebák minden kijelentésén. Kimondhatatlan története felülmúl minden leírást.
Hogyan lehetett az Ő megnyilvánulatlan dinamizmusát látni és megérteni?
A dzsíva (én) megteremtése Megformálta testét és jó formát adott szájának, orrának, szemének és fülének.
Kegyesen ajándékozta kezét és lábát, fülét és tudatát, hogy meghallgassa az Igét, és szemet a jóság szemlélésére.
megélhetés megszerzéséért és egyéb munkákért életet öntött a testbe.
Különféle technikákat adományozott a zene, a színek, az illatok és az illatok asszimilálására.
Öltözködéshez és étkezéshez bölcsességet, hatalmat, odaadást, megkülönböztető bölcsességet és gondolkodási folyamatot adott.
Ennek az ajándékozónak a titkait nem lehet megérteni; hogy a szerető Donor számtalan erényt tart magánál.
Minden tényen túl Ő végtelen és kifürkészhetetlen.
Négy (élet)bánya öt elemének (tojás, magzat, verejték, növényzet) összekeverésével létrejött az egész világ.
A nyolcvannégy milliós életfajtát létrehozva a népvándorlás bravúrja megvalósult bennük.
Mindegyik fajban számos élőlény született.
Mindannyian felelősek (a tetteikért), és a sors nyomát viselik a homlokukon.
Minden lélegzetvétel és falat meg van számlálva. Az írások rejtélyét és azt az Írót senki sem ismerhette meg.
Önmaga észrevehetetlen, túl van minden íráson.
föld és az ég félelemben vannak, de semmi támasz nem tartja őket, és az Úr tartja fenn őket a félelmek súlya alatt.
A levegő, a víz és a tűz félelemben tartása (fegyelem). Mindegyiket összekeverte (és megteremtette a világot).
A föld vízbe helyezése Az eget minden kellék támogatása nélkül hozta létre.
Fában tartotta a tüzet, és a fák virággal és gyümölccsel való megrakása értelmessé tette azokat.
Levegőt (életet) megtartva mind a kilenc ajtóban Félelemben (fegyelemben) mozgásra késztette a napot és a holdat.
Maga a szeplőtelen Úr minden félelmet felülmúl.
Még több ezernyi égboltot sem érhet el senki a legmagasabb Úrhoz.
Magasabb a legmagasabbnál; Nincs (konkrét) helye, lakhelye, neve és fáradtsága.
Ha valaki alulmaradványok millióival egyenlő, akkor sem láthatja Őt.
Még a négy irány – észak, kelet, dél, nyugat – fedelei sem férkőzhetnek rajta.
Az ő kiterjedését nem lehet elérni; Egyetlen szempillantásával képes létrehozni és feloldani (az egész kozmoszt).
Ahogy az illat díszíti a virágot, az Úr is mindenütt jelen van.
A teremtés napjáról és hónapjáról a Teremtő senkinek nem mondott semmit.
A Formátlan, aki saját énjében lakott, senkit sem látta el észrevehetetlen alakjával.
Ő maga teremtett mindent, és Ő (a teremtmények gazdagságára) beépítette nevét a szívükbe.
Leborulok az ős Úr előtt, aki ott van a jelenben, aki a jövőben is marad, és aki a kezdetekben is volt.
Túl van a kezdeten, túl a végen és végtelen; de soha nem veszi észre magát.
Ő teremtette a világot, és önmagába foglalja azt.
Egyetlen trichomájában több millió univerzumot gyűjtött össze.
Mit mondhatunk az Ő kiterjedéséről, lakhelyéről és helyének kiterjedéséről?
Még az Ő egyetlen mondata is túlmutat minden határon, és értékelését a tudás milliói nem tudják elvégezni.
A világnak ez a fenntartója elérhetetlen; eleje és vége észrevehetetlen.
Mivel annyira nagyszerű, hová rejtette el magát?
Ennek tudatában az istenek, az emberek és sok ember mindig Őrá koncentrál.
Az Ő akaratában ezernyi mély és kifürkészhetetlen folyó (az élet) folyik tovább.
Az életfolyamatok kezdete és vége nem érthető.
Végtelenek, elérhetetlenek és észrevehetetlenek, de mégis mind az Úrban, a nagyban mozognak. Nem ismerhetik annak az észrevehetetlen és határtalan Úrnak a mértékét.
A számtalan hullámmal rendelkező folyók az óceánnal eggyé válnak.
Abban az óceánban milliónyi felbecsülhetetlen értékű ékszer található, amelyek valójában minden költséget felülmúlnak.
Áldozat vagyok a Teremtő Úrnak.
Azt a fenntartó Urat kell dicsérni, aki megteremtette a sokszínű teremtést.
Mindenkinek megélhetést adományoz, és kéretlenül jótékonykodik.
Egyik sem hasonlít senkire, és a dzsíva (alkotó) jó vagy rossz a benne lévő zavarodottság aránya szerint.
Transzcendens lévén minden dologtól elszakadt, és tökéletes Brahm. Mindig mindenkivel van.
Túl van a kaszton és a szimbólumokon stb., de egymás mellett mindent áthat.
Levegőben, vízben és tűzben van, azaz Ő ezeknek az elemeknek az ereje.
A formákat létrehozó Oankar egy Maya nevű legyet hozott létre.
Nagyon becsapta mindhárom világot, tizennégy lakóhelyet, a vizet, a felszínt és az alvilágot.
Brahmá, Visnu, Mahesa mellett mind a tíz inkarnációt táncra késztette a bazárban világ formájában.
A cölibátusokat, a szelídeket, az elégedett embereket, a sziddhákat és a nathokat mind arra késztették, hogy különböző szekták útjára tévedjenek.
Maya vágyat, haragot, ellenállást, kapzsiságot, elragadtatást és csalást öntött be mindenbe, és belharcokra késztette őket.
Egóval telve belülről üresek, de egyik sem fogadja el magát tökéletlen (mindenki úgy érzi, ők a teljes mérték, és nem kevesebb, mint ez).
Maga a Teremtő Úr titkolta el mindennek az okát.
Ő (az Úr) a császárok császára, akinek uralma stabil és királysága nagyon nagy.
Milyen nagy az Ő trónja, palotája és udvara.
Hogyan kell dicsérni Őt, és hogyan lehet megismerni kincsének és területének kiterjedtségét?
Milyen nagy az Ő nagyszerűsége és nagyszerűsége, és hány katona és hadsereg áll szolgálatában?
Minden az Ő rendje alatt van, annyira szervezett és erőteljes, hogy semmi gondatlanság nincs benne.
Senkit sem kér, hogy intézze el mindezt.
Brahma még ezernyi Véda elolvasása után sem értette a szótagot (paramatama)
Siva több millió módszeren (testtartáson) keresztül meditál, de még mindig nem tudta felismerni (az Úr) formáját, színét és álcáját.
Visnu élőlények milliói által inkarnálódott, de még egy csöppet sem tudott felismerni ebből az Úrból.
Sesanag (a mitikus kígyó) felolvasott és megemlékezett az Úr sok új nevéről, de még mindig nem tudott sokat Róla.
Sok hosszú életű ember különféleképpen élte meg az életet, de mindannyian és sok filozófus nem tudta megérteni Sabdát, a Brahmát.
Mindenki elmerült ennek az Úrnak ajándékaiban, és ez az ajándékozó elfelejtődött.
A formátlan Úr alakot öltött, és Guru alakjában megszilárdult, mindenkit arra késztetett, hogy az Úron meditáljon (itt a célzás Guru Nanakra vonatkozik).
Mind a négy varnából fogadott tanítványokat, és megalapította az igazság lakhelyét szent gyülekezet formájában.
Megmagyarázta a Guru e szavának nagyszerűségét a Védákon és a Katebákon túl.
Azok, akik rengeteg gonoszságba engedtek bele, most az Úron elmélkedjenek.
Elkülönítették őket Maya közepette, és megértették e szent név, a jótékonyság és a tisztálkodás fontosságát.
Összegyűjtötte a tizenkét szektát, és előkészítette a gurmukhok magas ösvényét.
Ezt az utat (vagy parancsot) követve és a becsület lépcsőjén feljutva mindannyian megszilárdultak valódi énjükben.
A gurmukh lét útját követve az ember nem olvas a bizonytalanság rossz útján.
Miután meglátta az igazi Gurut, az ember nem látja az életet, a halált, a jövet és a menést.
Az igazi Guru világát hallgatva ráhangolódik a meg nem ütött dallamra.
Az igazi Guru menedékébe kerülve az ember most a stabilizáló szent gyülekezetben szívódik fel.
Elmerül a lótuszlábak örömében.
A gurmukhok továbbra is fellelkesülnek, miután megiszták a szeretet poharát.
A szent gyülekezetben a fegyelem elfogadásával a szeretet elviselhetetlen poharát részegítik és elviselik.
Ekkor az egyén, aki a lábához esik, és elkerüli az egóját, meghal minden világi gond miatt.
Felszabadult az életben, aki meghal a maya miatt, és Isten szeretetében él.
Tudatát egybeolvasztva a Wordben és a nektárt felzabálva felemészti az egóját.
meg nem ütött dallam ihlette mindig tovább ontja a szónektárt.
Most már ő az oka az összes oknak, de még mindig nem tesz kárt másoknak.
Az ilyen ember megmenti a bűnösöket, és menedéket nyújt a menedékteleneknek.
A gurmukhok az isteni akaratban születnek, az isteni akaratban maradnak, és az isteni akaratban mozognak.
A szent gyülekezet fegyelmezettségében és szeretetében az Úristent is lenyűgözik.
Elszakadva, mint a lótusz a vízben, távol maradnak a remények és csalódások körforgásától.
Állhatatosak maradnak, mint egy gyémánt a kalapács és az üllő között, és mélyen a Guru (gurmati) bölcsességében gyökerezve élik az életüket.
Mindig szívükbe szívják az altruizmust, és az együttérzés szférájában viaszként olvadnak.
Ahogy négy elem keveredik a bételben és eggyé válik, a gurmukhok is mindegyikhez igazodnak.
Lámpa formájában kanóc és olaj formájában megégetik magukat (mások meggyújtására).
Rengeteg olyan tulajdonság létezik, mint az igazság, az elégedettség, a szánalom, a dharma, a nyereség, de senki sem ismerhetné ennek végletét (öröm-gyümölcs).
Négy eszményről azt mondják, és lehet, hogy milliókkal szorozzák meg, még akkor sem egyenlők az egyetlen pillanatnyi gyönyörgyümölccsel.
A riddhik, a sziddhik és a kincsek milliói nem érik el annak egy kis részét.
A Szó és a tudat intimitását látva a filozófiák és a meditációk számos kombinációja meglepődik.
A tudás, a meditáció és az emlékezés számos módszerét terjesztik elő;
De a nyugodt állapot elérésekor az Úr szeretetének poharának öröm-gyümölcse, amelyet a gurmukhok elértek, csodálatos.
Ebben a szakaszban az értelem, a bölcsesség és a tisztaság milliói egyesülnek.
Rengeteg szavalat, vezeklés, önmegtartóztatás, égőáldozat és több milliónyi áldozat található.
A böjtök, szabályok, ellenőrzések, tevékenységek sokfélék, de mindegyik olyan, mint egy gyenge szál.
Sokan zarándokközpontok, évfordulók, és milliónyi erényes cselekedet, jótékonysági szervezet és altruizmus.
Millióféle istenek és istennőimádatok, kombinációk, csorbítások, áldások, átkok léteznek.
Sok filozófia, varna, nem-varna és sok olyan személy, aki nem törődik az imádatok és áldozatok (felesleges) márkáival.
Sok eszköz a nyilvános viselkedés, erény, lemondás, engedékenység és egyéb takaró eszköz;
De ezek mind mesterségbeliek, távol maradnak az igazságtól; nem érinthetik meg.
Az igazságnál magasabb az igaz élet.
Az igazi Guru (Isten) az igazi császár, és a szent gyülekezet az igazi trón, ami a legelragadóbb.
Az igaz Ige egy igazi pénzverde, ahol a fémek különböző kasztjai találkoznak a Guruval, a bölcsek kövével, és arannyá (gurmukh) válnak.
Ott csak az igazi isteni Akarat működik, mert egyedül az igazság rendje ajándékozza az örömet és a gyönyört.
Ott csak az igazi isteni Akarat működik, mert egyedül az igazság rendje ajándékozza az örömet és a gyönyört.
Ott a kora reggeli dicséret igaz, és egyedül az igazságból szól.
Gurmukhok hitvallása igaz, a tanítás igaz, (mint más papokat) nem sújtja őket a kapzsiság.
A gurmukhok elszakadnak a sok reménytől, és mindig az igazság játékát játsszák.
Az ilyen gurmukhokból guruk, a guruból pedig a tanítványuk lesz.
Gurmukh megtagadja az egót, és szereti Isten akaratát.
Alázatossá válik és lábaihoz borul, porrá válik, és tiszteletet szerez az Úr udvarában.
Mindig a jelenben mozog, azaz soha nem hagyja figyelmen kívül a jelenkori helyzeteket, és egymás mellett elfogadja azt, ami megtörténhet.
Bármit tesz is az összes ügy megteremtője, azt hálásan elfogadja.
Boldog marad az Úr akaratában, és vendégnek tekinti magát a világban.
Örömteli marad az Úr szeretetében, és feláldozva megy a teremtő bravúrjainak.
A világban élve független és felszabadult marad.
Az embernek az Úr akaratában kell maradnia azáltal, hogy engedelmes szolgává válik.
Mindenki az Ő akaratában van, és mindenkinek el kell viselnie az isteni rend melegét.
Az embernek folyóvá kell tennie a szívét, és engednie kell az alázat vizét.
A világi tevékenységeket elhagyva a szent gyülekezet trónjára kell ülni.
A tudatosságot az Igében egyesítve elő kell készíteni a félelem nélküliség díszét.
Az embernek hűnek kell maradnia a hitben és az elégedettségben; a hálaadást továbbra is fenn kell tartani, és távol kell maradni a világi adás-vételtől.
Az ilyen ember nem fullad meg vízben (májáé), és nem ég meg (a vágy) tűzben.
A kedvesség, a ragaszkodás, a szenvedélyes szeretet és a szag akkor sem marad elrejtve, ha el vannak rejtve és önmagukban nyilvánul meg.
A szandál illatossá teszi az egész növényzetet, és soha nem veszi észre (de az emberek ezt mégis megtudják).
Folyók és patakok találkoznak a Gangesszel, és minden bejelentés nélkül csendben megtisztulnak.
A gyémántot a gyémánt vágja, a vágó gyémánt pedig úgy néz ki, mintha a másik gyémántot szívébe fogadta volna (hasonlóan a tanítvány elméjét vágó Guru is helyet ad neki a saját szívében).
A Guru tanítványa olyan szádhuvá válik a szent gyülekezetben, mintha valaki a bölcsek kövéhez nyúlva válik a bölcsek kövévé.
A Guru állhatatos tanításával a szikh elméje békéssé válik, és Isten is megtéveszti a bhakta iránti ragaszkodást.
Az észrevehetetlen Úr látványa a gurmukhok öröme.