Az egyik Oankar, az ősenergia, amely az isteni tanító kegyelméből valósult meg
A Guru a tökéletes Braham mása, aki megnyilvánulatlan és elpusztíthatatlan.
Guru (és nem a teste) szava a transzcendens Brahmról, aki a szent gyülekezetben lakik.
A sadhuk társasága az igazság lakhelye, ahol lehetőség nyílik a szerető odaadásra.
Itt mind a négy varnát prédikálják, és a Guru (Gurmat) bölcsességét az emberek elé viszik.
Csak itt a láb érintésével és a láb porává válva a gurmukhok a fegyelem útjának követőivé válnak.
A remények közepette semlegessé válva a szent gyülekezeten keresztül az egyének túlmutatnak a mayán.
A Guru tanítványának lenni nagyon finom tevékenység, és olyan, mint az íztelen kő nyalogatása.
Vékonyabb, mint a haj, és élesebb, mint a kard éle.
Semmi sem egyenlő vele a jelenben, a múltban és a jövőben.
A szikhizmus házában a kettősség törlődik, és az ember eggyé válik ezzel az Eggyel.
Az ember elfelejti a második, harmadik, mikor és miért gondolatát.
Minden vágyat megtagadva az egyén az egy Úr reményében gyönyörködik.
A Guru (Gurmat) jótékony bölcsességének elfogadásához vezető utat Gurmukh-útnak nevezik.
Ebben megtanítják az embert, hogy az Úr akaratában éljen, és töprengjen Guru Szaván.
A Mester akarata azért jön, hogy szeressék, és minden gondolatban áthatja a formátlan Urat.
Mivel a szerelem és az illat nem marad elrejtve, a Gurmukh sem marad elrejtve, és önzetlen tevékenységekkel foglalkozik.
Magába szívja a hitet, az elégedettséget, az eksztázist és az ügyesség tulajdonságait.
Gurmukh megtizedeli az egót és legyőzi azt.
A magát vendégnek tekintő szikh szerető odaadással tölti életét.
Ők (a szikhek) ismeretlenek maradnak abban, hogy megtévesszék és kihúzzák az egójukat az elméjükből.
Valódi magatartásuk az, hogy vendégként kezelik magukat ezen a világon.
A Gurmukh célja a szolgálat, és csak az ilyen cselekvést szereti az Úr.
A tudatosságot az Igében egyesítve megreformálják az egész családot (világ formájában).
A szent gyülekezet révén megtisztulnak és formátlanok, és megszilárdulnak a kiegyensúlyozottság végső szakaszában.
A legfelsőbb fényt felgyújtva elméjében egy gurmukh a legfelsőbb transz állapotában marad.
Amikor elméjében elfogadja a legfelsőbb valóságot (az Urat), a meg nem ütött dallam csengeni kezd.
Az önzetlenség tudatossá válása most a szívében lakozik Isten mindenütt jelenlétének érzése.
A Guru tanításai által ihletett gurmukh eléri a félelem nélküli állapotot.
Fegyelmezve magát a szentek társaságában, azaz elveszítve egóját, együgyű odaadással emlékezik az Úrra.
Így e világból a spirituális világba lépve végre meghonosodik valódi természetében.
Ahogy a tükörben való tükröződés is. Önmagát látja a világban.
Ez a tökéletes Úr ott van minden énben; a tudatlan egyén kívül keresi Őt, miközben a hold meglátja saját tükörképét a vízben, és érzi, hogy ott van.
Maga az Úr ott van a tejben, a tehénben és a ghíben.
Illatát venni a virágokból Ő maga az íz bennük.
Saját jelensége ott van fában, tűzben, vízben, földben és hóban.
A tökéletes Úr minden énben lakozik, és egy ritka gurmukh vizualizálja.
Ritka az a gurmukh, aki a Gurura koncentrál, és eléri az isteni látványt.
Ő az ékszerész, aki képes tesztelni és megtartani az ékszereket az erények között.
Elméje tiszta lesz, mint a rubin, és elmerül a szent gyülekezetben.
Elméje tiszta lesz, mint a rubin, és elmerül a szent gyülekezetben.
Életében halott, azaz elfordítja arcát a gonosz hajlamoktól.
Teljesen beleolvadva a legfelsőbb fénybe, megérti önmagát és az Urat is.
A zenében és a hangban (a szóban) fellelkesülve a Guru tanítványa tele lesz derűs tulajdonságokkal.
Tudata beleolvad az Igébe, és elméje stabilizálódik a meg nem ütött dallamban.
A Guru a prédikáció hangszerén játszik, amit hallgatva az elme a legmagasabb egyensúlyi állapotú ruhákat öltözteti (táncolni az Úr előtt).
A Guru szikhje, aki ráhangolódik a tanítás eszközére, végül kiderül, hogy a Guru szó játékosa.
Most a mindentudó Úr megérti elválásának fájdalmait.
A tanítvány ugyanúgy guruvá, a guru pedig tanítványsá változik, mivel a gyémántvágó is egy gyémánt.
A gurmukh nagyszerűsége abban rejlik, hogy mivel ő a bölcsek köve, mindenkit a bölcsek kövévé tesz.
Ahogy a gyémántot a gyémánt vágja, a gurmukh fénye összeolvad a Legfelsőbb Fénnyel.
Tudata az Igére van hangolva, ahogy a játékos elméje elnyeli a hangszert.
Most a tanítvány és a Guru azonossá válnak. Eggyé válnak és összeolvadnak egymással.
Az emberből ember született (Guru Nanaktól Guru Angadig), és ő lett a felsőbbrendű ember.
Egy ugrással átszelve a világot, beleolvadt a veleszületett tudásba.
Aki látja az igazi Gurut, az az Urat nézi.
Tudatát az Igébe helyezve önmagára koncentrál.
A Guru lótuszlábainak illatát élvezve szandállá változik át.
A lótuszlábak nektárját megkóstolva különleges csodálatos állapotba kerül (a szupertudat).
Most összhangban a Gurmattal, a Guru bölcsességével, az elme stabilizálása túlmutat a formák és alakzatok határain.
Elérve a szent gyülekezetet, az igazság lakhelyét, ő maga is olyanná válik, mint az észrevehetetlen és kimondhatatlan Úr.
Aki belülről lát, az valójában kívülről is látható.
Szavakkal írják le, és megvilágosodik a tudatban.
A Guru lótuszlábainak illatára az elme, fekete méhpé válva élvezi a gyönyört.
Bármit is elér a szent gyülekezetben, nem kerül el tőle.
Azáltal, hogy az elmét a Guru tanításaiba helyezzük, maga az elme változik a Guru bölcsessége szerint.
Az igazi Guru annak a transzcendentális Brahmnak a formája, aki minden tulajdonságon túl van.
Ő látja a szemét, és lélegzik az orrlyukában.
Ő a tudat a fülben és az íz a nyelvben.
Kézzel dolgozik és útitárs lesz az úton.
A gurmukh elérte az öröm gyümölcsét, miután tudatosan kavargatta az Igét.
Minden ritka gurmukh távol marad a maja hatásaitól.
A szent gyülekezet egy szandálfa, amelyhez bárki szandáloz
Honnan ismert a Megnyilvánulatlan dinamizmusa?
Hogyan lehet elmondani ennek a kimondhatatlan Úrnak a történetét?
Csodálatos magáért a csodáért.
Az abszorbensek a csodálatos felismerésben felvidulnak.
A Védák sem értik ezt a titkot, és még a Sesanag (ezer csuklyás mitológiai kígyó) sem ismerheti a határait.
Vahigurut, Istent a Guru, Gurbani Szavának felolvasása révén dicsérik.
Ahogy egy kocsi az autópályán áthalad a kitaposott utakon,
A szent gyülekezetben az ember továbbra is az Úr isteni rendelete (hukam) és akarata mellett marad.
Ahogy a bölcs ember érintetlenül tartja a pénzt otthon
És a mély óceán nem hagyja el általános természetét;
Ahogy a füvet a lábak alá tapossák,
Ilyen a (földi) fogadó a Manasarovar, a Guru tanítványai pedig hattyúk
Akik kirtan formájában, a szent himnuszokat énekelve eszik a Guru Szavának gyöngyeit.
Ahogy a szantálfa megpróbálja elrejteni magát az erdőben (de nem maradhat rejtve),
bölcsek köve, amely megegyezik a közönséges hegyi kövekkel, rejtőzködve tölti idejét.
A hét tenger nyilvánvaló, de a Manasarovar láthatatlan marad a közönséges szem számára.
Mint a parijat, a kívánságteljesítő fa, szintén látatlanul tartja magát;
Kamaddhenu, a kívánságteljesítő tehén szintén ebben a világban él, de soha nem veszi észre magát.
Ugyanígy miért kellene azok, akik elfogadták az igazi Guru tanításait, beleszámítani magukat bármibe?
(Salisai = venni. Sarisai = összefoglaló.)
A szem kettő, de egyet látnak (az Urat).
A fül két, de kihozzák az egyetlen tudatot.
A folyónak két partja van, de ezek egy a vízkapcsolaton keresztül, és nem különülnek el.
A Guru és a tanítvány két identitás, de egy shabad, az Ige átjárja mindkettőt.
Amikor a Guru tanítvány és a tanítvány Guru, aki képes megértetni a másikkal.
Először az a Guru, aki a tanítványt a lábához ültette, prédikál neki.
Elmondja neki a szent gyülekezet és a dharma lakhelye közötti különbséget, és (az emberiség) szolgálatába állítják.
Az Úr szolgái szerető odaadással szolgálva ünneplik az évfordulókat.
A tudatot az Igével hangolva, himnuszok éneklésével találkozunk az igazsággal.
A Gurmukh az Igazság útját járja; az Igazságot gyakorolva átkel a Világóceánon.
Így az igazmondó megszerzi az igazságot, és megkapva azt, az ego törlődik.
A fej magas, a lábak alacsony szinten vannak, de a fej még mindig a lábak felé hajlik.
A láb hordozza a száj, a szem, az orr, a fül, a kéz és az egész test terhét.
Ezután az összes testszervtől eltekintve csak azokat (lábakat) imádják.
Naponta járnak a szent gyülekezetbe a Guru menedékében.
Aztán futnak az altruista művekért, és a lehető legnagyobb mértékben végzik el a munkát.
Jaj! Hátha az én bőrömből készült cipőket használták a Guru szikhjei.
Aki ilyen emberek lábának porát kapja (a feletti erényekkel), az szerencsés és áldott.
Mivel a föld a kontinens, a dharma és az alázat megtestesítője,
A láb alatt marad, és ez az alázat igaz és nem hamis.
Valaki Isten templomát építi rá, és van, aki szemétkupacokat gyűjt rá.
Amit elvetnek, azt ennek megfelelően kapják, legyen az mangó vagy lasuri, nyálkás gyümölcs.
Miközben az életben halottak, azaz az egót az énből törlik, a gurmukok csatlakoznak a gurmukokhoz a szent gyülekezetben.
A szent emberek lábának porává válnak, amelyet lábuk alá taposnak.
Ahogy a víz lefelé folyik, és magával ragad mindenkit, aki találkozik vele (és alázatossá is teszi),
Az összes festék összekeveredik a vízben, és minden színnel eggyé válik;
Az egó törlése altruista tetteket hajt végre;
Nem süllyeszti el a fát, inkább úsztatja vele a vasat;
Jólétet teremt, ha esős évszakban esik.
Hasonlóképpen, a szentek is meghalnak az életben, azaz eltávolítják egójukat, gyümölcsözővé téve világra jövetelüket.
Lábakkal felfelé, fejjel lefelé, a fa meggyökeresedik, és mozdulatlanul áll.
Elviseli a vizet, a hideget és a napsütést, de arcát nem fordítja el az önsanyargatástól.
Az ilyen fa áldott, és tele lesz gyümölccsel.
Kimagozáskor gyümölcsöt ad, és még a fűrészgép alatt sem kavar.
A gonoszok továbbra is gonosz cselekedeteket hajtanak végre, míg a szelídek továbbra is jó cselekedetekkel vannak elfoglalva.
Ritka emberek a világon, akik szent szívükkel jót tesznek a gonosszal.
A közembereket becsapja az idő, vagyis az idő szerint változnak, de a szenteknek sikerül eltéveszteni az időt, azaz mentesek maradnak az idő befolyásától.
Az a tanítvány, aki halott marad (a remények és vágyak között), végül belép a Guru sírjába, azaz átváltoztatja magát Guruvá.
Beolvasztja tudatát az Igébe, és elveszti az egóját.
Elfogadva a testet föld formájában nyugvóhelyül, lelki szőnyeget terít rá.
Még ha a lába alá is tapossák, a Guru tanításai szerint viselkedik.
A szerető odaadás áthatva alázatossá válik, és stabilizálja elméjét.
Ő maga a szent gyülekezet felé halad, és az Úr kegyelme árad rá.