Egy Oankar, az isteni tanító kegyelméből megvalósuló ősenergia
Az igazi Guru (Isten) az igazi császár; minden más világi fajta hamis.
Az igazi Guru az urak Ura; a kilenc nath (az aszkéta jógi rendek tagjai és fejei) menedék nélküli és mester nélkül.
Az igazi Guru az igazi ajándékozó; más adományozók csak költöznek utána.
Az igazi guru a teremtő, és híressé teszi az ismeretlent azzal, hogy a nevet (naam) adja nekik.
Az Igaz Guru az igazi bankár; más gazdagokét nem lehet elhinni.
Az igazi Guru az igazi orvos; mások magukat a népvándorlás hamis rabságába zárják.
Az igazi Guru nélkül mindannyian nélkülözik az irányító erőt.
Az igazi guru az, hogy a zarándoklatok központjában a hinduk hatvannyolc zarándokhelye található.
Mivel túl van a kettősségeken, az igazi Guru a legfelsőbb Isten, és más istenek csak az Ő szolgálatával jutnak át a világóceánon.
Az igazi guru az a bölcsek köve, akinek lábának pora a bölcsek köveinek millióit díszíti.
Az igazi Guru az a tökéletes kívánságteljesítő fa, amelyen a kívánságteljesítő fa milliói meditálnak.
Az igazi Guru, aki az élvezetek óceánja, különféle prédikációk formájában osztja szét a gyöngyöket.
Az igazi guru lábai az a vágyak beteljesülése, a mesés drágakő (chintamani), amely drágakövek számtalanságát mentesíti a szorongásoktól.
Az igazi Guru (Isten) kivételével az összes többi kettősség (ami az embert a transzmigráció körforgásába teszi).
A nyolcvannégy ezer faj közül az emberi élet a legjobb.
Az ember szemével néz, nyelvével pedig Istent dicséri.
A füle által figyelmesen hallgat, és az orránál szeretően szagol.
Kézzel keres megélhetést, és láb erejével mozog.
Ebben a fajban a gurmukh élete sikeres, de hogyan gondolkodik a manmukh, az elme-orientált? A manmukh gondolkodása gonosz.
Manmukh, megfeledkezve az Úrról, továbbra is az emberekbe veti a reményeit.
A teste rosszabb, mint az állatoké és a szellemeké.
Manmukh, az elme-orientált, az igazi Guru Urat elhagyva az ember rabszolgája lesz.
Az ember megbízatásaként minden nap tisztelegni megy neki.
Mind a huszonnégy órán át (nyolc pahar) ölbe tett kézzel áll gazdája előtt.
Alvás, éhség és élvezet nincs, és annyira fél, mintha feláldozták volna.
Esőben, hidegben, napfényben, árnyékban számtalan szenvedést szenved el.
A csatatéren (az életben) ez a személy, aki a vasszikrákat tűzijátéknak tekinti, halálosan megsebesül.
A tökéletes Guru (menedéke) nélkül vándorol a fajok között.
Nem az Urak Urát (Istenét) szolgálva sok lord (naths) guruvá válik, avatott embereket tanítványaként.
Felhasítják a fülüket, és hamut kennek a testükre, koldustálakat és pálcát hordanak magukkal.
Házról házra járva élelmet koldulnak, és fújják a singit, egy speciális kürtből készült hangszert.
A Sivaratri vásáron összeülve megosztják egymással az ételt és a pohár italt.
Követik a tizenkét szekta egyikét (a jógik) és ezen a tizenkét úton haladnak tovább, azaz továbbvándorolnak.
Guru szava nélkül senki sem szabadul fel, és mindenki ide-oda rohangál, mint akrobata.
Így a vak tovább nyomja a vakot a kútba.
Az igazi ajándékozót elfelejtve az emberek széttárják a kezüket a koldusok előtt.
A bárdok a bátrak bátor műveit éneklik, és dicsérik a harcosok párbajait és ellenségeskedéseit.
A borbélyok is dicsérik azokat, akik gonosz ösvényen taposva és gonosz tetteket elkövetve haltak meg.
A dicsőítők hamis királyoknak mondanak költészetet, és hazudnak.
A papok először menedéket keresnek, de utána igényt tartanak kenyérre és vajra, azaz belekeverik az embereket a ritualizmus hálójától való félelembe.
A fejükön tollat viselő személyek szektáihoz tartozó emberek késsel ütik testüket, és boltról boltra koldulnak.
De a tökéletes Guru nélkül mindannyian jajgatnak és keservesen sírnak.
Ó, ember, nem emlékeztél a teremtőre, és a teremtettet elfogadtad teremtődnek.
feleségben vagy a férjben való elmerüléssel fia, unokája, apa és nagyapa kapcsolatai jöttek létre.
A lányok és nővérek büszkén boldogok vagy bosszankodnak, és ez minden rokon esetében így van.
Minden más rokonság, mint az após háza, az anyai ház, az anyai nagybácsi háza és a család egyéb kapcsolatai megvetőek.
Ha a magatartás és a gondolatok civilizáltak, akkor az ember becsületben részesül a társadalom magaslatai előtt.
A végén azonban, amikor a halál hálójába kerül, egyetlen társ sem veszi észre az illetőt.
A tökéletes Guru kegyelmétől megfosztva mindenki félni kezd a haláltól.
A végtelen igaz Guru kivételével minden bankár és kereskedő hamis.
A kereskedők erősen kereskednek lovakkal.
Az ékszerészek tesztelik az ékszereket, és gyémántokon és rubinokon keresztül terjesztik üzletüket.
Az aranykereskedők arannyal és készpénzzel, a drapériák pedig ruhákkal kereskednek.
gazdák vállalják a gazdálkodást és a vetőmagot utána vágják és nagy kupacokat készítenek belőle.
Ebben az egész üzletben a nyereség, a veszteség, az áldás, a gyógyítás, a találkozás, az elválás kéz a kézben jár.
A tökéletes Guru nélkül nincs más ezen a világon, mint a szenvedés.
Az igazi orvost az igazi Guru (Isten) formájában soha nem szolgálták ki; akkor hogyan tudná egy orvos, aki maga is beteg, eltávolítani mások betegségét?
Ezek a világi orvosok, akik maguk is elmerültek a vágyban, a haragban, a kapzsiságban, a rajongásban, megtévesztik az embereket és fokozzák betegségeiket.
Így az ezekben a betegségekben érintett ember továbbvándorol, és tele marad szenvedéssel.
Jön-megy, és képtelenné válik átmenni a világóceánon.
A remények és vágyak mindig vonzzák elméjét, és a gonosz hajlamok vezérelve sohasem jut el a békéhez.
Hogyan tudná egy manmukh eloltani a tüzet olajjal?
Ki tudja az embert a tökéletes Gurun kívül felszabadítani ezekből a rabságokból?
Eltekintve a zarándokközponttól, az igazi Guru (Isten) alakjában, az emberek a hatvannyolc szent helyre mennek fürödni.
Mint a daru, transzban csukva tartják a szemüket, de megragadják a kis lényeket, erősen megnyomják és megeszik.
Az elefántot vízben fürdetik, de a vízből kilépve ismét port szór a testére.
A colocynth nem fullad vízbe, és sok zarándokközpontban még a fürdő sem engedi ki a mérgét.
A vízbe tett és mosott kő ugyanolyan kemény marad, mint korábban, és nem kerül bele víz.
Az elmeorientált, manmukh illúziói és kétségei sohasem érnek véget, és mindig kétségbe téved.
A tökéletes Guru nélkül senki sem tud átjutni a világóceánon.
Eltekintve a bölcsek kövétől az igazi Guru alakjában, az emberek tovább kutatják az anyagi bölcsek kövét.
Az igazi Guru, aki nyolc fémet arannyá tud alakítani, valójában rejtve tartja magát, és nem veszik észre.
Mammon-orientált ember keresi őt az erdőkben, és sok illúzióban csalódik.
A gazdagság érintése befeketíti az embert kívülről, és az elmét is elkenődik tőle.
A vagyon megszerzése alkalmassá teszi az embert a nyilvános büntetésre itt, és a halál urának büntetésére ott, a lakhelyén.
Hiábavaló az elme-orientált születés; ha belemerül a kettősségbe, rossz kockát játszik, és elveszíti az élet játékát.
Az illúziót nem lehet eltávolítani a tökéletes Guru nélkül.
A kívánságteljesítő fát Guru formájában elhagyva az emberek a hagyományos kívánságteljesítő fa (kalptaru/parijat) nyers gyümölcsére vágynak.
Több millió parijat az egekkel együtt pusztul el az átvándorlás körforgásában.
A vágyak által irányított emberek elpusztulnak, és azzal vannak elfoglalva, hogy élvezzék mindazt, amit az Úr ajándékozott.
A jó cselekedetek embere csillagok alakjában megtelepszik az égen, és az erények eredményeinek kimerítése után ismét hulló csillagokká válik.
népvándorlás révén ismét anyákká és apákká válnak, és sokan szülnek gyermekeket.
A gonoszságok és erények további vetése továbbra is elmerül az örömökben és a szenvedésekben.
A tökéletes Guru nélkül Istent nem lehet boldoggá tenni.
Elhagyva a Gurut, az Öröm-óceánt, az ember fel-alá hánykolódik a téveszmék és megtévesztések világóceánjában.
A világóceán hullámainak lökése és az ego tüze folyamatosan égeti a belső ént.
A halál ajtajánál megkötözve és megverve megkapja a halál követeinek rúgásait.
Lehet, hogy valaki Krisztusról vagy Mózesről nevezte el magát, de ebben a világban mindenkinek maradnia kell néhány napig.
Itt senki sem tartja magát kisebbnek, és mindenki elmerül az önző célokért folyó patkányversenyben, hogy végül megdöbbenve találja magát.
Akik búvárok a Guru formájában létező élvezet-óceánban, csak ők maradnak boldogok a munkában (a spirituális fegyelemben).
Az igazi Guru nélkül mindig mindenki vitatkozik.
hagyományos kívánságteljesítő mesés drágakő (chintamani) nem tudja eltávolítani a szorongást, ha az ember nem tudja művelni a Gurut, a csintamanit.
Sok remény és csalódás ijesztgeti az embert nap, mint nap, és a vágyak tüzét soha nem oltotta ki.
Rengeteg aranyat, gazdagságot, rubint és gyöngyöt visel az ember.
A selyemruha viselése szétszóródik a szandál stb. illata körül.
Az ember elefántokat, lovakat, palotákat és gyümölcsös kerteket tart.
Élvezi az élvezetet nyújtó ágyat a gyönyörű nőkkel együtt, és továbbra is elmerül számos csalásban és rajongásban.
Mindegyik tüzelőanyag, és az ember a remények és vágyak szenvedésében tölti életét
El kell érnie Yama (halálisten) lakhelyét, ha a tökéletes Guru nélkül marad.
Milliók zarándokhelyek, és az istenek, a bölcsek kövei és a vegyszerek is azok.
Milliók vannak csintamanok, kívánságteljesítő fák és tehenek, és a nektárok is milliók.
Óceánok gyöngyökkel, csodás erőkkel és az imádnivaló fajtákkal szintén sok.
A megrendelésre jelenlévő anyagok, gyümölcsök és üzletek szintén milliós számban vannak jelen.
A bankárok, a császárok, a nathok és a nagy inkarnációk szintén számtalanok.
Amikor az adományozott jótékonysági szervezeteket nem lehet értékelni, hogyan lehetne leírni az adományozás mértékét?
Ez az egész teremtés áldozat a teremtő Úrnak.
Az ékszereket mindenki birtokolja, de az ékszerész ritka, aki teszteli az ékszereket.
Mindenki hallgatja a dallamot és a ritmust, de kevesen értik meg a szótudat titkát,
A Guru szikhjei olyan gyöngyök, amelyek gyülekezet formájában vannak felfűzve a koszorúba.
Csak a tudata marad beleolvadva az Igébe, akinek az elme gyémántja az Ige gyémántjával, a Guruval vágva marad.
Azt a tényt, hogy a transzcendentális Brahm a prefektus Brahm, és a Guru az Isten, csak egy gurmukh, a Guru-orientált azonosítja.
Csak a gurmukok lépnek be a belső tudás hajlékába, hogy elnyerjék az öröm gyümölcsét, és csak ők ismerik a szeretet poharának gyönyörét, és csak ők ismerik meg másokkal is.
Ekkor a Guru és a tanítvány azonosak lesznek.
Az emberi élet felbecsülhetetlen, és születésével az ember a szent gyülekezet társaságába kerül.
Mindkét szem felbecsülhetetlen értékű, aki meglátja az igazi Gurut, és a Gurura koncentrálva továbbra is elmerül benne.
Felbecsülhetetlen értékű a homlok is, amely a Guru lábának menedékében maradva a Guru porával díszíti magát.
A nyelv és a fül szintén felbecsülhetetlen értékű, aminek figyelmes megértése és hallgatása az Igét másokat is megértetté és meghallgatással késztet.
A kezek és a lábak szintén felbecsülhetetlen értékűek, amelyek a gurmukh-vá válás útján haladnak és szolgálatot teljesítenek.
Felbecsülhetetlen értékű a gurmukh szíve, amelyben a Guru tanítása lakozik.
Aki egyenlővé válik az ilyen gurmukhokkal, azt tiszteletben tartják az Úr udvarában.
Anya véréből és apja spermájából teremtették meg az emberi testet, és az Úr véghezvitte ezt a csodálatos bravúrt.
Ezt az emberi testet az anyaméh kútjában tartották. Aztán életet öntött belé, és a nagyszerűsége tovább fokozódott.
Száj, szem, orr, fül, kéz, fog, haj stb. került rá.
Az ember megkapta a látást, a beszédet, a meghallgatás erejét és az Igében való egyesülés tudatát. Fülének, szemének, nyelvének és bőrének teremtődött a forma, az öröm, az illata stb.
Azáltal, hogy az Úristen a legjobb (emberi lény) családot adta, és benne született, formát adott egy és minden szervnek.
Csecsemőkorban az anya tejet önt a szájába, és kiüríti (a babát).
Felnőve (az ember) félrehagyva a teremtő Urat, belemerül teremtésébe.
A tökéletes Guru nélkül az ember belemerül Maya hálójába.
Az állatok és a szellemek, akikről azt mondják, hogy nincs bölcsességük, jobbak, mint az elmeorientált manmuk.
Még ha bölcs is, az ember bolond lesz, és továbbra is az emberek felé néz (hogy elérje önző céljait).
Egy állat az állatoktól és egy madár a madaraktól soha nem kér semmit.
A nyolcvannégy millió életfaj közül az emberi élet a legjobb.
Még a legjobb elmével, beszéddel és tettekkel is rendelkezik az ember, aki továbbvándorol az élet és halál óceánján.
Akár királyról, akár népről van szó, még a jó emberek is félnek (az eltávozástól) az élvezettől.
A kutya, még ha trónol is, alaptermészetének megfelelően a lisztmalmot nyalja tovább a sötétség hajnalán.
A tökéletes Guru nélkül az embernek az anyaméhben kell maradnia, azaz a vándorlásnak soha nincs vége.
Az erdők tele vannak növényzettel, de szantálfa nélkül, a szandál illata nem jelenik meg benne.
Ásványok ott vannak az egész hegyen, de a bölcsek köve nélkül nem alakulnak át arannyá.
négy varna és a hat filozófia tudósai közül senki sem válhat (igazi) szádhuvá a szentek társasága nélkül.
A guru tanításai által feltöltött gurmukhok megértik a szentek társaságának fontosságát.
Aztán, amikor a tudatosságot ráhangolják az Igére, megkorbácsolják a szerető odaadás nektárcsészét.
Az elme, amely most eléri a spirituális megvalósítás legmagasabb fokát (turiya) és finommá válik, az Úr szeretetében stabilizálódik.
A láthatatlan Urat szemlélő gurmukhok megkapják ennek az örömnek a gyümölcsét.
A gumukhok örömüket lelik a szentek társaságában. Közömbösek maradnak Maya iránt, bár benne élnek.
Mint egy lótusz, amely a vízben marad, és mégis a nap felé szegezi tekintetét, a gurmukhok mindig az Úrra hangolják tudatukat.
A szantálfa a kígyók által összefonva marad, de mégis hűvös és béketeremtő illatot áraszt körbe.
világban élő gurmukhok a szentek társaságán keresztül, akik a tudatot az Igére hangolják, kiegyensúlyozottan mozognak.
A jóga és a bhog (élvezet) technikáját meghódítva az életben felszabadulttá, megtéveszthetetlenné és elpusztíthatatlanná válnak.
Mivel a transzcendális Brahm a tökéletes Brahm, ugyanúgy a Guru, aki közömbös a reményekkel és vágyakkal szemben, szintén nem más, mint Isten.
(A Gurun keresztül) az Úr kimondhatatlan története és megnyilatkozhatatlan fénye válik ismertté (a világ számára).