Um Oankar, a energia primordial realizada através da graça do preceptor divino
O verdadeiro Guru (Deus) é o verdadeiro imperador; todos os outros tipos mundanos são falsos.
O verdadeiro Guru é o Senhor dos senhores; os nove naths (membros e chefes de ordens ascéticas de iogues) estão sem refúgio e sem mestre.
verdadeiro Guru é o verdadeiro doador; outros doadores simplesmente seguem atrás dele.
O verdadeiro Guru é o criador e torna famoso o desconhecido dando-lhe o nome (naam).
O Verdadeiro Guru é o verdadeiro banqueiro; não se pode acreditar nas outras pessoas ricas.
O verdadeiro Guru é o verdadeiro médico; outros estão aprisionados na falsa escravidão da transmigração.
Sem o verdadeiro Guru, todos ficam sem a força orientadora.
O verdadeiro Guru é aquele centro de peregrinação em cujo abrigo estão os sessenta e oito centros de peregrinação dos hindus.
Estando além das dualidades, o verdadeiro Guru é o Deus supremo e outros deuses atravessam o oceano mundial apenas servindo-O.
O verdadeiro Guru é aquela pedra filosofal cujo pó adorna milhões de pedras filosofais.
O verdadeiro Guru é aquela árvore perfeita que realiza os desejos, sobre a qual milhões de árvores que realizam os desejos meditam.
O verdadeiro Guru, sendo um oceano de delícias, distribui pérolas na forma de diferentes sermões.
Os pés do verdadeiro Guru são aquela joia fabulosa que realiza o desejo (chintamani), que torna miríades de gemas livres de ansiedades.
Exceto o verdadeiro Guru (Deus) todos os outros são dualidade (o que faz passar o ciclo de transmigração).
Das oitenta e quatro espécies lakh, a vida humana é a melhor.
Com os seus olhos o homem vê e com a sua língua elogia a Deus.
Pelos ouvidos ele escuta com atenção e cheira amorosamente pelo nariz.
Pelas mãos ele ganha a vida e se move pela força dos pés.
Nesta espécie, a vida de um gurmukh é bem-sucedida, mas como é o pensamento de manmukh, aquele orientado para a mente? O pensamento do manmukh é mau.
Manmukh, esquecendo-se do Senhor, continua depositando suas esperanças nos homens.
Seu corpo é pior que o dos animais e dos fantasmas.
Manmukh, o orientado pela mente, deixando de lado o verdadeiro Senhor Guru, torna-se escravo do homem.
Tornando-se menino de recados do homem, ele vai diariamente saudá-lo.
Todas as vinte e quatro horas (oito pahars) com as mãos postas ele fica diante de seu mestre.
Sono, fome e prazer ele não tem e fica tão assustado como se tivesse sido sacrificado.
Através das chuvas, do frio, do sol, da sombra, ele passa por inúmeros sofrimentos.
No campo de batalha (da vida) esta mesma pessoa, considerando faíscas de ferro como fogos de artifício, fica mortalmente ferida.
Sem o (abrigo do) Guru perfeito, ele vagueia pelas espécies.
Não servindo ao Senhor (Deus) dos Senhores, muitos senhores (naths) tornando-se gurus iniciam pessoas como seus discípulos.
Eles cortam as orelhas e colocam cinzas em seus corpos, carregando tigelas de mendicância e cajado.
Indo de porta em porta, mendigam comida e tocam o singi, um instrumento especial feito de trompa.
Reunindo-se na feira de Sivaratri, eles compartilham a comida e o copo de bebida.
Eles seguem uma das doze seitas (de iogues) e seguem avançando nesses doze caminhos, ou seja, continuam transmigrando.
Sem a palavra do Guru ninguém se liberta e todos correm aqui e ali como acrobatas.
Assim o cego continua empurrando o cego para dentro do poço.
Esquecendo-se do verdadeiro doador, as pessoas estendem as mãos diante dos mendigos.
Os bardos cantam os bravos trabalhos pertencentes aos bravos e elogiam os duelos e inimizades dos guerreiros.
Os barbeiros também cantam louvores àqueles que morreram trilhando maus caminhos e cometendo más ações.
Os elogiadores recitam poesias para falsos reis e continuam contando mentiras.
Os sacerdotes primeiro procuram abrigo, mas depois reivindicam o pão e a manteiga, ou seja, enredam as pessoas no medo da rede do ritualismo.
As pessoas pertencentes às seitas de pessoas que usam penas na cabeça perfuram seus corpos com facas e mendigam de loja em loja.
Mas sem o Guru perfeito, todos eles lamentam e choram amargamente.
Ó homem, você não se lembrou do criador e aceitou o criado como seu criador.
Ao ficar absorto na esposa ou no marido, você criou ainda mais relacionamentos de filho, neto, pai e avô.
Filhas e irmãs ficam orgulhosamente felizes ou irritadas e esse é o caso de todos os parentes.
Todas as outras relações como a casa do sogro, a casa da mãe, a casa dos tios maternos e outras relações da família são desdenhosas.
Se a conduta e os pensamentos forem civilizados, será honrado perante os altos escalões da sociedade.
Porém, no final, ao ser apanhado na teia da morte, nenhum companheiro percebe a pessoa.
Privadas da graça do Guru perfeito, todas as pessoas ficam com medo da morte.
Exceto o verdadeiro e infinito Guru, todos os outros banqueiros e comerciantes são falsos.
Os mercadores negociam pesadamente com cavalos.
Os joalheiros testam as joias e através dos diamantes e rubis divulgam seus negócios.
Os comerciantes de ouro negociam com ouro e dinheiro e os comerciantes de tecidos negociam com roupas.
Os agricultores realizam a agricultura e semeiam as sementes, cortam-nas depois e fazem grandes montes.
Em todo esse negócio, lucro, perda, benefício, cura, encontro, separação andam de mãos dadas.
Sem o Guru perfeito não há nada neste mundo exceto sofrimento.
O verdadeiro médico na forma de verdadeiro Guru (Deus) nunca foi servido; então como poderia um médico que está doente remover a doença dos outros?
Esses médicos mundanos, que estão absortos na luxúria, na raiva, na ganância, na paixão, enganam as pessoas e agravam as suas doenças.
Dessa forma, o homem envolvido nessas enfermidades segue transmigrando e permanece cheio de sofrimento.
Ele se perde indo e vindo e se torna incapaz de atravessar o oceano mundial.
Esperanças e desejos sempre atraem sua mente e sendo guiado por más propensões ele nunca alcança a paz.
Como poderia um manmukh apagar o fogo colocando óleo nele?
Quem, exceto o Guru perfeito, pode libertar o homem dessa escravidão?
Deixando de lado o centro de peregrinação na forma do verdadeiro Guru (Deus), as pessoas vão tomar banho nos sessenta e oito lugares sagrados.
Como a garça, eles mantêm os olhos fechados em transe, mas agarram pequenas criaturas, pressionam-nas com força e comem-nas.
O elefante toma banho em água, mas ao sair da água novamente espalha poeira em seu corpo.
Colocynth não se afoga na água e mesmo os banhos em muitos centros de peregrinação não liberam seu veneno.
A pedra colocada e lavada em água permanece dura como antes e a água não entra nela.
As ilusões e dúvidas da mente orientada, manmukh, nunca chegam ao fim e ele sempre vagueia em dúvidas.
Sem o Guru perfeito ninguém pode atravessar o oceano mundial.
Deixando de lado a pedra filosofal na forma do verdadeiro Guru, as pessoas continuam buscando a pedra filosofal material.
O verdadeiro Guru que consegue transformar oito metais em ouro, na verdade, mantém-se escondido e não é notado.
pessoa orientada para Mammon o procura nas florestas e se decepciona com muitas ilusões.
O toque das riquezas escurece o exterior e a mente também fica manchada por isso.
Apoderar-se da riqueza torna a pessoa sujeita à punição pública aqui e à punição do senhor da morte ali, em sua morada.
Fútil é o nascimento da mente orientada; ele, ao ficar absorto na dualidade, joga os dados errados e perde o jogo da vida.
A ilusão não pode ser removida sem o Guru perfeito.
Deixando a árvore da realização de desejos na forma de Guru, as pessoas desejam ter os frutos crus da árvore tradicional da realização de desejos (kalptaru/parijat).
Milhões de parijat junto com os céus estão morrendo no ciclo de transmigração.
Controladas pelos desejos, as pessoas estão perecendo e ocupadas em desfrutar tudo o que foi concedido pelo Senhor.
O homem de boas ações estabelece-se no céu em forma de estrelas e depois de esgotados os resultados das virtudes tornam-se novamente estrelas cadentes.
Novamente, através da transmigração, eles se tornam mães e pais e muitos geram filhos.
Mais semeando males e virtudes permanecem imersos em prazeres e sofrimentos.
Sem o Guru perfeito, Deus não pode ser feliz.
Deixando o Guru, o Oceano de Prazeres, a pessoa é lançada para cima e para baixo no oceano mundial de ilusões e enganos.
O golpe das ondas do oceano mundial e o fogo do ego queimam continuamente o eu interior.
Amarrado e espancado às portas da morte, recebe os pontapés dos mensageiros da morte.
Pode ser que alguém tenha se nomeado em homenagem a Cristo ou Moisés, mas neste mundo todos devem permanecer por alguns dias.
Aqui, ninguém se considera inferior e todos estão envolvidos na corrida desenfreada por fins egoístas para, no final das contas, ficarem chocados.
Aqueles que são mergulhadores do oceano de prazeres existindo na forma de Guru, somente eles permanecem felizes no trabalho (da disciplina espiritual).
Sem o verdadeiro Guru, todos estão sempre em desacordo.
tradicional joia fabulosa que realiza desejos (chintamani) não pode eliminar a ansiedade se não for possível cultivar o Guru, chintamani.
Muitas esperanças e decepções assustam o homem dia após dia e o fogo dos desejos que ele nunca apaga.
Muito ouro, riqueza, rubis e pérolas são usados pelo homem.
Usar roupas de seda espalha a fragrância de sandália, etc.
O homem mantém elefantes, cavalos, palácios e jardins repletos de frutas.
Desfrutando da cama prazerosa junto com belas mulheres, ele permanece envolvido em muitas decepções e paixões.
Todos eles são combustíveis para o fogo e o homem passa a vida nos sofrimentos das esperanças e dos desejos.
Ele tem que chegar à morada de Yama (deus da morte) se permanecer sem o Guru perfeito.
Milhões são centros de peregrinação, assim como os deuses, as pedras filosofais e os produtos químicos.
Milhões são chintamanis, árvores e vacas que realizam desejos, e os néctares também estão lá, em número de milhões.
Oceanos com pérolas, poderes milagrosos e tipos adoráveis também são muitos.
Os materiais, frutas e estoques disponíveis sob encomenda também são milhões.
Banqueiros, imperadores, naths e grandes encarnações também são incontáveis.
Quando as instituições de caridade concedidas não podem ser avaliadas, como se pode descrever a extensão do doador?
Toda esta criação é um sacrifício ao Senhor criador.
As joias são propriedade de todos, mas o joalheiro é raro quem testa as joias.
Todos ouvem a melodia e o ritmo, mas raros compreendem o mistério da consciência da Palavra,
Os Sikhs do Guru são pérolas enfiadas na guirlanda em forma de congregação.
Somente sua consciência permanece imersa na Palavra cujo diamante mental permanece lapidado pelo diamante da Palavra, o Guru.
O fato de o Brahm transcendental ser o Brahm perfeito e o Guru ser Deus, só é identificado por um gurmukh, aquele orientado pelo Guru.
Somente os gurmukhs entram na morada do conhecimento interior para obter frutos de deleite e somente eles conhecem o deleite da taça do amor e fazem com que os outros também o conheçam.
Então o Guru e o discípulo tornam-se idênticos.
A vida humana tem um valor inestimável e ao nascer o homem recebe a companhia da santa congregação.
Ambos os olhos são inestimáveis para quem contempla o verdadeiro Guru e concentrando-se no Guru permanece imerso Nele.
A testa também é inestimável, pois permanecendo no abrigo dos pés do Guru, adorna-se com o pó do Guru.
A língua e os ouvidos também são inestimáveis, pois compreender e ouvir cuidadosamente a Palavra faz com que outras pessoas também entendam e ouçam.
Mãos e pés também são inestimáveis, pois se movem no caminho de se tornarem gurmukh e realizam serviço.
Inestimável é o coração de gurmukh onde reside o ensinamento do Guru.
Quem quer que se torne igual a tais gurmukhs será respeitado na corte do Senhor.
Do sangue da mãe e do sêmen do pai foi criado o corpo humano e o Senhor realizou esse feito maravilhoso.
Este corpo humano foi mantido no poço do útero. Então a vida foi infundida nele e sua grandeza foi ainda mais realçada.
Boca, olhos, nariz, orelhas, mãos, dentes, cabelos, etc. foram concedidos a ele.
Ao homem foi dada visão, fala, poder de ouvir e consciência de fundir-se na Palavra. Para seus ouvidos, olhos, língua e pele foram criados a forma, a alegria, o cheiro etc.
Ao dar a melhor família (do ser humano) e nascer nela, o Senhor Deus deu forma a todos e cada um dos órgãos.
Durante a infância, a mãe coloca leite na boca e faz (o bebê) defecar.
Quando adulto, ele (homem) deixando de lado o Senhor criador fica absorto em Sua criação.
Sem o Guru perfeito, o homem fica absorto na teia de maya.
Animais e fantasmas considerados sem sabedoria são melhores do que manmukh, o orientado pela mente.
Mesmo sendo sábio o homem se torna tolo e continua olhando para os homens (para atingir seus objetivos egoístas).
Um animal de animais e um pássaro de pássaros nunca pedem nada.
Entre oitenta e quatro lakh espécies de vida, a vida humana é a melhor.
Tendo até mesmo a melhor mente, fala e ações, o homem continua transmigrando no oceano da vida e da morte.
Quer seja um rei ou o povo, mesmo as pessoas boas sofrem o medo (de ir embora) por causa do prazer.
O cão, mesmo entronizado, de acordo com sua natureza básica, continua lambendo o moinho de farinha ao cair da noite.
Sem o Guru perfeito é preciso permanecer na morada do útero, ou seja, a transmigração nunca termina.
As florestas estão repletas de vegetação, mas sem o sândalo, nela não ocorre a fragrância do sândalo.
Os minerais estão por toda a montanha mas sem a pedra filosofal não se transformam em ouro.
Nenhum entre os quatro varnas e os estudiosos das seis filosofias pode se tornar (verdadeiro) sadhu sem a companhia dos santos.
Carregados pelos ensinamentos do Guru, os gurmukhs entendem a importância da companhia dos santos.
Então, eles tendo a consciência sintonizada com a Palavra, sorvem a taça de néctar da devoção amorosa.
A mente que agora atinge o estágio mais elevado de realização espiritual (turiya) e se torna sutil se estabiliza no amor do Senhor.
Gurmukhs contemplando o Senhor invisível recebem os frutos desse prazer.
Gumukhs sentem prazer na companhia dos santos. Eles permanecem indiferentes a maya embora vivam nela.
Como um lótus, que permanece na água e ainda assim mantém o olhar fixo no sol, os gurmukhs sempre mantêm sua consciência sintonizada com o Senhor.
O sândalo permanece entrelaçado por cobras, mas ainda assim espalha uma fragrância fresca e produtora de paz por toda parte.
Gurmukhs que vivem no mundo, através da companhia dos santos mantendo a consciência sintonizada com a Palavra, movem-se em equilíbrio.
Eles conquistando a técnica do yoga e do bhog (prazer) tornam-se liberados na vida, indecifráveis e indestrutíveis.
Assim como o Brahm transcendetal é o Brahm perfeito, da mesma forma que o Guru que é indiferente às esperanças e desejos também não é nada além de Deus.
(Através do Guru) aquela história inefável e luz imenifestada do Senhor torna-se conhecida (para o mundo).