Um Oankar, a energia primordial, realizada através da graça do preceptor divino
Com um estrondo, o Oankar criou e espalhou uma miríade de formas.
Ele se estendeu na forma de ar, água, fogo, terra e céu, etc.
Ele criou água, terra, árvores, montanhas e muitas comunidades bióticas.
Esse próprio criador supremo é indivisível e num piscar de olhos pode criar milhões de universos.
Quando os limites da Sua criação são incognoscíveis, como pode a expansão desse Criador ser conhecida?
Não há fim para Seus extremos; eles são infinitos.
Quão vasto Ele poderia ser dito? A grandeza do Grande é grande.
Relato o que ouvi dizer que Ele é considerado o maior dos grandes.
Milhões de universos residem em Seu tricoma.
Ninguém poderia ser comparado com Aquele que criou e espalhou tudo de uma só vez.
Ele está além de todas as declarações dos Vedas e dos Katebas. Sua história inefável está além de qualquer descrição.
Como poderia Seu dinamismo imanifesto ser visto e compreendido?
Criando o jiva (eu) Ele fez seu corpo e deu boa forma à boca, nariz, olhos e ouvidos.
Graciosamente, Ele concedeu mãos e pés, ouvidos e consciência para ouvir a Palavra e olhos para contemplar a bondade.
Para ganhar o sustento e outras obras, ele infundiu vida no corpo.
Conferiu diversas técnicas de assimilação de músicas, cores, cheiros e fragrâncias.
Para vestir e comer, Ele deu sabedoria, poder, devoção, sabedoria discriminatória e processo de pensamento.
Os mistérios desse Doador não podem ser compreendidos; esse Doador amoroso guarda consigo inúmeras virtudes.
Além de todas as contas, Ele é infinito e insondável.
Misturando os cinco elementos de quatro minas (de vida) (ovo, feto, suor, vegetação) o mundo inteiro foi criado.
Criando as oitenta e quatro lakhs de espécies de vida, a façanha da transmigração foi realizada nelas.
Em cada uma das espécies foram produzidas muitas criaturas.
Todos são responsáveis (por seus atos) e carregam na testa o mandado do destino.
Cada respiração e cada pedaço são contados. Mistério dos mandados e aquele Escritor não poderia ser conhecido por ninguém.
Ele mesmo é imperceptível, Ele está além de todos os mandados.
Terra e o céu estão com medo, mas não são sustentados por nenhum apoio, e esse Senhor os sustenta sob o peso dos medos.
Manter o ar, a água e o fogo com medo (disciplina). Ele misturou todos eles (e criou o mundo).
Colocando a terra na água Ele estabeleceu o céu sem o apoio de quaisquer suportes.
Ele mantinha o fogo na lenha e carregar as árvores com flores e frutos tornava-as significativas.
Mantendo o ar (vida) em todas as nove portas Ele fez o sol e a lua se moverem com medo (disciplina).
Esse próprio Senhor imaculado está além de todos os medos.
Mesmo subindo os milhares de céus, ninguém pode alcançar o Senhor mais elevado.
Ele é mais elevado que o mais elevado; Ele não tem local (particular), residência, nome e qualquer cansaço.
Se alguém descer até o nível de milhões de mundos inferiores, mesmo assim ele não poderá contemplá-Lo.
Mesmo as coberturas de todas as quatro direções – norte, leste, sul, oeste – não podem cobri-Lo.
Sua expansão não pode ser alcançada; Ele, com um piscar de olhos, pode criar e dissolver (todo o cosmos).
Assim como a fragrância adorna a flor, o Senhor também está presente em toda parte.
Sobre o dia e mês da criação, o Criador não disse nada a ninguém.
O Sem Forma que residia em Si mesmo não fez ninguém ver Sua forma imperceptível.
Ele mesmo criou tudo e Ele mesmo (para o bem das criaturas) estabeleceu Seu nome em seus corações.
Eu me curvo diante daquele Senhor primordial, que está presente no presente, que permanecerá no futuro e que também existia no início.
Ele está além do começo, além do fim e é infinito; mas Ele nunca se faz notar.
Ele criou o mundo e Ele mesmo o inclui em Si mesmo.
Em Seu único tricoma, Ele incluiu milhões de universos.
O que pode ser dito sobre Sua expansão, Sua morada e a extensão de Seu lugar?
Mesmo a Sua única frase está além de todos os limites e a sua avaliação não pode ser feita por milhões de rios de conhecimento.
Esse sustentador do mundo é inacessível; seu começo e fim são imperceptíveis.
Sendo tão grande, onde Ele se escondeu?
Para saber isto, os deuses, os homens e muitos nath estão sempre concentrados Nele.
Em Sua vontade, milhares de rios profundos e insondáveis (de vida) continuam fluindo.
O início e o fim dessas correntes de vida não podem ser compreendidos.
Eles são infinitos, inacessíveis e imperceptíveis, mas ainda assim todos se movem no Senhor, o grande. Eles não podem conhecer a extensão desse Senhor imperceptível e ilimitado.
Rios com inúmeras ondas encontrando o oceano tornam-se um com ele.
Nesse oceano existem milhares de materiais de joias de valor inestimável, que na verdade estão além de qualquer custo.
Eu sou um sacrifício para esse Senhor Criador.
Deve ser louvado aquele Senhor sustentador que criou a criação multicolorida.
Ele concede sustento a todos e dá caridade não solicitada.
Ninguém se parece com ninguém e o jiva (criativo) é bom ou mau de acordo com a proporção de perplexidade que existe nele.
Sendo transcendente, Ele está desapegado de tudo e é perfeito Brahm. Ele está sempre com todos.
Ele está além de castas e símbolos, etc., mas lado a lado Ele permeia a todos.
Ele está no ar, na água e no fogo, ou seja, Ele é o poder desses elementos.
O Oankar que criou as formas criou uma mosca chamada maya.
Ele enganou profusamente todos os três mundos, quatorze moradas, água, superfície e mundo inferior.
Todas as dez encarnações, além de Brahma, Visnu, Mahesa, fez dançar no bazar em forma de mundo.
Os celibatários, os castos, as pessoas satisfeitas, os siddhas e os naths, todos foram levados a se desviar nos caminhos de várias seitas.
Maya infundiu luxúria, raiva, oposição, ganância, paixão e engano em todos e os fez ter brigas internas.
Cheios de ego, são vazios por dentro, mas ninguém se aceita imperfeito (todos sentem que são a medida plena e nada menos que ela).
O próprio Senhor Criador ocultou a razão de tudo isso.
Ele (o Senhor) é o imperador dos imperadores cujo governo é estável e cujo reino é muito grande.
Quão grandes são o Seu trono, palácio e corte.
Como Ele deveria ser elogiado e como poderia ser conhecida a extensão de Seu tesouro e território?
Quão grande é a Sua grandeza e magnificência e quantos soldados e exércitos existem ao Seu serviço?
Tudo está sob Sua ordem, é tão organizado e poderoso que não há descuido.
Ele não pede a ninguém para organizar tudo isso.
Mesmo depois de ler milhares de Vedas, Brahma não entendeu a sílaba (paramatama)
Siva medita através de milhares de métodos (posturas), mas ainda não consegue reconhecer a forma, matiz e aparência (do Senhor).
Visnu encarnou através de milhares de criaturas, mas ele não conseguiu reconhecer nem um pouco daquele Senhor.
Sesanag (a cobra mítica) recitou e lembrou muitos nomes novos do Senhor, mas ainda não conseguia saber muito sobre Ele.
Muitas pessoas longevas experimentaram a vida de maneiras variadas, mas todos eles e muitos filósofos não conseguiram compreender Sabda, o Brahma.
Todos ficaram absortos nos dons daquele Senhor e esse doador foi esquecido.
O Senhor sem forma assumiu forma e se estabeleceu na forma de Guru fez com que todos meditassem no Senhor (aqui a dica é para Guru Nanak).
Ele aceitou discípulos de todos os quatro varnas e fundou a morada da verdade na forma de uma congregação sagrada.
Ele explicou a grandeza daquela palavra do Guru além dos Vedas e dos Katebas.
Aqueles que se entregavam a muitos males eram agora levados a meditar no Senhor.
Eles foram mantidos desapegados em meio a maya e foram levados a compreender a importância desse santo nome, caridade e ablução.
Reunindo as doze seitas, ele preparou um caminho elevado de gurmukhs.
Seguindo esse caminho (ou ordem) e subindo as escadas da honra, todos eles se estabilizaram em seu verdadeiro eu.
Seguir o caminho de ser um homem gurmukh não significa seguir o caminho errado da incerteza.
Depois de contemplar o verdadeiro Guru, não se vê a vida, a morte, o ir e vir.
Ouvindo o mundo do verdadeiro Guru, ele fica sintonizado com a melodia não tocada.
Chegando ao abrigo do verdadeiro Guru agora o homem absorve-se na congregação sagrada estabilizadora.
Ele se submerge no deleite dos pés de lótus.
Gurmukhs permanecem entusiasmados depois de beber o copo do amor.
Adotando a disciplina na santa congregação, o insuportável cálice do amor é bebido e suportado.
Então o indivíduo que cai aos pés e evita o ego morre em relação a todas as preocupações mundanas.
Liberado em vida é aquele que morre de maya e vive no amor de Deus.
Fundindo sua consciência na Palavra e bebendo o néctar, ele devora seu ego.
Inspirado pela melodia não tocada, ele sempre derrama a palavra-néctar.
Agora ele já é a causa de todas as causas, mas ainda não faz nada prejudicial aos outros.
Tal pessoa salva os pecadores e fornece abrigo aos desamparados.
Os gurmukhs nascem na vontade divina, permanecem na vontade divina e se movem na vontade divina.
Na disciplina e no amor da santa congregação eles também fascinam o Senhor Deus.
Estando desapegados como o lótus na água, eles permanecem afastados do ciclo de esperanças e decepções.
Eles permanecem firmes como um diamante entre o martelo e a bigorna e vivem suas vidas profundamente enraizados na sabedoria do Guru (gurmati).
Eles sempre absorvem o altruísmo em seus corações e na esfera da compaixão derretem como cera.
À medida que quatro itens se misturam no betel e se tornam um, da mesma forma os gurmukhs se ajustam a cada um deles.
Eles, em forma de lamparina virando pavio e óleo, queimam-se (para acender outros).
Milhões de propriedades como verdade, contentamento, piedade, dharma, lucro estão lá, mas ninguém poderia saber o extremo disso (fruto do prazer).
Diz-se que quatro ideais são e podem ser multiplicados por lakhs, mesmo assim não equivalem ao único momento de fruto do prazer.
Riddhis, Siddhis e milhares de tesouros não equivalem a uma pequena fração.
Vendo a intimidade da Palavra e da consciência, muitas combinações de filosofias e meditações se surpreendem.
Muitos métodos de conhecimento, meditação e lembrança são apresentados;
Mas alcançando o estágio tranquilo, o fruto do prazer da taça do amor do Senhor alcançado pelos gurmukhs é maravilhoso.
Nesta fase, o intelecto, a sabedoria e milhões de purezas se combinam.
Milhões de rituais de recitação, penitências, continência, holocaustos e milhões de oblações estão lá.
Jejuns, regras, controles, atividades são muitos, mas todos são como um fio fraco.
Muitos são centros de peregrinação, aniversários e milhões de atos virtuosos, instituições de caridade e altruísmo.
Milhões de tipos de adoração de deuses e deusas, combinações, detrações, bênçãos, maldições estão lá.
Muitas filosofias, varnas, não-varnas e muitas são as pessoas que não se preocupam com as (desnecessárias) marcas de milhares de adorações e oblações.
Muitos são os meios de comportamento público, virtudes, renúncia, indulgência e outros dispositivos de cobertura;
Mas tudo isso são técnicas que permanecem longe da verdade; eles não podem tocá-lo.
Mais elevado que a verdade é a vida verdadeira.
O verdadeiro Guru (Deus) é o verdadeiro imperador e a santa congregação é o verdadeiro trono que é mais encantador.
A verdadeira Palavra é uma verdadeira casa da moeda onde diferentes castas na forma de metais encontram o Guru, a pedra filosofal, e se tornam ouro (gurmukhs).
Lá, somente a verdadeira Vontade divina opera porque somente a ordem da verdade é doadora de alegria e deleite.
Lá, somente a verdadeira Vontade divina opera porque somente a ordem da verdade é doadora de alegria e deleite.
Ali, de madrugada, o elogio é verdadeiro e é apenas da verdade.
O credo dos Gurmukhs é verdadeiro, o ensinamento é verdadeiro, (como outros sacerdotes) eles não sofrem de avareza.
Os Gurmukhs permanecem desapegados entre muitas esperanças e sempre jogam o jogo da verdade.
Tais gurmukhs tornam-se Guru e o Guru torna-se seu discípulo.
Gurmukh repudia o ego e gosta da vontade de Deus.
Tornando-se humilde e caindo aos pés ele vira pó e ganha honra na corte do Senhor.
Ele sempre se move no presente, ou seja, nunca ignora as situações contemporâneas e lado a lado aceita tudo o que pode acontecer.
Tudo o que é feito pelo criador de todas as causas é aceito com gratidão por ele.
Ele permanece feliz na vontade do Senhor e se considera um hóspede no mundo.
Ele permanece exultante no amor do Senhor e se sacrifica pelas façanhas do criador.
Vivendo no mundo ele permanece desapegado e liberado.
Deve-se permanecer na vontade do Senhor tornando-se um servo obediente.
Todos estão em Sua vontade e todos devem suportar o calor da ordem divina.
O homem deveria fazer do seu coração um rio e deixar fluir nele a água da humildade.
Deixando as atividades mundanas, a pessoa deveria sentar-se no trono da santa congregação.
Fundindo a consciência na Palavra, deve-se preparar o ornamento do destemor.
Deve-se permanecer fiel na fé e no contentamento; a transação de gratidão deve continuar e a pessoa deve permanecer longe do dar e receber mundano.
Tal pessoa não se afoga na água (de maya) nem se queima no fogo (do desejo).
A bondade, o carinho, o amor apaixonado e o cheiro não permanecem ocultos, mesmo que estejam ocultos e se manifestem por si mesmos.
A sandália deixa toda a vegetação perfumada e nunca se faz notar (mas mesmo assim as pessoas passam a saber disso).
Rios e riachos encontram o Ganges e silenciosamente tornam-se puros sem qualquer anúncio.
O diamante é lapidado pelo diamante e o diamante lapidado parece ter adotado o outro diamante em seu coração (da mesma forma, o Guru também cortando a mente do discípulo dá lugar a ele em seu próprio coração).
O discípulo do Guru se torna um sadhu na congregação sagrada como se alguém se tornasse uma pedra filosofal depois de tocá-la.
Com o ensinamento constante do Guru, a mente do Sikh torna-se pacífica e Deus também se torna afetuoso com o devoto e fica iludido.
Ter uma visão do Senhor imperceptível é o fruto do prazer para os gurmukhs.