একজন ওনকার, আদি শক্তি, ঐশ্বরিক গুরুর কৃপায় উপলব্ধি করেছিলেন
এক ধাক্কায়, ওঙ্কার অগণিত রূপ সৃষ্টি ও ছড়িয়ে দেয়।
তিনি বায়ু, জল, অগ্নি, পৃথিবী ও আকাশ প্রভৃতি আকারে তাঁর আত্মকে প্রসারিত করেছেন।
তিনি জল, জমি, গাছ, পর্বত এবং অনেক জৈব সম্প্রদায় সৃষ্টি করেছেন।
সেই পরম স্রষ্টা নিজেই অবিভাজ্য এবং এক পলকেই লক্ষ লক্ষ মহাবিশ্ব সৃষ্টি করতে পারেন।
তাঁর সৃষ্টির সীমানা যখন অজানা, তখন সেই সৃষ্টিকর্তার বিস্তৃতি জানা যাবে কী করে?
তাঁর চরমতার কোন শেষ নেই; তারা অসীম।
তিনি কত বিশাল বলা যেতে পারে? মহানের মহিমা মহান।
আমি যা শুনেছি তা বর্ণনা করছি যে তাঁকে মহানদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ বলা হয়।
কোটি কোটি ব্রহ্মাণ্ড তাঁর ট্রাইকোমে বাস করে।
যিনি এক ধাক্কায় সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং ছড়িয়ে দিয়েছেন তার সাথে কারো তুলনা করা যায় না।
তিনি বেদ ও কাতেবাসের সকল বক্তব্যের ঊর্ধ্বে। তার অকল্পনীয় গল্প সব বর্ণনার বাইরে।
কিভাবে তার অব্যক্ত গতিশীলতা দেখে এবং বোঝা যায়?
জীবকে (আত্ম) সৃষ্টি করে তিনি তার শরীর তৈরি করেছেন এবং তার মুখ, নাক, চোখ এবং কানকে সুন্দর আকার দিয়েছেন।
করুণাপূর্ণভাবে তিনি শব্দ শোনার জন্য হাত-পা, কান ও চেতনা এবং মঙ্গল দেখার জন্য চোখ দিয়েছেন।
জীবিকা উপার্জন এবং অন্যান্য কাজের জন্য তিনি দেহে জীবনকে সংমিশ্রিত করেছিলেন।
তিনি সঙ্গীত, রং, গন্ধ এবং সুগন্ধের আত্তীকরণের বিভিন্ন কৌশল প্রদান করেছিলেন।
পোশাক এবং খাওয়ার জন্য তিনি জ্ঞান, শক্তি, ভক্তি এবং বৈষম্যমূলক জ্ঞান এবং চিন্তা প্রক্রিয়া দিয়েছেন।
সেই দাতার রহস্য বোঝা যায় না; যে প্রেমময় দাতা তার সাথে অগণিত গুণাবলী রাখে।
সমস্ত হিসাবের বাইরে, তিনি অসীম এবং অগাধ।
চারটি (জীবন) খনি (ডিম, ভ্রূণ, ঘাম, গাছপালা) থেকে পাঁচটি উপাদান মিশ্রিত করে সমগ্র বিশ্ব সৃষ্টি হয়েছিল।
চুরাশি লক্ষ প্রজাতির প্রাণ সৃষ্টি করে তাদের মধ্যে স্থানান্তরের কৃতিত্ব সাধিত হয়েছে।
একেকটি প্রজাতিতে অনেক প্রাণীর জন্ম হয়েছে।
সকলেই দায়ী (তাদের কর্মের জন্য) এবং তাদের কপালে ভাগ্যের লিখন বহন করে।
প্রতিটি নিঃশ্বাস এবং নিঃশ্বাস গণনা করা হয়। রিট এবং সেই লেখকের রহস্য কেউ জানতে পারেনি।
স্বয়ং অদৃশ্য, তিনি সকল রচনার ঊর্ধ্বে।
পৃথিবী ও আকাশ ভয়ে আছে কিন্তু কোন সাহায্যে ধারণ করে না, এবং, যে ভগবান তাদের ভয়ের ভারে টিকিয়ে রাখেন।
বায়ু, জল ও আগুনকে ভয়ে রাখা (শৃঙ্খলা)। তিনি তাদের সবাইকে মিশ্রিত করেছেন (এবং বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন)।
মাটিকে জলে স্থাপন করে তিনি আকাশ স্থাপন করেছেন কোনো প্রকার সাহায্য ছাড়াই।
তিনি কাঠের মধ্যে আগুন রাখতেন এবং ফুল ও ফল দিয়ে গাছে বোঝাই করে সেগুলোকে অর্থবহ করে তোলেন।
নয়টি দরজায় বায়ু (জীবন) রেখে তিনি সূর্য ও চন্দ্রকে ভয়ে (শৃঙ্খলা) চলাফেরা করেন।
সেই নিষ্কলঙ্ক ভগবান স্বয়ং সকল ভয়ের ঊর্ধ্বে।
লক্ষ আকাশে চড়েও কেউ সেই সর্বোচ্চ প্রভুর কাছে পৌঁছাতে পারে না।
তিনি সর্বোচ্চ থেকে উচ্চতর; তার কোন (বিশেষ) স্থান, বাসস্থান, নাম এবং কোন ক্লান্তি নেই।
কেউ যদি কোটি কোটি পার্থিব জগতের সমান নিচে চলে যায় তবুও সে তাকে দেখতে পারে না।
এমনকি উত্তর, পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম এই চার দিকের আবরণও তাঁর ওপরে যেতে পারে না।
তার বিস্তার লাভ করা যায় না; তিনি তাঁর চোখের এক পলকের মাধ্যমে (সমস্ত মহাবিশ্ব) সৃষ্টি ও বিলীন করতে পারেন।
সৌরভ যেমন ফুলকে শোভিত করে, তেমনি ভগবানও সর্বত্র বিরাজমান।
সৃষ্টির দিন ও মাস সম্পর্কে স্রষ্টা কাউকে কিছু বলেননি।
নিরাকার যিনি নিজের মধ্যে অবস্থান করেন তিনি কাউকে তাঁর অগোচরে দেখতে দেননি।
তিনি নিজেই সকলকে সৃষ্টি করেছেন এবং তিনিই (প্রাণীর সম্পদের জন্য) তাদের হৃদয়ে তাঁর নাম স্থাপন করেছেন।
আমি সেই আদি ভগবানকে প্রণাম করি, যিনি বর্তমানে আছেন, যিনি ভবিষ্যতেও থাকবেন এবং যিনি আদিতেও ছিলেন।
তিনি শুরুর বাইরে, শেষের বাইরে এবং অসীম; কিন্তু তিনি কখনো নিজেকে লক্ষ্য করেন না।
তিনি জগৎ সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি নিজেই একে নিজের মধ্যে ধারণ করেছেন।
তাঁর এক ট্রাইকোমে তিনি কোটি কোটি মহাবিশ্বকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
তাঁর বিস্তৃতি, তাঁর আবাস এবং তাঁর স্থানের পরিধি সম্পর্কে কী বলা যেতে পারে?
এমনকি তাঁর একটি বাক্যও সকল সীমার ঊর্ধ্বে এবং এর মূল্যায়ন লক্ষ লক্ষ জ্ঞানের নদীও করতে পারে না।
জগতের সেই ধারক দুর্গম; তার শুরু এবং শেষ অদৃশ্য।
এত বড় হয়ে তিনি নিজেকে কোথায় লুকিয়ে রেখেছেন?
এটা জানার জন্য দেবতা, পুরুষ এবং বহু নাথ সর্বদা তাঁরই প্রতি একাগ্র।
তাঁর ইচ্ছায় লক্ষ লক্ষ গভীর ও অগাধ নদী (জীবনের) প্রবাহিত হয়।
সেই জীবনের স্রোতের শুরু আর শেষ বোঝা যায় না।
তারা অসীম, দুর্গম এবং অদৃশ্য কিন্তু তবুও সকলেই মহান প্রভুতে চলে। তারা সেই অচেনা ও সীমাহীন প্রভুর ব্যাপ্তি জানতে পারে না।
সাগরের সাথে মিলিত অগণিত ঢেউ নিয়ে নদীগুলো তার সাথে এক হয়ে যায়।
সেই সাগরে লক্ষ লক্ষ অমূল্য রত্ন-সামগ্রী রয়েছে, যা প্রকৃতপক্ষে সব খরচের বাইরে।
আমি সেই সৃষ্টিকর্তার কাছে উৎসর্গ করছি।
সেই ধারক প্রভুর প্রশংসা করা উচিত যিনি বহুবর্ণ সৃষ্টি করেছেন।
তিনি সকলের জীবিকা দাতা এবং অনাকাঙ্ক্ষিত দানকারী।
কেউ কারো সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয় এবং জীব (সৃজনশীল) তার মধ্যে বিভ্রান্তির অনুপাত অনুসারে ভাল বা খারাপ।
অতীন্দ্রিয় হয়ে তিনি সকল বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন এবং পূর্ণ ব্রহ্ম। তিনি সর্বদা সবার সাথে আছেন।
তিনি জাত ও চিহ্ন ইত্যাদির ঊর্ধ্বে কিন্তু পাশাপাশি তিনি সর্বত্র বিরাজ করেন।
তিনি বায়ু, জল এবং অগ্নিতে আছেন অর্থাৎ তিনি এই উপাদানগুলির শক্তি।
ওঁকার রূপ সৃষ্টি করে মায়া নামে একটি মাছি তৈরি করে।
এটি তিনটি বিশ্ব, চৌদ্দ আবাস, জল, ভূপৃষ্ঠ এবং নীচের জগতকে প্রচুরভাবে প্রতারণা করেছে।
ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ ছাড়াও দশটি অবতার সকলেই বিশ্ব রূপে বাজারে নৃত্য করতেন।
ব্রহ্মচারী, সতী, সন্তুষ্ট মানুষ, সিদ্ধ ও নাথ সকলেই বিভিন্ন সম্প্রদায়ের পথে বিপথে চালিত হয়েছিল।
মায়া কাম, ক্রোধ, বিরোধিতা, লোভ, মোহ এবং ছলনা সব কিছুর মধ্যে সংবেদন করে এবং তাদের মধ্যে কলহ সৃষ্টি করে।
অহংকারে পূর্ণ তারা ভিতর থেকে ফাঁপা কিন্তু কেউই নিজেকে অপূর্ণ গ্রহণ করে না (সবাই মনে করে যে তারা সম্পূর্ণ পরিমাপ এবং এর চেয়ে কম কিছু নয়)।
সৃষ্টিকর্তা স্বয়ং এসবের কারণ গোপন করেছেন।
তিনি (প্রভু) সম্রাটদের সম্রাট যার শাসন স্থিতিশীল এবং রাজত্ব অনেক বড়।
কত বড় তাঁর সিংহাসন, প্রাসাদ ও রাজদরবার।
কীভাবে তাঁর প্রশংসা করা উচিত এবং কীভাবে তাঁর ধন ও অঞ্চলের বিস্তৃতি জানা যাবে?
তাঁর মহিমা ও মহিমা কত মহান এবং তাঁর সেবায় কত সৈন্য ও বাহিনী রয়েছে?
তাঁর আদেশের অধীনে সবকিছু এতই সুসংগঠিত এবং শক্তিশালী যে কোন গাফিলতি নেই।
তিনি কাউকে এই সব ব্যবস্থা করতে বলেন না।
লক্ষ লক্ষ বেদ পাঠ করেও ব্রহ্মা উচ্চারণ বুঝতে পারেননি (পরমাত্ম)
শিব লক্ষ লক্ষ পদ্ধতির (ভঙ্গি) মাধ্যমে ধ্যান করেন কিন্তু তবুও (ভগবানের) রূপ, বর্ণ এবং ছদ্মবেশ চিনতে পারেননি।
বিষ্ণু লক্ষাধিক জীবের মধ্য দিয়ে অবতারণা করেছিলেন কিন্তু তিনি সেই ভগবানকে একটুও চিনতে পারেননি।
সেসনাগ (পৌরাণিক সাপ) ভগবানের অনেক নতুন নাম পাঠ ও স্মরণ করেছিল কিন্তু এখনও তাঁর সম্পর্কে অনেক কিছু জানতে পারেনি।
অনেক দীর্ঘজীবী ব্যক্তি জীবনকে বিভিন্নভাবে অনুভব করেছেন, কিন্তু তারা সকলেই এবং অনেক দার্শনিক সবদা, ব্রহ্মকে বুঝতে পারেননি।
সবাই সেই প্রভুর দানে মগ্ন হয়ে গেল এবং সেই দাতাকে ভুলে গেল।
নিরাকার ভগবান আকৃতি ধারণ করেন এবং গুরুরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সকলকে ভগবানের ধ্যান করতে বাধ্য করেন (এখানে ইঙ্গিতটি গুরু নানকের দিকে)।
তিনি চারটি বর্ণের শিষ্য গ্রহণ করেছিলেন এবং পবিত্র ধর্মসভার আকারে সত্যের আবাস স্থাপন করেছিলেন।
তিনি বেদ ও কাতেবাসের বাইরে গুরুর সেই বাণীর মহিমা ব্যাখ্যা করেছেন।
যারা অনেক মন্দ কাজে লিপ্ত ছিল তাদের এখন প্রভুর ধ্যান করা হয়েছে।
তাদের মায়ার মাঝে বিচ্ছিন্ন করে রাখা হয়েছিল এবং সেই পবিত্র নাম, দান ও ওযুর গুরুত্ব বোঝানো হয়েছিল।
বারোটি সম্প্রদায়কে একত্র করে তিনি গুরুমুখের একটি উচ্চ পথ প্রস্তুত করেন।
সেই পথ (বা আদেশ) অনুসরণ করে এবং সম্মানের সিঁড়ি বেয়ে তারা সকলেই তাদের সত্যিকারে স্থির হয়েছে।
গুরুমুখের পথ অনুসরণ করে মানুষ অনিশ্চয়তার ভুল পথে পড়ে না।
প্রকৃত গুরুকে দেখার পর জীবন, মৃত্যু, আসা-যাওয়া দেখে না।
সত্যিকারের গুরুর জগতের কথা শুনে সে অপ্রচলিত সুরে আকৃষ্ট হয়।
সত্যিকারের গুরুর আশ্রয়ে এসে মানুষ এখন স্থির পবিত্র মণ্ডলীতে শোষণ করে।
পদ্মফুলের আনন্দে সে নিজেকে বশীভূত করে।
প্রেমের পেয়ালা পান করার জন্য কষ্ট করে গুরমুখরা উচ্ছ্বসিত থাকে।
পবিত্র মণ্ডলীতে শৃঙ্খলা অবলম্বন করে, ভালবাসার অসহ্য পেয়ালা মাতাল এবং সহ্য করা হয়।
তারপর ব্যক্তি পায়ে পড়ে এবং অহং পরিহার করে সমস্ত জাগতিক উদ্বেগ সম্পর্কে মারা যায়।
যে মায়ায় মৃত্যুবরণ করে এবং ঈশ্বরের প্রেমে বেঁচে থাকে সে জীবনে মুক্ত।
শব্দের মধ্যে তার চেতনাকে একত্রিত করে এবং অমৃতকে তুচ্ছ করে সে তার অহংকে খেয়ে ফেলে।
অবিকৃত সুর দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে তিনি সর্বদা শব্দ-অমৃত ঢেলে চলেছেন।
এখন তিনি ইতিমধ্যেই সমস্ত কারণের কারণ কিন্তু এখনও অন্যদের জন্য ক্ষতিকারক কিছুই করেন না।
এই ধরনের ব্যক্তি পাপীদের উদ্ধার করে এবং আশ্রয়হীনদের আশ্রয় দেয়।
গুরুমুখেরা ঐশ্বরিক ইচ্ছায় জন্ম নেয়, তারা ঐশ্বরিক ইচ্ছায় থাকে এবং ঐশ্বরিক ইচ্ছায় চলে।
পবিত্র মণ্ডলীর শৃঙ্খলা ও ভালোবাসায় তারা প্রভু ঈশ্বরকেও মুগ্ধ করে।
জলে পদ্মের মতো বিচ্ছিন্ন হয়ে তারা আশা-নিরাশার চক্র থেকে দূরে থাকে।
তারা হাতুড়ি এবং নেভিলের মধ্যে হীরার মতো অবিচল থাকে এবং গুরুর (গুরুমতি) জ্ঞানে গভীরভাবে তাদের জীবন যাপন করে।
তারা সর্বদা তাদের অন্তরে পরোপকারকে ধারণ করে এবং করুণার বলয়ে তারা মোমের মতো গলে যায়।
চারটি জিনিস যেমন পানে মিশে এক হয়ে যায়, তেমনি গুরুমুখরাও প্রতিটির সঙ্গে মানিয়ে নেয়।
তারা, বাতি এবং তেল হয়ে বাতি আকারে, নিজেদেরকে (অন্যকে জ্বালানোর জন্য) পোড়ায়।
সত্য, তৃপ্তি, করুণা, ধর্ম, লাভের মতো কোটি কোটি সম্পত্তি আছে কিন্তু তার (আনন্দ-ফল) চরমতা কেউ জানতে পারেনি।
চারটি আদর্শ বলা হয় এবং হতে পারে সেগুলি লক্ষ দ্বারা গুণ করা হয়, তবুও তারা আনন্দের ফলের এক মুহুর্তের সমান হয় না।
ঋদ্ধি, সিদ্ধি এবং লক্ষাধিক ধন তার এক ক্ষুদ্র ভগ্নাংশের সমান নয়।
শব্দ ও চৈতন্যের অন্তরঙ্গতা দেখে দর্শন ও ধ্যানের অনেক সমন্বয় বিস্মিত হয়।
জ্ঞান, ধ্যান এবং স্মরণের অনেক পদ্ধতি তুলে ধরা হয়;
কিন্তু প্রশান্ত পর্যায়ে পৌঁছে, গুরুমুখের দ্বারা প্রাপ্ত ভগবানের প্রেমের পানপাত্রের আনন্দ-ফল বিস্ময়কর।
এই পর্যায়ে মেধা, প্রজ্ঞা এবং লক্ষ শুদ্ধি মিলিত হয়।
লক্ষাধিক আবৃত্তি, তপস্যা, নিরন্তর, হোমবলি এবং কোটি কোটি নৈবেদ্য রয়েছে।
রোজা, নিয়ম, নিয়ন্ত্রন, কর্মকাণ্ড অনেক, কিন্তু সবই দুর্বল সুতোর মতো।
অনেকগুলি হল তীর্থস্থান, বার্ষিকী, এবং লক্ষ লক্ষ পুণ্যময় কাজ, দাতব্য এবং পরোপকার।
লক্ষ লক্ষ রকমের দেব-দেবীর পূজা, সমাহার, বিরহ, বর, অভিশাপ আছে।
অনেক দর্শন, বর্ণ, অবর্ণ এবং অনেক ব্যক্তি যারা লক্ষ লক্ষ পূজা ও অর্পণের (অপ্রয়োজনীয়) ব্র্যান্ডগুলি নিয়ে মাথা ঘামায় না।
অনেকগুলি জনসাধারণের আচরণ, গুণাবলী, ত্যাগ, ভোগ এবং অন্যান্য আবরণ ডিভাইসের মাধ্যম;
কিন্তু এসবই কারুকাজ সত্য থেকে দূরে থাকা; তারা এটি স্পর্শ করতে পারে না।
সত্যের চেয়ে উচ্চতর সত্য জীবনযাপন।
প্রকৃত গুরু (ঈশ্বর) হলেন প্রকৃত সম্রাট এবং পবিত্র মণ্ডলী হল সত্য সিংহাসন যা সবচেয়ে আনন্দদায়ক।
সত্য শব্দটি এমন একটি সত্যিকারের টাকশাল যেখানে ধাতু থেকে বিভিন্ন জাতি গুরু, দার্শনিকের পাথরের সাথে মিলিত হয় এবং সোনা (গুরুমুখ) হয়।
সেখানে, শুধুমাত্র সত্য ঐশ্বরিক ইচ্ছা কাজ করে কারণ একমাত্র সত্যের আদেশই আনন্দ এবং আনন্দের দানকারী।
সেখানে, শুধুমাত্র সত্য ঐশ্বরিক ইচ্ছা কাজ করে কারণ একমাত্র সত্যের আদেশই আনন্দ এবং আনন্দের দানকারী।
সেখানে, ভোরবেলা প্রশংসা সত্য এবং একাই সত্য।
গুরুমুখের ধর্ম সত্য, শিক্ষা সত্য, (অন্যান্য পুরোহিতদের মতো) তারা লোভের শিকার হয় না।
গুরমুখরা অনেক আশার মধ্যে বিচ্ছিন্ন থাকে এবং তারা সর্বদা সত্যের খেলা খেলে।
এই ধরনের গুরুমুখরা গুরু হন এবং গুরু তাদের শিষ্য হন।
গুরুমুখ অহং ত্যাগ করেন এবং তিনি ঈশ্বরের ইচ্ছা পছন্দ করেন।
নম্র হয়ে পায়ে পড়ে সে ধূলি হয় এবং প্রভুর দরবারে সম্মান অর্জন করে।
তিনি সর্বদা বর্তমানের মধ্যে চলাফেরা করেন অর্থাৎ সমসাময়িক পরিস্থিতিকে কখনই উপেক্ষা করেন না এবং পাশাপাশি যা ঘটতে পারে তা মেনে নেন।
সমস্ত কারণের সৃষ্টিকর্তার দ্বারা যা কিছু করা হয়, তার কাছে কৃতজ্ঞচিত্তে গৃহীত হয়।
সে প্রভুর ইচ্ছায় সুখী থাকে এবং নিজেকে জগতের অতিথি মনে করে।
তিনি প্রভুর প্রেমে উচ্ছ্বসিত থাকেন এবং স্রষ্টার কীর্তির কাছে আত্মাহুতি দেন।
পৃথিবীতে বাস করে সে বিচ্ছিন্ন ও মুক্ত থাকে।
বাধ্য বান্দা হয়ে প্রভুর ইচ্ছায় থাকতে হবে।
সকলেই তাঁর ইচ্ছায় এবং সকলকেই ঐশ্বরিক আদেশের উত্তাপ সহ্য করতে হয়।
মানুষের উচিত তার হৃদয়কে নদী বানিয়ে তাতে নম্রতার জল প্রবাহিত করা।
পার্থিব কাজকর্ম ত্যাগ করে পবিত্র জামাতের সিংহাসনে বসতে হবে।
শব্দে চেতনা মিশে, নির্ভীকতার অলংকার প্রস্তুত করা উচিত।
বিশ্বাস ও সন্তুষ্টিতে সত্য থাকা উচিত; কৃতজ্ঞতার লেনদেন অব্যাহত রাখতে হবে এবং পার্থিব দান ও গ্রহণ থেকে দূরে থাকতে হবে।
এমন ব্যক্তি না জলে (মায়ার) ডুবে, না আগুনে (কামনার) দগ্ধ হয়।
দয়া, স্নেহ, আবেগপ্রবণ ভালবাসা এবং গন্ধ গোপন থাকে না যদিও সেগুলি লুকিয়ে থাকে এবং নিজেদের প্রকাশ পায়।
চন্দন পুরো গাছপালাকে সুগন্ধী করে তোলে এবং এটি কখনই নিজেকে লক্ষ্য করে না (কিন্তু তবুও লোকেরা এটি জানতে পারে)।
নদী-নালা গঙ্গার সাথে মিলিত হয় এবং কোন ঘোষণা ছাড়াই নিঃশব্দে বিশুদ্ধ হয়।
হীরাটি হীরা দ্বারা কাটা হয় এবং কর্তনকারী হীরাটি মনে হয় যেন সে অন্য হীরাটিকে তার হৃদয়ে গ্রহণ করেছে (অনুরূপভাবে গুরুও শিষ্যের মন কেটে তাকে নিজের হৃদয়ে স্থান দেন)।
গুরুর শিষ্য পবিত্র মণ্ডলীতে এমন সাধু হয়ে যায় যেন দার্শনিকের পাথর স্পর্শ করে কেউ দার্শনিক পাথর হয়ে যায়।
গুরুর অবিচল শিক্ষায় শিখের মন শান্ত হয় এবং ভগবানও ভক্তের প্রতি স্নেহশীল হয়ে পড়েন।
অচেনা ভগবানের দর্শন পাওয়া গুরুমুখের জন্য আনন্দ-ফল।