Một Oankar, năng lượng nguyên thủy, được hiện thực hóa nhờ ân sủng của người thầy thiêng liêng
Bằng một tiếng nổ, Oankar đã tạo ra và truyền bá vô số hình thức.
Ngài mở rộng bản thân mình dưới dạng không khí, nước, lửa, đất và bầu trời, v.v.
Ông đã tạo ra nước, đất, cây cối, núi non và nhiều cộng đồng sinh vật.
Bản thân đấng sáng tạo tối cao đó là không thể phân chia và trong nháy mắt có thể tạo ra hàng triệu vũ trụ.
Khi không thể biết được ranh giới của sự sáng tạo của Ngài, làm sao có thể biết được phạm vi rộng lớn của Đấng Tạo Hóa đó?
Những thái cực của Ngài không có điểm kết thúc; chúng là vô hạn.
Có thể nói Ngài rộng lớn đến mức nào? Sự vĩ đại của Đại đế thật vĩ đại.
Tôi kể lại điều tôi đã nghe nói rằng Ngài là Đấng vĩ đại nhất trong các Đấng vĩ đại.
Hàng triệu vũ trụ cư trú trong bộ ba của Ngài.
Không ai có thể so sánh được với Ngài, Đấng đã tạo dựng và truyền bá vạn vật chỉ bằng một tiếng nổ.
Ông ấy vượt ra ngoài mọi phát biểu của Vedas và Katebas. Câu chuyện khó tả của anh ấy vượt xa mọi mô tả.
Làm sao có thể nhìn thấy và hiểu được năng động không biểu hiện của Ngài?
Tạo ra jiva (bản thân) Anh ấy tạo ra cơ thể của mình và tạo hình dáng đẹp cho miệng, mũi, mắt và tai.
Ân cần Ngài ban tay chân, tai và ý thức để nghe Lời và mắt để nhìn thấy điều tốt lành.
Để kiếm sống và làm những công việc khác, Ngài đã truyền sự sống vào cơ thể.
Ông đã ban tặng nhiều kỹ thuật đồng hóa âm nhạc, màu sắc, mùi vị và nước hoa.
Về quần áo và ăn uống, Ngài ban trí tuệ, năng lực, lòng sùng mộ, trí tuệ phân biệt và tiến trình tư duy.
Những bí ẩn của Bestower đó không thể hiểu được; Người bố thí đầy yêu thương ấy đã mang theo mình vô số đức hạnh.
Vượt trên tất cả các tài khoản, Ngài là vô hạn và không thể dò được.
Trộn lẫn năm yếu tố từ bốn mỏ (sự sống) (trứng, bào thai, mồ hôi, thực vật), cả thế giới đã được tạo ra.
Tạo ra 84 vạn loài sinh vật, kỳ tích chuyển sinh đã được thực hiện ở chúng.
Trong mỗi loài, nhiều sinh vật đã được tạo ra.
Tất cả đều phải chịu trách nhiệm (về hành động của mình) và mang trên trán mệnh lệnh của số phận.
Mỗi hơi thở và miếng ăn đều được tính. Bí ẩn của văn bản và Nhà văn đó không ai có thể biết được.
Chính Ngài không thể nhận thấy được, Ngài vượt trên mọi mệnh lệnh.
Trái đất và bầu trời đang sợ hãi nhưng không được hỗ trợ bởi bất kỳ sự hỗ trợ nào, và Chúa đã nâng đỡ họ dưới sức nặng của nỗi sợ hãi.
Giữ không khí, nước và lửa trong sự sợ hãi (kỷ luật). Anh ấy đã trộn lẫn tất cả (và đã tạo ra thế giới).
Đặt trái đất trong nước Ngài đã thiết lập bầu trời mà không cần bất kỳ đạo cụ nào hỗ trợ.
Anh ta đốt củi và chất đầy hoa và trái lên cây khiến chúng trở nên có ý nghĩa.
Giữ không khí (sự sống) trong chín cửa Ngài khiến mặt trời và mặt trăng phải chuyển động trong sự sợ hãi (kỷ luật).
Chính Chúa không tì vết đó vượt trên mọi nỗi sợ hãi.
Ngay cả khi vượt qua hàng vạn bầu trời cũng không ai có thể chạm tới vị Chúa tối cao đó.
Anh ấy cao hơn người cao nhất; Anh ta không có nơi ở (cụ thể), nơi ở, tên và bất kỳ sự mệt mỏi nào.
Nếu ai đó xuống thấp ngang bằng với hàng triệu thế giới ngầm thì người đó cũng không thể nhìn thấy Ngài.
Ngay cả sự che phủ của bốn phương - bắc, đông, nam, tây cũng không thể che phủ được Ngài.
Sự mở rộng của ông ấy không thể đạt tới được; Ngài chỉ bằng một cái nháy mắt có thể tạo ra và phá hủy (toàn bộ vũ trụ).
Như hương thơm tô điểm cho bông hoa, Chúa cũng hiện diện khắp nơi.
Về ngày tháng tạo dựng nên Đấng Tạo Hóa không hề nói cho ai biết.
Đấng Vô Sắc trú trong chính Ngài không làm cho ai nhìn thấy hình tướng không thể nhận thấy của Ngài.
Chính Ngài, Ngài đã tạo dựng nên tất cả và chính Ngài (vì hạnh phúc của các tạo vật) đã đặt tên Ngài trong trái tim họ.
Tôi cúi đầu trước vị Chúa nguyên thủy đó, người đang ở đó trong hiện tại, người sẽ ở lại trong tương lai và cũng là người ở thời điểm ban đầu.
Ngài vượt ra ngoài sự bắt đầu, vượt ra ngoài sự kết thúc và là vô hạn; nhưng Ngài không bao giờ làm cho mình được chú ý.
Ngài tạo dựng thế giới và chính Ngài gộp nó vào trong chính Ngài.
Trong một bộ ba của Ngài, Ngài đã thu gọn hàng triệu vũ trụ.
Có thể nói gì về sự rộng lớn, nơi ở của Ngài và phạm vi địa điểm của Ngài?
Ngay cả một câu của Ngài cũng vượt quá mọi giới hạn và hàng triệu dòng sông kiến thức cũng không thể đánh giá được nó.
Người duy trì thế giới đó không thể tiếp cận được; sự khởi đầu và kết thúc của anh ấy là không thể nhận thấy được.
Trở nên vĩ đại đến thế, Ngài ẩn mình ở đâu?
Để biết được điều này, các vị thần, loài người và nhiều thiên thần luôn tập trung vào Ngài.
Theo ý muốn của Ngài, hàng vạn dòng sông (sự sống) sâu thẳm và khôn lường vẫn tiếp tục chảy.
Sự bắt đầu và kết thúc của những dòng đời đó không thể hiểu được.
Chúng là vô hạn, không thể tiếp cận và không thể cảm nhận được nhưng tất cả vẫn chuyển động trong Chúa, Đấng vĩ đại. Họ không thể biết được mức độ của Chúa vô biên và không thể nhận thấy đó.
Những dòng sông có vô số sóng gặp đại dương trở thành một với đại dương.
Trong đại dương đó có hàng vạn vật liệu trang sức vô giá, thực tế vượt xa mọi giá cả.
Tôi là vật hiến tế cho Đấng Tạo Hóa đó.
Chúa duy trì đó phải được ca ngợi là người đã tạo ra sự sáng tạo nhiều màu sắc.
Ngài là người ban sinh kế cho mọi người và là người bố thí bố thí mà không cần ai yêu cầu.
Không ai giống ai và jiva (sáng tạo) là tốt hay xấu tùy theo tỷ lệ bối rối trong anh ta.
Là siêu việt, Ngài tách rời khỏi mọi thứ và là Brahm hoàn hảo. Anh ấy luôn ở bên mọi người.
Ngài vượt ra ngoài đẳng cấp và biểu tượng, v.v. nhưng Ngài bên cạnh Ngài lan tỏa khắp mọi người.
Ngài ở trong không khí, nước và lửa tức là Ngài là sức mạnh của những yếu tố này.
Oankar tạo ra các hình thức đã tạo ra một con ruồi tên là maya.
Nó lừa gạt rất nhiều ba cõi, mười bốn cõi, nước, bề mặt và cõi âm.
Tất cả mười hóa thân, ngoài Brahma, Visnu, Mahesa, nó đều nhảy múa trong chợ dưới hình dạng thế giới.
Những người độc thân, những người trong sạch, những người mãn nguyện, những thành tựu giả và những người bình thường đều bị lạc lối trên con đường của nhiều giáo phái khác nhau.
Maya truyền vào dục vọng, giận dữ, chống đối, tham lam, mê đắm và lừa dối vào tất cả và khiến họ xảy ra đấu đá nội bộ.
Đầy cái tôi, họ trống rỗng từ bên trong nhưng không ai chấp nhận mình không hoàn hảo (tất cả đều cảm thấy họ là thước đo đầy đủ và không kém gì nó).
Chính Đấng Tạo Hóa đã che giấu lý do của tất cả những điều này.
Ngài (Chúa) là hoàng đế của các hoàng đế có quyền cai trị ổn định và vương quốc rộng lớn.
Ngai vàng, cung điện và triều đình của Ngài lớn biết bao.
Ngài nên được tôn vinh như thế nào và làm sao có thể biết được kho tàng và lãnh thổ rộng lớn của Ngài?
Sự vĩ đại và tráng lệ của Ngài lớn lao biết bao và có bao nhiêu binh lính và quân đội đang phục vụ Ngài?
Mọi thứ đều theo lệnh của Ngài được tổ chức và mạnh mẽ đến mức không có sự bất cẩn nào cả.
Anh ta không yêu cầu ai sắp xếp tất cả những điều này.
Ngay cả sau khi đọc hàng vạn kinh Vệ Đà, Brahma vẫn không hiểu âm tiết (paramatama)
Siva thiền định bằng hàng vạn phương pháp (tư thế) nhưng vẫn không nhận ra được hình dáng, màu sắc và lốt (của Chúa).
Visnu hóa thân vào hàng vạn sinh vật nhưng anh không thể nhận ra dù chỉ một chút Chúa tể đó.
Sesanag (con rắn thần thoại) đã đọc thuộc lòng và nhớ được nhiều danh hiệu mới của Chúa nhưng vẫn chưa biết nhiều về Ngài.
Nhiều người trường thọ trải nghiệm cuộc sống theo nhiều cách khác nhau, nhưng tất cả họ và nhiều triết gia đều không thể hiểu được Sabda, Brahma.
Tất cả đều mải mê với những món quà của Chúa mà món quà đó đã bị lãng quên.
Chúa vô hình đã khoác lấy hình dạng và được thiết lập dưới hình dạng của Guru khiến tất cả phải thiền định về Chúa (ở đây gợi ý là hướng tới Guru Nanak).
Ông đã nhận các đệ tử từ tất cả bốn varnas và thành lập nơi ở của treuth dưới hình thức hội chúng thánh thiện.
Ông giải thích sự vĩ đại của lời nói đó của Guru vượt xa kinh Vệ Đà và Katebas.
Những người đam mê vô số điều ác giờ đây được đưa vào để suy ngẫm về Chúa.
Họ được giữ tách biệt giữa maya và được làm cho hiểu được tầm quan trọng của thánh danh, lòng bác ái và sự rửa tội đó.
Tập hợp mười hai giáo phái lại với nhau, ông đã chuẩn bị một con đường cao cả cho các gurmukh.
Đi theo con đường (hoặc trật tự) đó và bước lên những bậc thang danh dự, họ đều đã ổn định được con người thật của mình.
Đi theo con đường trở thành người đàn ông gurmukh không đi sai hướng về sự không chắc chắn.
Sau khi nhìn thấy Đạo sư chân chính, người ta không còn thấy sống, chết, đến và đi.
Lắng nghe thế giới của Guru đích thực, anh ta trở nên hòa hợp với giai điệu không bị ngắt quãng.
Đến nơi nương tựa của Guru chân chính, con người bây giờ hòa nhập vào giáo đoàn thánh thiện ổn định.
Anh ta chìm đắm trong niềm vui của đôi chân sen.
Người Gurmukh vẫn hồ hởi sau khi nốc cạn chén tình yêu.
Chấp nhận kỷ luật trong hội thánh, chén tình yêu không thể chịu đựng được, say sưa và chịu đựng.
Sau đó, cá nhân sa ngã và trốn tránh bản ngã chết trước mọi mối quan tâm trần tục.
Được giải phóng trong cuộc sống là người chết vì maya và sống lại trong tình yêu của Chúa.
Hợp nhất ý thức của mình trong Word và uống rượu tiên, anh ta ăn mòn cái tôi của mình.
Lấy cảm hứng từ giai điệu không bị ngắt quãng, anh ấy luôn tiếp tục rót mật hoa.
Bây giờ người đó đã là nguyên nhân của mọi nguyên nhân nhưng vẫn không làm điều gì có hại cho người khác.
Người như vậy cứu vớt tội nhân và cung cấp nơi trú ẩn cho người không nơi nương tựa.
Các Gurmukh sinh ra trong ý chí thiêng liêng, họ ở trong ý chí thiêng liêng và di chuyển theo ý chí thiêng liêng.
Trong kỷ luật và tình yêu của hội thánh, họ cũng làm say mê Chúa là Thiên Chúa.
Sống tách biệt như hoa sen trong nước, họ tránh xa vòng tròn hy vọng và thất vọng.
Họ kiên định như một viên kim cương ở giữa búa và đe và sống cuộc sống của họ có cội rễ sâu sắc trong trí tuệ của Đạo sư (gurmati).
Họ luôn thấm nhuần lòng vị tha trong trái tim và trong phạm vi từ bi họ tan chảy như sáp.
Khi bốn vật phẩm trộn lẫn trong trầu và trở thành một, các gurmukh cũng được điều chỉnh theo từng vật phẩm.
Họ ở dạng ngọn đèn trở thành bấc và dầu, tự đốt cháy mình (để thắp sáng người khác).
Có vô số thuộc tính như chân thật, tri túc, thương xót, pháp, lợi lộc nhưng không ai có thể biết được mức độ tột cùng của những đặc tính đó (quả lạc thú).
Bốn lý tưởng được cho là và có thể được nhân lên hàng vạn, thậm chí khi đó chúng cũng không bằng một khoảnh khắc lạc thú.
Riddhis, Siddhis và hàng vạn kho báu không bằng một phần nhỏ của nó.
Nhìn thấy sự gần gũi của Lời và ý thức, nhiều sự kết hợp giữa triết lý và thiền định đều ngạc nhiên.
Nhiều phương pháp hiểu biết, thiền định và hồi tưởng được đưa ra;
Nhưng khi đạt đến giai đoạn yên tĩnh, thành quả thỏa mãn từ chiếc cốc tình yêu của Chúa mà các gurmukh đạt được thật là kỳ diệu.
Ở giai đoạn này, trí tuệ, trí tuệ và hàng triệu sự thanh tịnh được kết hợp lại.
Có hàng triệu nghi thức đọc kinh, sám hối, tiết dục, thiêu và dâng lễ vật ở đó.
Kiêng ăn, quy tắc, kiểm soát, hoạt động thì có rất nhiều nhưng tất cả đều giống như một sợi chỉ yếu ớt.
Nhiều nơi là trung tâm hành hương, ngày kỷ niệm và hàng triệu hành vi đạo đức, tổ chức từ thiện và lòng vị tha.
Có hàng triệu kiểu thờ cúng các vị thần và nữ thần, sự kết hợp, gièm pha, ân huệ, lời nguyền rủa.
Nhiều triết lý, varnas, non-varnas và nhiều người không bận tâm đến nhãn hiệu (không cần thiết) của hàng vạn sự thờ cúng và lễ vật.
Nhiều phương tiện là phương tiện của hành vi công cộng, đức hạnh, sự từ bỏ, niềm đam mê và những phương tiện che đậy khác;
Nhưng tất cả những điều này đều là nghề thủ công xa rời sự thật; họ không thể chạm vào nó.
Cao hơn lẽ thật là sống chân thật.
Guru (Thần) thực sự là hoàng đế thực sự và giáo đoàn thánh thiện là ngai vàng thực sự đáng hoan nghênh nhất.
Lời thật là một xưởng đúc tiền thực sự, nơi các đẳng cấp khác nhau từ kim loại gặp Guru, hòn đá của triết gia, và trở thành vàng (gurmukhs).
Ở đó, chỉ có Ý chí thiêng liêng thực sự hoạt động bởi vì chỉ có trật tự của sự thật mới mang lại niềm vui và sự thích thú.
Ở đó, chỉ có Ý chí thiêng liêng thực sự hoạt động bởi vì chỉ có trật tự của sự thật mới mang lại niềm vui và sự thích thú.
Ở đó, lời điếu văn vào sáng sớm là đúng và chỉ là sự thật mà thôi.
Tín ngưỡng của Gurmukh là đúng, lời dạy là đúng, (giống như các tu sĩ khác) họ không bị ảnh hưởng bởi sự hám lợi.
Gurmukhs vẫn tách biệt giữa nhiều hy vọng và họ luôn chơi trò chơi của sự thật.
Những Gurmukh như vậy trở thành Guru và Guru trở thành đệ tử của họ.
Gurmukh bác bỏ cái tôi và anh ấy thích ý muốn của Chúa.
Trở nên khiêm nhường và ngã dưới chân, anh ta trở thành cát bụi và được tôn trọng trong hành lang của Chúa.
Anh ấy luôn chuyển động trong hiện tại tức là không bao giờ bỏ qua những hoàn cảnh đương thời và bên cạnh chấp nhận bất cứ điều gì có thể xảy ra.
Bất cứ điều gì được thực hiện bởi người tạo ra tất cả các nguyên nhân, đều được anh ta chấp nhận một cách biết ơn.
Anh ta vẫn vui vẻ trong ý muốn của Chúa và coi mình là khách trên thế giới.
Anh ta vẫn phấn chấn trong tình yêu của Chúa và hy sinh cho chiến công của đấng tạo hóa.
Sống trong thế giới, anh ta vẫn tách rời và giải thoát.
Một người nên ở lại trong ý muốn của Chúa bằng cách trở thành một tôi tớ vâng lời.
Tất cả đều theo ý muốn của Ngài và tất cả đều phải gánh chịu sức nóng của trật tự thần thánh.
Con người nên biến trái tim mình thành một dòng sông và để dòng nước khiêm tốn chảy vào đó.
Rời bỏ hoạt động thế gian nên ngồi trên ngai thánh chúng.
Hợp nhất ý thức trong Lời, người ta nên chuẩn bị sẵn vật trang trí cho lòng can đảm.
Người ta phải luôn chân thật trong đức tin và sự hài lòng; giao dịch biết ơn nên được tiếp tục và người ta nên tránh xa sự cho và nhận trần tục.
Người như vậy không bị chìm trong nước (của maya) cũng không bị cháy trong lửa (của dục vọng).
Lòng tốt, tình cảm, tình yêu nồng nàn và mùi hương không bị che giấu ngay cả khi chúng bị che giấu và bộc lộ.
Đàn hương làm cho toàn bộ thảm thực vật có mùi thơm và không bao giờ khiến người ta chú ý đến nó (nhưng người ta vẫn biết điều đó).
Sông suối gặp sông Hằng âm thầm trở nên trong sạch chẳng hề báo trước.
Viên kim cương được cắt bởi viên kim cương và viên kim cương cắt trông như thể nó đã tiếp nhận viên kim cương khác trong trái tim của nó (cũng vậy, Đạo sư cũng cắt tâm trí của đệ tử để nhường chỗ cho người đó trong trái tim của chính mình).
Đệ tử của Guru trở thành một đạo sĩ trong hội thánh thánh thiện như thể ai đó trở thành hòn đá triết gia sau khi chạm vào hòn đá triết gia.
Với lời dạy kiên định của Guru, tâm trí của người theo đạo Sikh trở nên bình yên và Chúa cũng trở nên trìu mến đối với người sùng đạo bị mê hoặc.
Được nhìn thấy Chúa không thể nhận ra là một niềm vui đối với những người gurmukh.