Un Oankar, energia primordială, realizată prin grația preceptorului divin
Dintr-o singură bubuitură, Oankarul a creat și a răspândit o multitudine de forme.
El și-a extins sinele sub formă de aer, apă, foc, pământ și cer etc.
El a creat apă, pământ, copaci, munți și multe comunități biotice.
Acel creator suprem Însuși este indivizibil și într-o singură clipă poate crea milioane de universuri.
Când granițele creației Sale sunt de necunoscut, cum poate fi cunoscută întinderea acelui Creator?
Nu există sfârșit al extremelor Sale; sunt infinite.
Cât de vast ar putea fi spus El? Măreția Marelui este mare.
Povestesc ceea ce am auzit că se spune că El este cel mai mare dintre cei mari.
Mulți de universuri locuiesc în tricomul Său.
Nimeni nu poate fi comparat cu Cel care a creat și răspândit totul dintr-o singură bubuitură.
El este dincolo de toate afirmațiile Vedelor și Katebasului. Povestea lui inefabilă este dincolo de orice descrieri.
Cum ar putea dinamismul Său nemanifestat văzut și înțeles?
Crearea jiva (sinelui) Și-a făcut corpul și a dat o formă bună gurii, nasului, ochilor și urechilor.
Cu grație, El a dăruit mâini și picioare, urechi și conștiință pentru a asculta Cuvântul și ochi pentru a vedea bunătatea.
Pentru a câștiga existența și alte lucrări, el a infuzat viața în trup.
El a oferit diverse tehnici de asimilare a muzicii, culorilor, mirosurilor și parfumurilor.
Pentru îmbrăcăminte și mâncare, El a dat înțelepciune, putere, devotament și înțelepciune discriminatorie și proces de gândire.
Tainele acelui Dăruitor nu pot fi înțelese; acel Donator iubitor păstrează cu El nenumărate virtuți.
Dincolo de orice socoteală, El este infinit și insondabil.
Amestecând cele cinci elemente din patru mine (viață) (ou, făt, sudoare, vegetație) a fost creată întreaga lume.
Creând cele optzeci și patru de lakh de specii de viață, isprava transmigrării a fost realizată în ele.
În fiecare dintre specii au fost produse multe creaturi.
Toți sunt răspunzători (pentru acțiunile lor) și poartă scrisul de soartă pe frunte.
Fiecare respirație și bucățică se numără. Misterul înscrisurilor și acel Scriitor nu putea fi cunoscut de nimeni.
El însuși imperceptibil, El este dincolo de orice scris.
Pământul și cerul sunt în frică, dar nu sunt ținute de niciun sprijin, iar Domnul le susține sub greutatea fricilor.
Păstrarea aerului, apei și focului în frică (disciplină). El le-a amestecat pe toate (și a creat lumea).
Punând pământul în apă El a întemeiat cerul fără sprijinul niciunui suport.
El ținea focul în lemn și încărcarea copacilor cu flori și fructe le făcea semnificative.
Păstrând aer (viață) în toate cele nouă uși, El a făcut ca soarele și luna să se miște cu frică (disciplină).
Acel Domn fără pată Însuși este dincolo de orice frică.
Chiar și urcând lakhs de cer nimeni nu poate ajunge la acel cel mai înalt Domn.
El este mai înalt decât cel mai înalt; Nu are loc (precum), reședință, nume și nicio oboseală.
Dacă cineva coboară cu milioane de lumi de jos chiar și atunci el nu-L poate privi.
Chiar și acoperirile tuturor celor patru direcții - nord, est, sud, vest, nu pot să-L acopere.
Întinderea Lui nu poate fi atinsă; El, printr-o singură clipită din ochi, poate crea și dizolva (întregul cosmos).
După cum parfumul împodobește floarea, și Domnul este prezent peste tot.
Despre ziua și luna creației, Creatorul nu a spus nimic nimănui.
Cel Fără formă care locuia în propriul Sine nu a făcut pe nimeni să vadă forma Sa imperceptibilă.
El a creat totul și El (pentru bogăția creaturilor) și-a pus numele în inimile lor.
Mă înclin în fața acelui Domn primordial, care este acolo în prezent, care va rămâne în viitor și care a fost și la început.
El este dincolo de început, dincolo de sfârșit și este infinit; dar El nu Se face niciodată observat.
El a creat lumea și El Însuși o înglobează în Sinele Său.
În singurul Său tricom, El a cuprins mulțimi de universuri.
Ce se poate spune despre întinderea Sa, locuința Sa și întinderea locului Său?
Chiar și singura Sa propoziție depășește orice limite și evaluarea ei nu poate fi făcută de milioane de râuri de cunoaștere.
Acel susținător al lumii este inaccesibil; începutul și sfârșitul lui sunt insesizabile.
Fiind atât de mare, unde Sa ascuns El?
Pentru a ști acest lucru, zeii, oamenii și mulți nath sunt mereu concentrați asupra Lui.
În voia Lui, mii de râuri adânci și insondabile (de viață) continuă să curgă.
Începutul și sfârșitul acelor curente de viață nu pot fi înțelese.
Ele sunt infinite, inaccesibile și imperceptibile, dar totuși toți se mișcă în Domnul, cel mare. Ei nu pot cunoaște întinderea acelui Domn imperceptibil și nemărginit.
Râurile care au nenumărate valuri care întâlnesc oceanul devin una cu acesta.
În acel ocean sunt mii de materiale de bijuterii neprețuite, care de fapt sunt peste orice costuri.
Eu sunt jertfă acelui Domn Creator.
Ar trebui lăudat acel Domn susținător care a creat creația multicoloră.
El este dăruitor de trai pentru toată lumea și dăruitor de caritate neceretă.
Nimeni nu seamănă cu nimeni și jiva (creativul) este bun sau rău în funcție de raportul de perplexitate din el.
Fiind transcendent, El este detașat de orice lucru și fiind perfect Brahm. El este mereu cu toată lumea.
El este dincolo de castă și simboluri etc. dar unul lângă altul, El pătrunde pe toți.
El este în aer, apă și foc, adică El este puterea acestor elemente.
Oankarul care a creat formele a creat o muscă numită maya.
A înșelat din belșug toate cele trei lumi, paisprezece locuințe, apa, suprafața și lumea de jos.
Toate cele zece întrupări, pe lângă Brahma, Visnu, Mahesa, a făcut să danseze în bazar sub formă de lume.
Celibații, cei casți, oamenii mulțumiți, siddha-urile și nathurile au fost puse cu toții să se rătăcească pe cărările diferitelor secte.
Maya a infuzat pofta, furie, opoziție, lăcomie, pasiune și înșelăciune în toate și le-a făcut să aibă lupte interioare.
Plini de ego, sunt gol din interior, dar nimeni nu se acceptă imperfect (toți simt că sunt măsura deplină și nimic mai puțin decât aceasta).
Însuși Domnul Creator a ascuns motivul pentru toate acestea.
El (Domnul) este împărat al împăraților a căror stăpânire este stabilă și împărăție foarte mare.
Cât de mari sunt tronul, palatul și curtea Lui.
Cum ar trebui să fie lăudat El și cum ar putea fi cunoscută întinderea comorii și teritoriul Lui?
Cât de mare este măreția și măreția Lui și câți soldați și armate sunt în slujba Lui?
Totul este sub ordinul Lui este atât de mult organizat și puternic încât nu există neglijență.
El nu cere nimănui să aranjeze toate acestea.
Chiar și după ce a citit lakhs de Vede, Brahma nu a înțeles silaba (paramatama)
Siva meditează prin milioane de metode (posturi), dar tot nu a putut recunoaște forma, nuanța și înfățișarea (ale Domnului).
Visnu s-a încarnat prin mii de creaturi, dar nu a putut recunoaște nici măcar un pic din acel Domn.
Sesanag (șarpele mitic) a recitat și și-a amintit multe nume noi ale Domnului, dar încă nu a putut ști prea multe despre El.
Multe persoane cu viață lungă au experimentat viața în mod diferit, dar toți și mulți filozofi nu au putut înțelege Sabda, Brahma.
Toți au fost absorbiți de darurile acelui Domnul și acel dăruitor a fost uitat.
Domnul fără formă și-a asumat formă și a fost stabilit sub forma lui Guru i-a făcut pe toți să mediteze asupra Domnului (aici indiciu este către Guru Nanak).
El a primit ucenici din toate cele patru varne și a întemeiat sălașul adevărului sub forma unei adunări sfinte.
El a explicat măreția acelui cuvânt al Guru dincolo de Vede și Kateba.
Cei care s-au dedat la zeci de rele au fost acum puși să mediteze la Domnul.
Au fost ținuți detașați în mijlocul mayei și au fost făcuți să înțeleagă importanța acelui nume sfânt, caritate și abluție.
Adunând cele douăsprezece secte, el a pregătit o cale înaltă de gurmukh.
Urmând acea cale (sau ordine) și urcând scările de onoare, toți s-au stabilizat în adevăratul lor sine.
Urmând calea de a fi gurmukh, omul nu citește pe calea greșită a incertitudinii.
După ce îl privim pe adevăratul Guru, nu vedem viața, moartea, venirea și plecarea.
Ascultând lumea adevăratului Guru, el devine în acord cu melodia neîntonată.
Venind la adăpostul adevăratului Guru, omul se absoarbe acum în congregația sfântă care se stabilește.
El se subsumează în deliciul picioarelor de lotus.
Gurmukhs rămân încântați după ce au băut cu greu paharul iubirii.
Adoptând disciplina în sfânta adunare, paharul insuportabil al iubirii este beat și îndurat.
Apoi individul care cade la picioare și se ferește de ego moare în raport cu toate preocupările lumești.
Eliberat în viață este cel care moare de maya și trăiește în dragostea lui Dumnezeu.
Îmbinându-și conștiința în Cuvânt și consumând nectarul, își mănâncă egoul.
Inspirat de melodia nebătută, el continuă mereu să toarne cuvântul-nectar.
Acum el este deja cauza tuturor cauzelor, dar tot nu face nimic dăunător altora.
O astfel de persoană salvează pe păcătoși și oferă adăpost celor fără adăpost.
Gurmukh-ii iau naștere în voința divină, rămân în voința divină și se mișcă în voința divină.
În disciplina și dragostea sfintei adunări, ei îl fascinează și pe Domnul Dumnezeu.
Fiind detașați ca lotusul în apă, ei rămân departe de ciclul speranțelor și dezamăgirilor.
Ei rămân neclintiți ca un diamant între ciocan și nicovală și își trăiesc viața adânc înrădăcinată în înțelepciunea Gurului (gurmati).
Întotdeauna îmbibă altruism în inimă și în sfera compasiunii se topesc ca ceara.
Pe măsură ce patru articole se amestecă în betel și devin una, la fel și gurmukh-urile se adaptează cu fiecare.
Ei, sub formă de lampă devenind fitil și ulei, se ard singuri (pentru a-i lumina pe alții).
mulțime de proprietăți precum adevărul, mulțumirea, milă, dharma, câștigul sunt acolo, dar nimeni nu ar putea cunoaște extremitatea (fructul plăcerii).
Se spune că sunt patru idealuri și pot fi, ele sunt înmulțite cu lakhs, chiar și atunci ele nu sunt egale cu un singur moment al fructului plăcerii.
Riddhis, Siddhis și lakhs de comori nu sunt egale cu singura sa fracțiune mică.
Văzând intimitatea Cuvântului și a conștiinței, multe combinații de filozofii și meditații sunt surprinse.
Sunt prezentate multe metode de cunoaștere, meditație și amintire;
Dar ajungând la stadiul de liniște, fructul plăcerii din paharul iubirii Domnului atins de gurmukh este minunat.
În această etapă, intelectul, înțelepciunea și milioane de purități se combină.
Milioane de ritualuri de recitare, penitențe, continență, arderi de tot și milioane de oblații sunt acolo.
Posturile, regulile, controalele, activitățile sunt multe, dar toate sunt ca un fir slab.
Multe sunt centre de pelerinaj, aniversări și milioane de acte virtuoase, organizații de caritate și altruism.
Milioane de feluri de închinare la zei și zeițe, combinații, detractii, binefaceri, blesteme există.
Multe filozofii, varne, non-varne și multe sunt persoanele care nu se deranjează cu mărcile (inutile) de lakhs de închinari și oferții.
Multe sunt mijloacele comportamentului public, virtuțile, renunțarea, îngăduința și alte dispozitive de acoperire;
Dar toate acestea sunt meșteșuguri, rămân departe de adevăr; nu o pot atinge.
Mai înalt decât adevărul este o viață sinceră.
Adevăratul Guru (Dumnezeu) este adevăratul împărat și sfânta congregație este adevăratul tron, care este cel mai încântător.
Cuvântul adevărat este o monetă atât de adevărată, în care diferitele caste din metale se întâlnesc cu Guru, piatra filosofală și devin aur (gurmukhs).
Acolo operează doar adevărata Voință divină, deoarece numai ordinea adevărului este dărătoare de bucurie și încântare.
Acolo operează doar adevărata Voință divină, deoarece numai ordinea adevărului este dărătoare de bucurie și încântare.
Acolo, dimineața devreme, elogiile sunt adevărate și sunt numai ale adevărului.
Crezul lui Gurmukh este adevărat, învățătura este adevărată, (ca și alți preoți) nu sunt afectați de avariție.
Gurmukhs rămân detașați printre multe speranțe și joacă mereu jocul adevărului.
Astfel de gurmukh devin Guru, iar Guru devine discipolul lor.
Gurmukh respinge ego-ul și îi place voința lui Dumnezeu.
Devenind smerit și căzând la picioare, el devine praf și câștigă cinste la curtea Domnului.
El se mișcă întotdeauna în prezent, adică nu ignoră niciodată situațiile contemporane și acceptă unul lângă celălalt tot ceea ce este probabil să se întâmple.
Orice este făcut de creatorul tuturor cauzelor, este acceptat cu recunoștință de către el.
El rămâne fericit în voia Domnului și se consideră un oaspete în lume.
El rămâne bucuros de iubirea Domnului și merge sacrificat pentru isprăvile creatorului.
Trăind în lume, el rămâne detașat și eliberat.
Ar trebui să rămână în voia Domnului devenind un slujitor ascultător.
Toți sunt în voia Lui și toți trebuie să suporte căldura ordinii divine.
Omul ar trebui să-și facă din inima un râu și să lase apa smereniei să curgă în ea.
Părăsind activitățile lumești, cineva ar trebui să stea pe tronul sfintei congregații.
Îmbinând conștiința în Cuvânt, cineva ar trebui să pregătească ornamentul neînfricatului.
Ar trebui să rămână adevărat în credință și mulțumire; tranzacția de recunoștință ar trebui păstrată pentru a continua și cineva ar trebui să rămâi departe de dăruirea și primirea lumească.
O astfel de persoană nici nu se îneacă în apă (de maya) și nici nu se arde în foc (de dorință).
Bunătatea, afecțiunea, dragostea pasională și mirosul nu rămân ascunse chiar dacă sunt ascunse și se manifestă de la sine.
Sandal face întreaga vegetație parfumată și nu se face niciodată observată de la sine (dar totuși oamenii ajung să știe asta).
Râurile și pâraiele se întâlnesc cu Gange și devin în tăcere pură fără nici un anunț.
Diamantul este tăiat de diamant și diamantul tăietor arată ca și cum ar fi adoptat celălalt diamant în inima sa (la fel și Guru care tăie mintea discipolului îi dă loc în propria sa inimă).
Discipolul Guru devine un astfel de sadhu în sfânta congregație, ca și cum cineva devine piatra filosofală după ce a atins piatra filosofală.
Odată cu învățătura statornică a Guru, mintea Sikh-ului devine pașnică și Dumnezeu, de asemenea, devenind afectuos față de devoți, este înșelat.
Obținerea unei vederi a Domnului imperceptibil este fructul plăcerii pentru gurmukh.