Un Oankar, energia primordială, realizată prin Harul preceptorului divin
Vaar Patru
Oankar transformandu-se in forme a creat aer, apa si foc.
Apoi, despărțind pământul și cerul, El a aruncat între ele două flăcări de soare și lună.
Creând în continuare cele patru mine ale vieții, El a creat optzeci și patru de lacuri de specii și animalele lor.
În fiecare specie mai departe se nasc miriade de creaturi.
Dintre toate, nașterea umană este cea rară. Ar trebui, chiar în această Naștere, să se elibereze prin predarea în fața Guruului.
Trebuie să mergi la sfânta adunare; conștiința ar trebui să fie îmbinată în cuvântul Guru și cultivând doar un devotament iubitor, ar trebui să se angajeze să urmeze calea arătată de Guru.
Omul devenind altruist devine iubit de Guru.
Pământul este cel mai umil care evită ego-ul este ferm și constant.
Adânc înrădăcinată în forță, dharma și mulțumire, rămâne liniștită sub picioare.
Atingând picioarele sfinte ale sfinților, mai devreme valorând jumătate de bănuț devine acum în valoare de lacs.
În ploaia iubirii pământul se satură de încântare.
Numai cei smeriți se împodobesc cu slavă și pământul, bef cu paharul iubirii Domnului, se satură.
Printre flora pestriță, gusturi dulci și amare și culori de pe pământ, se culege orice semănează.
Gurmukhs (în smerenia lor ca pământul) obțin roadele încântării.
Corpul uman este ca cenușa, dar în el limba este admirabilă (pentru beneficiile sale).
Ochii văd forme și culori, iar urechile au grijă de sunetele - muzicale și de altă natură.
Nasul este sălașul mirosului și astfel toți acești cinci curieri (ai corpului) rămân răsfățați în aceste plăceri (și devin zadarnicii).
Printre acestea toate, picioarele sunt plasate la cel mai de jos nivel și ei care repudiază ego-ul sunt norocoși.
Adevăratul Guru, oferind tratament, îndepărtează boala ego-ului.
Adevărații discipoli ai Guru ating picioarele și se înclină și respectă instrucțiunile Guruului.
Cel care devine umil și mort față de toate dorințele este adevăratul discipol.
Cel mai mic deget este respectat și împodobit făcându-l să poarte inelul.
Picătura din nor este mică, dar aceeași, dar intrarea în gura cochiliei devine perlă.
Planta de șofran (Messua ferria) este una mică, dar la fel împodobește fruntea sub formă de semn de consacrare.
Piatra filosofală este mică, dar transformă aliajul de optzeci de metale în aur.
În capul șarpelui mic rămâne bijuteria pe care oamenii o privesc cu mirare.
Din mercur se prepară un elixir care este de neprețuit.
Cei care se feresc de ego nu se lasă niciodată observați.
Este o chestiune care merită să ne gândim la cât de fierbinte este focul și apa rece.
Focul murdărește clădirea cu fumul său, iar apa o curăță. Acest fapt necesită îndrumarea lui Guru.
În familia și dinastia focului este lampă, iar apei aparține o familie mai mare de lotus.
Acest lucru este bine cunoscut în întreaga lume că molia iubește focul (și se arde), iar albina neagră iubește lotusul (și se odihnește în el).
Flacăra focului se ridică și ca un egoist se comportă răutăcios.
Apa merge spre nivel scăzut și are calități de altruism.
Guru îl iubește pe cel care rămâne umil din fire.
De ce nebunia este culoarea rapidă și șofranul temporar.
Rădăcinile de nebună s-au răspândit în pământ, ea este scoasă mai întâi și pusă în groapă și este bătută cu pistil de lemn.
Apoi este zdrobit într-o moară grea.
În continuare suferă durerea de a fi fiert și împodobit în apă și apoi doar împodobește (cu culoare rapidă) hainele iubitului.
Șofrănul iese din partea superioară a buruienilor spinoase Carthamus tinctoria și își dă culoarea profundă.
Adăugând în ea tartă, hainele sunt vopsite și rămân vopsite doar câteva zile.
În cele din urmă, cei născuți de jos câștigă, iar așa-zisul de sus este învins.
Furnica mică devine bhringi (un fel de albină care bâzâie) ținându-i companie.
Aparent, păianjenul pare să fie mic, dar scoate și înghite (sute de metri) fire.
Albina este mică, dar mierea ei dulce este vândută de negustori.
Viermele de mătase este mic, dar hainele realizate din fibra sa sunt purtate și oferite cu ocazia căsătoriei și a altor ceremonii.
Yoghinii care pun mica minge magică în gură devin invizibili și merg în locuri îndepărtate nedetectate.
Șiruri de perle mici și pietre prețioase sunt purtate de regi și împărați.
În plus, cașul se face prin amestecarea unei cantități mici de cheag în lapte (și astfel se obține untul).
Iarba este călcată în picioare, dar bietul nu se plânge niciodată.
Vaca în timp ce mănâncă iarbă rămâne altruistă și dă lapte săracilor.
Din lapte se face caș și apoi din caș se prepară unt și unt delicios etc.
Cu acel unt (ghee) se fac homs, yajnas și alte ritualuri sociale și religioase.
Dharma sub formă de taur mitologic poartă cu răbdare și povara pământului.
Fiecare vițel produce mii de viței pe toate țările.
Un fir de iarbă are o extindere infinită, adică smerenia devine baza întregii lumi.
Au încolțit semințe mici de susan și au rămas modeste și nu au fost menționate nicăieri.
Când a venit vorba de compania florilor, ea mai devreme fiind lipsită de parfum devine acum parfumată.
Când împreună cu florile a fost zdrobit în concasor, a devenit ulei de parfum.
Dumnezeu, purificatorul celor impuri, a făcut o ispravă atât de minunată, încât acel ulei parfumat i-a făcut plăcere regelui când i-a fost mesaj pe cap.
Când a fost ars în lampă, a ajuns să fie cunoscut sub numele de kuldipak, lampa dinastiei aprinsă în general pentru a finaliza ultimele rituri ale omului.
Din lampă devenind collyrium, s-a contopit în ochi.
A devenit grozav, dar nu și-a permis niciodată să fie numit așa.
Sămânța de bumbac s-a amestecat cu praf.
Din acea sămânță a apărut planta de bumbac pe care bilele zâmbeau nestingherite.
Bumbacul a fost egrenat la mașina de egrenat și după cardare.
Făcând rulouri și rotind, din el se făcea firul.
Apoi, prin urzeală și țesătură, a fost țesut și făcut să sufere, fiind vopsit în ceaun fierbinte.
Foarfecele l-au tăiat și a fost cusut cu ajutorul acului și a ață.
Astfel a devenit pânză, mijlocul de acoperire a nudității celorlalți.
Sămânța de progrenă se contopește în praf devenind praf.
Aceeași devenire verde este împodobită de flori de culoare roșu intens.
Pe copac cresc mii de fructe, fiecare fruct fiind mai delicios decât altul.
În fiecare fruct rezidă mii de semințe produse de o sămânță.
Deoarece nu există lipsă de fructe pe acel copac, gurmukh-ul nu este niciodată în pierdere să-și dea seama de deliciile fructelor de nectar.
Odată cu smulgerea fructelor, pomul din nou și din nou, izbucnind în râs, dă mai multe fructe.
Astfel, marele Guru învață calea umilinței.
Praful de nisip în care rămâne aur amestecat este păstrat într-o substanță chimică.
Apoi, după spălare, sunt scoase din el particulele de aur care cântăresc de la miligrame la grame și mai mult.
Apoi pus în creuzet se topește și spre bucuria aurarului, se transformă în bulgări.
Face frunze din ea și folosind substanțe chimice îl spală fericit.
Apoi, transformat în aur pur, devine agil și demn de încercat prin piatră de încercare.
Acum, la monetărie, este turnat într-o monedă și rămâne fericit pe nicovală chiar și sub loviturile de ciocan.
Apoi, devenind pur muhar, o monedă de aur, este depusă în trezorerie, adică aurul care a fost în particulele de praf din cauza smereniei sale, se dovedește în cele din urmă a fi o monedă a casei comorii.
Amestecând cu praf sămânța de mac devine una cu praf.
Devenind o minunată plantă de mac, înflorește cu flori pestrițe.
Mugurii săi florali se întrec unii cu alții pentru a arăta frumos.
Mai întâi acel mac suferă pe un ghimpe lung, dar apoi devenind circular ia forma de baldachin.
Făcând felii, se scurge seva de culoarea sângelui.
Apoi, în petreceri, devenind cupa iubirii, devine cauza alăturării bhog-ului, a plăcerii, cu yoga.
Dependenții săi vin la petreceri să o soarbă.
Plină de suc (trestie de zahăr) este gustoasă și indiferent dacă vorbește sau nu, în ambele condiții, este dulce.
Nu ascultă ceea ce se spune și nu vede ceea ce este vizibil, adică în câmpul de trestie de zahăr nu se poate asculta pe altul și nici o persoană nu este vizibilă în el.
Când sub formă de semințe nodurile de trestie de zahăr sunt puse în pământ, ele încolțesc.
Dintr-o trestie de zahăr cresc mai multe plante, fiecare minunată de sus până jos.
Este zdrobit între două role cilindrice din cauza sucului său dulce.
Oamenii demni îl folosesc în zilele de bun augur, în timp ce cei răi îl folosesc și ei (preparând vin etc. din el) și pierd.
Cei care au cultivat natura trestiei de zahăr, adică nu revarsă dulceața deși în pericol, sunt într-adevăr persoane statornice.
picătură minunată de nor cade din cer și atenuându-și ego-ul intră în gura unei scoici în mare.
Cochilia, deodată, închizând gura, se scufundă și se ascunde în lumea interlopă.
De îndată ce înghițitură ia picătura în gură, se duce și o ascunde în gaură (cu sprijinul unei pietre etc.).
Scafandrul îl prinde și, de asemenea, se lasă prins pentru vânzarea simțului altruist.
Controlat de sentimentul de bunăvoință, se sparge pe piatră.
Știind bine sau fără să știe, oferă un dar gratuit și nu se pocăiește niciodată.
Orice rar primește o viață atât de binecuvântată.
Cu un burghiu de diamant, bucata de diamant este tăiată treptat, adică cu burghiul de diamant din Cuvântul Gurului, diamantul minții este străpuns.
Cu firul (de dragoste) se pregătește un șir frumos de diamante.
În sfânta adunare, îmbinând conștiința în Cuvânt și evitând ego-ul, mintea este calmată.
Cucerind mintea, ar trebui să o predați (în fața Guru) și să adopte virtuțile gurmukh-urilor, cele orientate către Guru.
El ar trebui să cadă pe picioarele sfinților pentru că nici măcar vaca care împlinește dorințele (Kamadhenu) nu este egală cu praful picioarelor sfinților.
Acest act nu este altceva decât lingerea pietrei lipsite de gust, deși nenumărate gusturi de sucuri dulci pentru care se străduiește.
Rar este sikh-ul care ascultă (și acceptă) învățăturile Guru.
Ascultând învățăturile Guru, Sikhul devine înțelept în interior, deși se pare că arată un nebun.
El, cu deplină grijă, își păstrează conștiința în acord cu Cuvântul și nu ascultă nimic în afară de cuvintele lui Guru.
El vede adevăratul Guru și fără compania sfinților se simte orb și surd.
Cuvântul Guru pe care îl primește este Vahiguru, Domnul minunat și rămâne cufundat în tăcere în încântare.
Se înclină în picioare și devenind (smerit) ca țărâna continuă să bea nectarul picioarelor (ale Domnului).
El rămâne implicat ca albina neagră în picioarele de lotus (ale Guru) și astfel trăind în acest ocean mondial rămâne nemânjit (de apa și praful lui).
A lui este viața unui eliberat în timpul vieții pe pământ, adică el este un jivanmukt'.
Pregătindu-se chiar și părul capului (gurmukh-ul) ar trebui să-l fluture pe picioarele sfinților, adică să fie extrem de umil.
Scăldat în locul de pelerinaj, el ar trebui să spele picioarele Guru cu lacrimi de dragoste.
De la negru, părul său poate deveni gri, dar apoi, având în vedere timpul său de a pleca (din această lume), ar trebui să prețuiască în inima lui simbolul (iubirea) Domnului.
Când cineva, căzând la picioarele Guru, devine el însuși praf, adică șterge total ego-ul din mintea lui, și adevăratul Guru îl binecuvântează și îl obligă.
El ar trebui să devină lebădă și să părăsească înțelepciunea neagră a corbului și ar trebui să facă el însuși și să-i pună pe alții să facă fapte neprețuite asemănătoare perlelor.
Învățăturile Guru sunt mai subtile chiar și decât părul însuși; Sikh-ul ar trebui să-i urmeze întotdeauna.
Sikhii Guru traversează oceanul lumii în virtutea cupei lor pline de iubire.
Smochinul este cosmosul pentru insecta care trăiește în el.
Dar pe copac cresc milioane de fructe care se înmulțesc în continuare în cantități nenumărate.
Grădinile sunt acolo cu nenumărate copaci și, de asemenea, există milioane de grădini în lume.
Milioane de universuri sunt acolo într-un păr mic al lui Dumnezeu.
Dacă acel Dumnezeu bun își revarsă harul, numai atunci un gurmukh se poate bucura de bucuria sfintei adunări.
Abia atunci căzând în picioare și devenind praf, cel smerit se poate modela după voia divină (hukam) a Domnului.
Numai când ego-ul este șters, acest fapt este realizat și identificat.
Rămânând invizibilă două zile, a treia zi luna este datorată de dimensiuni mici.
Ar trebui să împodobească fruntea lui Mahesa, oamenii se înclină în fața ei din nou și din nou.
Când a atins toate cele șaisprezece faze, adică în noaptea cu lună plină, începe să scadă și ajunge din nou la poziția primei zile. Oamenii se înclină acum în fața lui.
Nectarul este stropit de razele sale și iriga toți copacii și câmpurile însetate.
Pace, mulțumire și răcoare, aceste bijuterii neprețuite sunt dăruite de ea.
În întuneric, răspândește lumina și oferă firul meditației chakorului, potârnichea cu picioare roșii.
Doar ștergându-și ego-ul devine o bijuterie neprețuită.
Devenind doar umil, Dhru l-a putut privi pe Domnul.
Dumnezeu, afectuos față de devoți, l-a îmbrățișat și Dhruv fără ego a atins cea mai înaltă glorie.
În această lume muritorilor i s-a acordat eliberarea și apoi i s-a oferit un loc stabil pe cer.
Luna, soarele și toți cei treizeci și trei de crori de îngeri se învârt și se învârt în jurul lui.
Măreția sa a fost descrisă clar în Vede și Purana.
Povestea acelui Domn nemanifestat este extrem de mistică, de nedescris și dincolo de orice gând.
Numai gurmukh-ii pot să-L privească.