Un singur Dumnezeu Creator Universal. Prin grația adevăratului guru:
Vaars de Bhai Gurdaas Ji
Vaar Unu
Mă înclin în fața Gurului (Guru Nanak Dev) care a recitat Mantra Satnaam (pentru lume).
Trecând (creaturile) peste oceanul lumii, le-a îmbinat cu eliberare.
El a distrus teama de transmigrare și a decimat boala îndoielii și a separării.
Lumea este doar o iluzie care a purtat cu ea o mare parte din naștere, moarte și suferințe.
Frica de toiagul lui Yama nu este risipită și sakts, adepții zeiței, și-au pierdut viața în zadar.
Cei care s-au prins de picioarele Guru au fost eliberați prin adevăratul Cuvânt.
Acum fiind plini de devotament iubitor, ei sărbătoresc gurprubs (aniversările gurulor) și actele lor de amintire a lui Dumnezeu, caritate și abluții sfinte, îi inspiră și pe alții.
Așa cum seamănă cineva, așa și culege.
În primul rând, când nu existau respirație și corp, nimic nu era vizibil în întunericul total.
Corpul a fost creat prin sângele (al mamei) și materialul seminal (al tatălui) și cele cinci elemente au fost unite judicios.
Aerul, apa, focul și pământul au fost puse împreună.
Cel de-al cincilea element cer (vid) a fost ținut între ele și Dumnezeul creator, al șaselea, pătruns invizibil printre toți.
Pentru a crea corpul uman, cinci elemente și douăzeci și cinci de calități opuse una față de cealaltă au fost unite și amestecate.
Patru mine originare de viață (ou făt transpirat, vegetație) și patru discursuri (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) au fost asimilate unul în celălalt și drama transmigrării a fost interpretată.
Astfel au fost create optzeci și patru de specii de specii.
Dintre cele optzeci și patru de clase de viață lacs, nașterea ca om este cea mai bună.
Ochii iată, urechile ascultă și gura rostește cuvinte dulci.
Mâinile câștigă existența și picioarele se îndreaptă spre sfânta congregație.Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Numai în viața umană prin câștigul de drept, din economiile cuiva, alți nevoiași sunt hrăniți.
Omul devenind orientat către gurmukh- Guru, își face viața semnificativă; citește Gurbani și îi face pe alții să înțeleagă (importanța) banilor.
Își satisface tovarășii și ia apa sfințită atinsă de picioarele lor, adică le inculcă smerenie deplină.
Atingerea cu umilință a picioarelor nu trebuie respinsă deoarece în epoca întunecată, această calitate este singurul atu (al personalității umane).
Oamenii cu o astfel de conduită vor înota în oceanul lumii și, de asemenea, se vor înțelege cu alți discipoli ai Guru.
Toți care l-au dominat pe Oankar prin Cuvântul Său Unic au creat întregul cosmos expansiv.
Prin cele cinci elemente, ca chintesență, El a pătruns în cele trei lumi și denominațiunile lor.
Acest creator nu a putut fi văzut de nimeni care, pentru a se extinde, a creat natura infinită (prakrti).
El a creat nenumărate forme ale naturii.
În fiecare păr al Său, El a adunat milioane de lumi.
Și apoi într-un singur univers El vine în zeci de forme.
El a creat multe personalități dragi, cum ar fi Vedavyas și Muhammad dragi Vedelor și, respectiv, Katebasului.
Cât de minunat a fost extinsă natura una în multe.
Au fost înființate cele patru epoci (iug) și primelor trei li s-au dat nume Satyug, Treta, Dvapar. Al patrulea a fost Kaliyug.
Și patru caste au ajuns să fie cunoscuți ca regii a patru veacuri. Brahmin, kshatriya, vaishya și sudhra au devenit predominante în fiecare epocă.
În Satiyug, se spune că Vishnu a venit pe pământ ca Hansavaar și a explicat problemele legate de
Metafizică (Povestea este acolo în al unsprezecelea cant al Bhagvat Purana) și nu s-a discutat și s-a meditat nimic altceva decât un singur soham-Brahm.
Devenind indiferenți față de maya, oamenii ar lăuda pe un singur Domn.
Mergeau în păduri și trăgeau viața mâncând vegetații naturale.
Deși au trăit mulți ani, au construit palate, forturi și conace mărețe.
Pe de o parte lumea trecea, iar pe de altă parte, curentul de viață avea să meargă stabil.
În Treta, dinastia Soarelui a coborât sub forma kshatriya (Ram) o mare încarnare.
Acum cele nouă părți ale vârstei s-au diminuat și iluzia, atașamentul și ego-ul s-au umflat.
În Dvapar, dinastia Yadav a ajuns în prim-plan, adică întruparea lui Krsna a devenit cunoscută oamenilor; dar din cauza lipsei de conduită bună, de vârstă cu vârstă, durata de viață (a omului) a continuat să scadă.
În Rgveda s-a discutat despre conduita brahmanului și ideile despre acțiunile făcute cu fața spre Est.
Kshatriyas s-a înrudit cu Yajurveda și a început să organizeze organizații de caritate în timp ce privea sudul.
Vaishyas i-au îmbrățișat pe Samaveda și s-au închinat spre Apus.
Rochia albastră pentru Rgveda, galbenă pentru Yajurveda și pentru cântatul imnurilor lui Samaveda, purtarea rochiei albe a devenit o tradiție.
Astfel au fost enunțate trei îndatoriri ale celor trei Epoci.
Kalijug a devenit răspândit ca a patra vârstă în care instinctele scăzute au cuprins întreaga lume.
Oamenii au devenit rezultați în îndeplinirea îndatoririlor impuse în Rig, Yajur și Samaveda.
Întregul pământ a fost ademenit de mamona și trăsăturile lui Kalijug i-au pus pe toți în amăgire.
Ura și degenerarea au cuprins oamenii și ego-ul i-a ars pe toți.
Nimeni nu se închină acum pe nimeni, iar sentimentul de respect pentru cei mai tineri și bătrâni a dispărut în aer.
În această epocă a tăietorilor, împărații sunt tirani și satrapii lor măcelari.
Dreptatea celor trei epoci a dispărut și acum oricine dă ceva (sub formă de mită) primește (dreptate?).
Omenirea a devenit lipsită de dexteritate în acțiune.
După ce au împlinit îndatoririle prescrise în cele patru Vede, văzătorii au delimitat cele șase Shastra.
Ceea ce a fost descris vreodată de Brahma și Sanak, oamenii au recitat și au urmat.
Mulți se gândesc în timp ce citesc și cântă, dar doar unul dintre milioane înțelege și citește printre rânduri.
Mulți se gândesc în timp ce citesc și cântă, dar doar unul dintre milioane înțelege și citește printre rânduri.
Este surprinzător că fiecare epocă a dominat o singură culoare (castă), dar cum în Kaliyug există miriade de caste.
Că îndatoririle celor trei Yuga au fost abandonate este cunoscut de toată lumea, dar confuzia persistă.
După cum au fost definite cele patru Vede, descrierea celor șase filozofii (Shastra) le completează de asemenea.
Toți își laudă punctul de vedere.
Speculând serios, văzătorul Gotama a prezentat povestea Rgvedei.
După ce a răscolit gândurile, în școala Nyaya, Dumnezeu a fost definit ca fiind cauza eficientă a tuturor cauzelor.
Totul este sub controlul Său și, în ordinea Lui, nu este acceptată nicio ordine a nimănui altcineva.
El este la începutul și la sfârșitul acestei creații, dar în această Shastra el este arătat ca separat de această creație.
Nimeni nu a văzut sau cunoscut acest creator și, mai degrabă, oamenii au rămas îngăduiți în iluziile expansive ale prakriti (natura).
Fără să-și dea seama că soham parbrahm, jiv-ul se înșeală în înțelegerea Lui ca pe un om (plin de erori).
Rgveda îi îndeamnă pe oamenii cunoscători că Domnul suprem este totul și nimeni altcineva nu poate fi comparat cu El.
Fără Guru adevărat, această înțelegere nu poate fi atinsă.
Gândind profund asupra Yajurveda, rishi Jaimini și-a prezentat postulatele.
Decizia finală se va ajunge în funcție de acțiunile efectuate prin intermediul corpului care va culege orice a semănat.
El a stabilit teoria karmei și a explicat transmigrarea ca fiind controlată de karma.
Datorită erorii sale de ad-infinitum, îndoielile sunt șterse și jiv-ul continuă să rătăcească în labirintul karmelor.
Karma este un aspect practic al lumii, iar maya și Brahm sunt identice.
Această școală de gândire (Shastra), în timp ce amestecă ingredientele Yajurvedei, amestecă iluziile cu realitatea supremă Brahm,
Și stabilește puternic ritualismul care acceptă în continuare intrarea și plecarea din lume ca rezultat al robiei karmei.
Fără adevăratul Guru, îndoielile nu pot fi înlăturate.
Vyas (Badarayan) a recitat Vedanta (sutre) după ce a agitat și a cercetat cadrul de gândire al Samavedei.
El a pus înaintea sinelui (atman) ca fiind identic cu Brahm de nedescris.
El este invizibil și jiv-ul rătăcește încoace și încolo în amăgirile sale de îngâmfare de sine.
Prin stabilirea sinelui ca Brahm, el este de fapt stabilit propriul sine ca fiind demn de închinare și, prin urmare, a rămas necunoscut pentru misterele devotamentului iubitor.
Confuzia Vedelor nu a putut să obțină pace pentru el și a început să ardă pe una și pe toate în căldura ego-ului.
Toiagul de maya i-a atârnat mereu deasupra capului și a suferit foarte mult din cauza fricii constante de Yama, zeul morții.
După ce a obținut cunoștințe de la Narad, el a recitat Bhagvat și, astfel, l-a elogiat pe Dumnezeu.
Fără să se predea înaintea Gurului, nimeni nu ar putea trece peste (oceanul lumii).
Odată cu dispariția lui Dvapar, baldachinul regatului a venit acum peste capul lui Kaliyuga.
Atharvaveda s-a înființat și acum oamenii continuau să elogieze, cu fața spre nord.
Ca o substanță a imnurilor lui Atrvaveda, Sankhya-sutrele au fost recitate de înțeleptul Kapil.
Imbunătăți-vă de marea cunoaștere și continuați să gândiți asupra grajdului și a trecătorului.
În ciuda milioanelor de eforturi, fără cunoștințe nu se poate obține nimic.
Karma și yoga sunt activități ale corpului și ambele sunt momentane și perisabile.
Înțelepciunea analitică creează încântarea supremă și iluziile nașterii și morții ajung la sfârșit.
Orientat către Guru (gurmukh) se îmbină în sinele real.
Prin agitarea Athatvaveda, orientat către guru (Kanad) în Vaisesik-ul său a recitat despre gunas, calitățile (ale materiei).
El a produs teoria semănării și a seceririi (a dărui și a lua) și a spus că numai la momentul potrivit, cineva va obține rodul.
Totul operează în voia Sa divină, hukam (căreia el îi numește apurva) și oricine acceptă voința divină își stabilește sinele în equanimitate.
Jiva trebuie să înțeleagă că nimic nu se întâmplă de la sine (și noi înșine suntem responsabili pentru acțiunile noastre bune sau rele) și, prin urmare, nimeni nu ar trebui să fie ținut în minte.
Rishi Kanad a spus că pe măsură ce semeni, așa vei culege.
Ascultă nedreptatea satyug-ului că numai din cauza unui singur răufăcător întreaga lume ar suferi.
În treta, întregul oraș a suferit din cauza unui singur făcător de rău și în dvapar această suferință a fost limitată la o singură familie și familia a suferit igominy.
Dar în kaliyug suferă doar cel care comite o faptă rele.
Gurmukh Patanjali întruparea (presupusă) a Sesnaga, recitată foarte atent, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
El a spus în consonanță cu Atharvaveda că iluzia nu poate fi ștearsă fără yoga.
Este similar cu faptul în care știm că fără curățarea oglinzii, fața nu poate fi văzută în ea.
Yoga este praxis de curățare prin care surati este absorbit în melodia neîntonată.
Optsprezece siddhi și nouă comori cad la picioarele unui yoghin gurmukh.
În kaliyug, Patanjali a vorbit despre împlinirea dorințelor care au rămas neîmplinite în cele trei epoci.
Realizarea completă a bhakti yoghine este că fiecare lucru este mână în mână.
Jiv-ul ar trebui să cultive natura amintirii lui Dumnezeu, caritate și abluție (internă și externă).
Din timpuri imemoriale, din cauza sclaviei dorințelor neîmplinite, jiv-ul a suferit transmigrare.
Din când în când, corpul este schimbat, dar misterul acestei schimbări poate fi înțeles devenind informat.
Absorbit în dualitate în satyug, jiv-ul a intrat în corp în treta.
A fi prins în karma-robia în treta
S-a născut în dvapar și a rămas zvârcolindu-se și zvârcolindu-se.
Nici măcar îndeplinirea îndatoririlor de trei vârste nu risipește frica de naștere și de moarte.
Jiv-ul se reîncarnează în kaliyug și se încurcă în karme.
Ocazia pierdută nu mai vine.
Acum ascultați disciplina kaliyug, în care nimănui nu îi pasă de ritualuri.
Fără devotament iubitor, nimeni nu va găsi niciun loc nicăieri.
Datorită vieții disciplinate din epocile anterioare, forma umană a fost obținută în kaliyug.
Acum, dacă această oportunitate scădea, nu s-ar pune la dispoziție nicio ocazie și loc.
După cum s-a spus în Atharvaveda, ascultați trăsăturile răscumpărătoare ale kaliyug.
Acum numai devotamentul plin de sentimente este acceptabil; yajna, arderea de tot și închinarea guru-ului uman a fost disciplina din epocile anterioare.
Dacă acum cineva, în ciuda faptului că este un făcător, șterge din sine acest simț și preferă să fie numit smerit, abia atunci poate rămâne în cărțile bune ale Domnului.
În Kaliyug, doar repetarea numelui Domnului este considerată mare.
În timpul căderii unei epoci, oamenii care renunță la îndatoririle epocii sunt contrare naturii lor.
Lumea este absorbită de activități cu remușcări, iar păcatul și corupția prevalează.
Diferite secțiuni (caste) ale societății își dezvoltă ură unul față de celălalt și se termină prin certuri, pe măsură ce bambușii, datorită frecării lor reciproce, produc foc se arde pe ei înșiși, precum și pe alții.
Începe condamnarea cunoașterii și în întunericul ignoranței nimic nu rămâne vizibil.
Din acea cunoaștere a Vedelor care îl duce pe om peste oceanul lumii chiar și oamenii cunoscători scapă.
Atâta timp cât Dumnezeu nu coboară pe pământ sub forma unui adevărat Guru, nici un mister nu poate fi înțeles.
Guru și Dumnezeu sunt una; El este adevăratul maestru și întreaga lume tânjește după El.
El răsare ca soarele și întunericul se risipește.
În kalijug se găsește intelectualismul întrupat, dar discriminarea între cunoaștere și ignoranță nu este nicăieri.
Nimeni nu interzice pe nimeni și fiecare se comportă după capriciile lui.
Cineva instruiește pentru închinarea stâncilor inerte și cineva îi îndrumă pe oameni să se închine la cimitire.
Datorită mantrei tantrei și a unor astfel de iprocrieri, tensiunile de furie și certurile au crescut.
În cursa de șobolan pentru scopuri egoiste, au fost promulgate diferite religii.
Cineva venerează lunile, cineva soarele și cineva se închină pământului și cerului.
Cineva oferă aer, apă, foc și yama zeul morții.
Toate acestea sunt ipocriții religioase și se aruncă în iluzii.
Având în vedere lasitudinea predominantă în lume, au fost înființate patru varne și patru Ashram-uri.
Apoi au luat ființă zece ordine de asceți și douăsprezece ordine de yoghini.
Alți jangam, rătăcitori, sramans și Digambrs, asceții jain goi și-au început și ei disputele.
Au apărut multe categorii de brahmani care au propus Shastras, Vedele și Puran-urile contrazicându-se reciproc.
Inconciliabilitatea reciprocă a celor șase filozofii indiene a adăugat și mai multe ipocrizii.
Alchimia, tantra, mantra și miracolele au devenit totul pentru oameni.
Împărțindu-se în nenumărate secte (și caste), au produs un aspect oribil.
Toți au fost înșelați de kaliyug.
Când diferite secte au devenit răspândite, atunci s-a născut Muhammad, iubitul lui Dumnezeu.
Națiunea a fost împărțită în șaptezeci și două de divizii și au izbucnit multe tipuri de dușmănie și opoziție.
Lumea era legată de roza, id, namaz etc.
Pirs, paigambars aulias, gaus și qutabs au luat ființă în multe țări.
Templele au fost înlocuite cu moschei.
Mai puțin puternici au fost uciși și astfel pământul a devenit plin de păcat.
Armenii și rumii au fost declarați apostați (kafir) și au fost decimați în câmpurile de luptă.
Păcatul a devenit omniprezent de jur împrejur.
Există patru caste de hinduși și patru secte de musulmani în lume.
Membrii ambelor religii sunt egoiști, geloși mândri, bigoți și violenți.
Hindusii fac pelerinaj la Hardvar si Banaras, musulmanii la Kaba din Mecca.
Circumcizia este dragă musulmanilor, semnul sandalelor (tilak) și firul sacru pentru hinduși.
Hindușii îl invocă pe Ram, musulmanii, Rahim, dar în realitate există un singur Dumnezeu.
De când au uitat Vedele și Katebasul, lăcomia lumească și diavolul i-au dus în rătăcire.
Adevărul ascuns de ambele; brahmanii și maulvii se ucid unul pe altul prin animozitățile lor.
Nicio sectă nu va găsi eliberarea din transmigrare.
Dumnezeu însuși este justiția pentru disputele despre îndatoririle celor patru Epoci.
El însuși a identificat hârtia, pixul și scribul.
Fără Guru este tot întuneric și oamenii se ucid unii pe alții.
Păcatul pătrunde în jur, iar boul (mitologia) care susține pământul plânge și se plânge zi și noapte.
Fără compasiune, devenind nervos, coboară spre lumea de jos pentru a se pierde.
Stând pe un picior, înseamnă să simți încărcătura păcatelor.
Acum acest pământ nu poate fi susținut fără sfinți și niciun sfânt nu este disponibil în lume.
Religia sub formă de bou plânge dedesubt.
Domnul binefăcător a ascultat strigătele (ale umanității) și l-a trimis pe Guru Nanak în această lume.
El și-a spălat picioarele, l-a lăudat pe Dumnezeu și i-a făcut pe ucenicii să bea ambrozia picioarelor lui.
El a predicat în acest întuneric (kaliyug) că, saragun (Brahm) și nirgun (Parbrahm) sunt la fel și identice.
Dharma a fost acum stabilită pe cele patru picioare și toate cele patru caste (prin sentimentul fratern) au fost convertite într-o singură castă (a umanității).
Echivalând pe săraci cu prințul, el a răspândit eticheta atingerii smerite a picioarelor.
Invers este jocul iubitului; i-a făcut pe egoistul capete înalte plecate în picioare.
Baba Nanak a eliberat această epocă întunecată (kaljug) și a recitat mantra satnaam pentru toți.
Guru Nanak a venit să răscumpere kaliyug-ul.
În primul rând, Baba Nanak a obținut poarta harului (a Domnului) și apoi a suferit și a câștigat disciplina riguroasă (a inimii și a minții).
S-a hrănit cu nisip și rândunică și și-a făcut așternutul din pietre, adică se bucura și de sărăcie.
A oferit devotament deplin ascuns și apoi a avut norocul să aibă apropierea de Dumnezeu.
Baba a ajuns în regiunea adevărului de unde a primit Nam, depozitul a nouă comori și smerenie.
În meditația sa, Baba a găsit tot pământul arzând (cu focul poftei și mâniei).
Fără Guru este întuneric total și a auzit strigătele oamenilor de rând.
Pentru a înțelege mai bine oamenii, Guru Nanak a îmbrăcat haine în felul lor și i-a predicat să fie detașați (de plăcere și durere).
Astfel a ieșit să depureze omenirea de pe pământ.
Baba (Nanak) a venit la centrele de pelerinaj și, participând la ceremoniile de acolo, le-a observat cu atenție.
Oamenii erau ocupați cu îndeplinirea ritualurilor ceremoniilor, dar din moment ce nu erau lipsiți de devotamentul iubitor, nu au fost de niciun folos.
După ce a trecut prin Vede și simritis, se constată că Brhama nu a scris nicăieri despre Sentimentul iubirii.
Pentru a afla același lucru, au fost verificate satyug, treta dvapar etc.
În kaliyug, predomină întunericul complet în care au fost începute multe înfățișări și moduri ipocrite.
Prin haine și înfățișări nu se poate ajunge la Domnul; El poate fi atins prin autoechipare.
Caracteristica specială a Sikh-ului Guru este că el depășește cadrul clasificării pe caste și se mișcă cu umilință.
Atunci truda lui osteneală devine acceptabilă la ușa (Domnului).
Celebrități, asceți, anahoreți nemuritori, siddhs, naths și profesori erau disponibili din abundență.
Multe varietăți de zei, zeițe, munis, bhairavs și alți protectori erau acolo.
În numele ganas, gandharvs, zane, kinnars și yaksas, multe dragnets și drame au fost jucate.
Văzând raksasas, demoni, daity în imaginația lor, oamenii erau total în ghearele dualității.
Toți erau absorbiți de ego și învățătorii se înecau împreună cu profesorii lor.
Chiar și după minute de cercetare, cei orientați spre guru nu erau de găsit nicăieri.
Toate sectele, pirurile, paigambarii hindușilor și musulmanilor au fost văzute (de Baba Nanak).
Jaluzelele împingeau jaluzelele în puț.
Odată cu apariția adevăratului Guru Nanak, ceața s-a curățat și lumina s-a împrăștiat în jur.
De parcă soarele ar fi răsărit și stelele ar fi dispărut. Întunericul s-a risipit.
Odată cu vuietul leului în pădure, turmele de căprioare scăpate nu pot avea acum rezistență.
Oriunde își punea Baba picioarele, se ridica și se înființa un lăcaș religios.
Toate locurile Siddh acum au fost redenumite pe numele Nanak.
Fiecare casă a devenit un loc al dharmei unde se cântă.
Baba a eliberat toate cele patru direcții și nouă diviziuni ale pământului.
Gurmukh (Guru Nanak) a apărut în acest kaliyug, epoca întunecată.
Baba Nanak a vizualizat toate cele nouă diviziuni expansive ale pământului.
Apoi a urcat pe muntele Sumer unde a dat peste un grup de siddhi.
Mintea celor optzeci și patru de siddh și a lui Gorakh s-a umplut de surpriză și îndoieli.
l-a întrebat Siddhas (Guru Nanak), (O, băiete! Care putere te-a adus aici?)
Guru Nanak a răspuns că pentru că am venit în acest loc (mi-am amintit de Domnul cu devotament iubitor și am meditat profund asupra Lui.)
Siddhs a spus: (O, tinere, spune-ne numele tău).
Baba a răspuns: (O, Nath respectat! Acest Nanak a atins această poziție prin amintirea numelui Domnului).
Numindu-se umil, cineva atinge pozitia inalta.
Siddhs a întrebat din nou: (O, Nanak! Cum sunt treburile pe Mama Pământ?).
Până atunci, toți siddii au înțeles că Nanak venise pe pământ pentru a-l elibera de (păcatele) kaliyug-ului.
Baba a răspuns: (O, respectat Nath, adevărul este întunecat ca luna și minciuna ca întunericul adânc).
Întunericul nopții fără lună a minciunii s-a răspândit și eu, pentru a căuta lumea (adevărată), am întreprins această călătorie.
Pământul este absorbit de păcat și de sprijinul său, dharma sub formă de bou este plânsul și plânsul (pentru salvare).
În astfel de circumstanțe, când sidds, adepții, prin (devenind repudiatori) s-au refugiat în munți, cum ar putea fi răscumpărată lumea.
De asemenea, yoghinii lipsiți de cunoștințe și pur și simplu aplică cenușă pe corpurile lor stau întinși fără griji.
Fără Guru, lumea se îneacă.
Doamne! în kaliyug, mentalitatea jiv-ului a devenit ca gura câinelui care caută întotdeauna morții să mănânce.
Regii păcătuiesc de parcă gardul protector ar devora însuși câmpul (cultură).
Lipsiți de cunoștințe, orbii rostesc o minciună.
Acum gurus dansează diferit pe melodiile interpretate de discipoli.
Învățătorii stau acum acasă, iar profesorii își duc locul.
Qazii se bucură de mită și primesc același lucru, și-au pierdut respectul și poziția.
Bărbatul și femeia se iubesc pentru bogății, să vină de oriunde.
Păcatul a devenit omniprezent în întreaga lume.
Siddh-ii au crezut în mintea lor că acest corp ar trebui să adopte filozofia yoga în orice împrejurări.
Un astfel de yoghin în kaliyug, va lumina numele sectei noastre.
Unul dintre Nath i-a dat un vas de cerșit să aducă apă.
Când Baba a venit la pârâu după apă, a văzut în el rubine și bijuterii.
Acest adevărat Guru (Nanak) era purusa supremă insondabilă și care putea suporta strălucirea lui.
El (rămânând neinfluențat) s-a întors la grup și a spus: O, Nath, în acel pârâu nu este apă.
Prin (puterea cuvântului) Shabad a cucerit siddzii și și-a propus un mod cu totul nou de viață.
În Kaliyug, în loc de exerciții yoghine, numele Domnului care este dincolo de orice suferință (Nanak) este singura sursă de încântare.
Purtându-se haine albastre, apoi Baba Nanak a plecat la Mecca.
A ținut toiagul în mână, și-a apăsat o carte sub axilă, a prins o oală și o saltea de metal.
Acum stătea într-o moschee unde se adunaseră pelegrinii (hajis).
Când Baba (Nanak) dormea noaptea, desfăcându-și picioarele spre alcovul moscheii din Kaba,
Qazi pe nume Jivan l-a lovit cu piciorul și l-a întrebat cine este acest necredincios care punea în aplicare blasfemia.
De ce acest păcătos doarme cu picioarele întinse spre Dumnezeu, Khuda.
Prinzându-l de picioare, l-a linșat (Baba Nanak) și iată, miracolul, întreaga Mecca părea să se rotească.
Toți au rămas surprinși și toți s-au înclinat.
Qazi și Maulvis s-au împreună și au început să discute despre religie.
S-a creat o mare fantezie și nimeni nu i-a putut înțelege misterul.
Ei i-au cerut lui Baba Nanak să deschidă și să caute în cartea sa dacă hindus este mare sau musulman.
Baba le-a răspuns hajis-ului pelerin că, fără fapte bune, amândoi vor trebui să plângă și să se plângă.
Numai dacă fii hindus sau musulman nu poți fi acceptat în curtea Domnului.
Deoarece culoarea șofrănelului este impermanentă și este spălată în apă, la fel și culorile religiozității sunt, de asemenea, temporare.
(Adepți ai ambelor religii) În expunerile lor, denunțați Ram și Rahim.
Întreaga lume urmează căile lui Satana.
Sandala de lemn (a lui Baba Nanak) a fost păstrată ca amintire și a fost închinată la Mecca.
Du-te oriunde în lume, nu ai găsi un loc lipsit de numele Baba Nanak.
Fără discriminare de hindus sau musulman, în fiecare casă, Baba este venerat.
Când soarele răsare, nu poate fi acoperit și luminează întreaga lume.
Când leul răcnea în junglă, turmele de căprioare au fugit.
Dacă cineva vrea să ascundă luna punând în fața ei un platou, aceasta nu poate fi ascunsă.
De la răsărire până la stabilirea direcțiilor, adică de la est la vest, toate cele nouă diviziuni ale pământului s-au închinat în fața lui Baba Nanak.
Și-a răspândit puterea în întreaga lume.
Din Mecca, Baba a plecat la Bagdad și a rămas în afara orașului.
În primul rând, Baba însuși era în formă de Timeless și în al doilea rând, o avea pe tovarășul său Mardana, jucătorul rebec.
Pentru namaz (în stilul său), Baba a dat apel, ascultând care întreaga lume a intrat în tăcere absolută.
Întregul oraș a devenit liniștit și iată! pentru a-l vedea, pir (al orașului) a rămas și el uimit.
Observând cu atenție, a găsit (sub forma lui Baba Nanak) un faquir entuziasmat.
Pir Dastegir l-a întrebat din ce categorie de faquir aparțineți și care este descendența dvs.
(Mardana a spus) El este Nanak, care a intrat în kaliyug și îl recunoaște pe Dumnezeu și faquirs ca unul singur.
El este cunoscut în toate direcțiile în afară de pământ și cer.
Pir-ul a dezbătut și a ajuns să știe că acest faquir este mult mai puternic.
Aici, la Bagdad, el a arătat un mare miracol.
Între timp, el (Baba Nanak) a vorbit despre nenumărate lumi și ceruri.
Pir Dastegir i-a cerut (Baba) să-i arate tot ce a văzut.
Guru Nanak Dev luând cu el pe fiul pirului, s-a topit în aer.
Și într-o clipită din ochi i-a vizualizat lumile superioare și inferioare.
Din lumea de jos a adus un vas plin cu mâncare sfântă și l-a predat lui pir.
Această putere manifestă (a Guru) nu poate fi făcută să se ascundă.
După ce au făcut Bagdadul, cetățile (de pirs) se înclină, Mecca Medina și toți au fost umiliți.
El (Baba Nanak) a subjugat cele optzeci și patru de sidd-uri și ipocrize ale celor șase școli de filozofie indiană
Lacurile de lumi interlope, cerurile, pământurile și întreaga lume au fost cucerite.
Subjugând toate cele nouă diviziuni ale pământului, el a stabilit ciclul lui Satinaam, adevăratul nume
Toți zeii, demonii, raksasasele, cei mici, Chitragupt se înclină la picioarele lui.
Indra și nimfele lui au cântat cântece de bun augur.
Lumea s-a umplut de bucurie pentru că Guru Nanak a venit să-i dea eliberare kaliyug-ului.
El a făcut musulmanul hindus umil și rugător
Apoi Baba (Nanak) s-a întors la Kartarpur unde și-a lăsat deoparte ținuta de Reclus.
Acum îmbrăcându-și rochia unui gospodar, s-a așezat splendid pe un pătuț (și și-a îndeplinit misiunea).
El a făcut ca Gangele să curgă în direcția opusă pentru că l-a ales pe Angad pentru a conduce poporul (preferabil față de fiii săi).
Fiii nu s-au supus poruncilor și mintea lor a devenit ostilă și instabilă.
Când Baba rostia imnuri, lumina se răspândea și întunericul se risipea.
Acolo s-au auzit vreodată discuții de dragul cunoașterii și melodiile sunetului neperformat.
Se cântau Sodar și Arati și în orele de ambrozie se recita Japu.
Gurmukh (Nanak) a salvat oamenii din ghearele tantrei, mantrei și Atharvaveda.
Auzind despre târgul Sivratri, Baba (Nanak) a venit la Achal Batala.
Pentru a-și arunca privirea, întreaga umanitate a invadat locul.
Mai mult decât riddhi și siddhi, banii au început să se reverse ca ploaia.
Văzând acest miracol, mânia yoghinilor s-a stârnit.
Când unii dintre devoți s-au închinat (înaintea lui Guru Nanak), furia yoghinilor s-a adâncit și și-au ascuns vasul de metal.
Devotații care și-au pierdut oala și-au uitat devotamentul pentru că atenția lor era acum în oală.
Atotștiitorul Baba a descoperit (și a predat) oala (devotaților).
Asistând la asta, yoghinii au fost și mai înfuriați
Toți yoghinii care se enervau s-au grupat și au venit să aibă o dezbatere.
Yogi Bhangar Nath a întrebat: (De ce ai pus oțet în lapte?)
Laptele stricat nu poate fi turnat în unt.
Cum te-ai dezbrăcat de haine yoghine și te-ai îmbrăcat într-un mod casnic.
A spus Nanak, (O, Bhangar Nath, mama-profesorul tau este lipsit de maniere)
Ea nu ți-a curățat interiorul ghiveciului tău, iar gândurile tale zgomotoase ți-au ars floarea (a cunoașterii care urma să devină rod).
Voi, în timp ce îndepărtați și repudiați viața gospodăriei, mergeți din nou la acei gospodari pentru cerșit.
Cu excepția ofertelor lor, nu primești nimic.
Ascultând asta, yoghinii au mârâit tare și au invocat multe spirite.
Ei au spus: (În kaliyug, Bedi Nanak a călcat în picioare și a alungat cele șase școli de filozofie indiană).
Spunând astfel, Siddh-ii au numărat tot felul de medicamente și au început să scoată sunete tantrice ale mantrelor.
Yoghinii s-au schimbat în forme de lei și tigri și au efectuat multe acțiuni.
Unii dintre ei au devenit înaripați și au zburat ca păsările.
Unii au început să șuiera ca o cobra, iar alții au turnat foc.
Bhangar Nath a smuls stelele și multe din pielea de cerb au început să plutească pe apă.
Focul (al dorințelor) siddhilor era de nestins.
Siddhs a vorbit: Ascultă, Nanak! Ai arătat lumii miracole.
De ce ai întârziat să ne arăți câteva.
Baba a răspuns: O, respectat Nath! Nu am nimic care merită să-ți arăt.
Nu am nici un sprijin în afară de Guru (Dumnezeu), adunarea sfântă și Cuvântul (bani).
Acel Paramatman care este plin de binecuvântări (sivam) pentru toți este stabil și pământul (și materialul de peste el) este tranzitoriu.
Siddh-ii s-au epuizat cu tantra-mantre, dar lumea Domnului nu a permis puterilor lor să apară.
Guru este cel care dă și nimeni nu-și poate evalua recompensele.
În cele din urmă, yoghinii umiliți s-au supus în fața adevăratului Guru Nanak.
Baba (mai departe) a spus: O, respectat Nath! Vă rog să ascultați adevărul pe care îl spun.
Fără Numele adevărat nu am niciun alt miracol.
Pot să port hainele de foc și să-mi construiesc casa în Himalaya.
Pot să mănânc fierul de călcat și să fac pământul să se miște la ordinele mele.
S-ar putea să mă extind atât de mult încât aș putea împinge pământul.
S-ar putea să cântăresc pământul și cerul față de câteva grame de greutate.
S-ar putea să am atât de multă putere încât să dau deoparte pe oricine spunând.
Dar fără Numele adevărat, toate aceste (puteri) sunt momentane ca Umbra norilor.
Baba are discuții cu sidd-ii și din cauza energiei sabad-ului acești sidd-ii au obținut pacea.
Cucerirea târgului de la Sivratri Baba i-a făcut pe adepții a șase filozofii să se încline.
Acum, rostind cuvinte benigne, siddzii au spus: Nanak, realizarea ta este grozavă.
Tu, apărând ca un mare om în kaliyug, ai difuzat lumina (cunoașterii) peste tot.
Ridicându-se din acel târg, Baba s-a dus la pelerinajul de la Multan.
În Multan, pir-ul a prezentat un vas cu lapte umplut până la refuz (ceea ce înseamnă că faquirurile de aici sunt deja din belșug).
Baba a scos o floare de iasomie din geantă și a plutit-o pe lapte (ceea ce însemna că nu avea de gând să dea probleme pe nimeni).
Era o astfel de scenă ca și cum Gange s-ar fi contopit în mare.
După călătoria lui Multan, Baba Nanak s-a întors din nou spre Kartarpur.
Impactul lui a crescut cu salturi și ia făcut pe oamenii din Kaliyug să-și amintească de Nam.
A dori orice, în afară de Numele Domnului, este o invitație la înmulțirea suferințelor.
În lume, el a stabilit autoritatea (a doctrinelor sale) și a început o religie, lipsită de orice impuritate (panth niramal).
În timpul vieții sale, a fluturat baldachinul scaunului Guru pe capul lui Lahina (Guru Angad) și și-a îmbinat propria lumină în el.
Guru Nanak sa transformat acum.
Acest mister este de neînțeles pentru oricine care uluitor (Nanak) a îndeplinit o sarcină minunată.
El și-a convertit (corpul) într-o formă nouă.
Cu același semn (pe frunte), același baldachin pe care îl radia pe Tron.
Puterea pe care o avea Guru Nanak este acum cu Guru Angad a fost proclamată public peste tot.
Guru Angad a părăsit Kartarpur și și-a împrăștiat lumina în timp ce stătea la Khadur.
Semințele de acțiune ale nașterilor anterioare răsar; toate celelalte ingeniozităţi sunt false.
Orice a primit Lahina de la Guru Nanak acum a venit în casa lui (Guru) Amar Das.
După ce a primit darul ceresc de la Guru Angad, Guru, sub forma lui Amar Das, este așezat.
Guru Amar Das a fondat Goindval. Jocul minunat era dincolo de vedere.
Darul primit de la guru anteriori a sporit și mai mult măreția Luminii.
Datoriile nașterilor anterioare trebuie decontate și lucrul merge la casa căreia îi aparține.
Acum Guru Ram Das, un împărat Sodhi, așezat pe scaunul Guru este numit adevăratul Guru.
A săpat întregul rezervor sfânt și aici, stabilindu-se la Amritsar, și-a răspândit lumina.
Minunată este jocul Domnului. El poate face ca Gange să alerge în direcția opusă să se îmbine în ocean.
Îți iei propriul tău; nimic dat nu-ți poate aduce nimic.
Acum Guruship a intrat în casa lui Arjan (Dev) care, să spun că era fiul, dar, prin faptele sale bune, a dovedit că este demn de scaunul Guru.
Această Guruship nu ar merge dincolo de Sodhis pentru că nimeni altcineva nu poate suporta acest lucru insuportabil.
Lucrul Camerei ar trebui să rămână în Cameră.
(De la Guru Nanak la Guru Arjan Dev) Au fost acolo cinci pirs care au băut din cele cinci pahare (de adevăr, mulțumire, compasiune, dharama, înțelepciune), iar acum al șaselea mare pir ține Guruship.
Arjan (Dev) s-a transformat în Harigobind și a stat maiestuos.
Acum descendența Sodhi a început și toți se vor arăta rând cu rând.
Acest Guru, învingătorul armatelor, este foarte curajos și binevoitor.
Sikhii s-au rugat și au cerut să-i vadă pe cei șase Guru (câți mai urmează să vină).
Adevăratul Guru, cunoscătorul incognoscibilului și văzătorul invizibilului le-a spus sikhilor să asculte.
Genealogia Sodhilor a fost stabilită pe o fundație sănătoasă.
Încă patru guru vor veni pe pământ (yuga 2, yuga 2 adică 2+2=4)
În Satyug, se spune că Visnu sub forma lui Vasudev s-a încarnat și „V” al lui Vahiguru amintește de Visnu.
Se spune că adevăratul Guru al lui dvapar este Harikrsna și „H” al lui Vahiguru amintește de Hari.
În treta era Ram și „R” din Vahiguru spune că amintirea lui Ram va produce bucurie și fericire.
În kalijug, Gobind este sub forma lui Nanak, iar „G” al lui Vahiguru îl recită pe Govind.
Recitările tuturor celor patru epoci se subsumează în Panchayan, adică în sufletul omului de rând.
Când alăturați patru litere, Vahiguru este amintit,
Jiv-ul fuzionează din nou în originea sa.