Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
Vaars de Bhai Gurdaas Ji
vaar uno
Me inclino ante el Guru (Guru Nanak Dev) quien recitó el Satnaam Mantra (para el mundo).
Haciendo que (las criaturas) cruzaran el océano mundial, las fusionó embelesadamente en la liberación.
Destruyó el miedo a la transmigración y diezmó la enfermedad de la duda y la separación.
El mundo es la única ilusión que lleva consigo gran parte del nacimiento, la muerte y los sufrimientos.
El miedo a la vara de Yama no se disipa y los sakts, los seguidores de la diosa, han perdido la vida en vano.
Aquellos que se han aferrado a los pies del Gurú han sido liberados a través de la Palabra verdadera.
Ahora, estando llenos de amorosa devoción, celebran el gurupurab (aniversarios de los Gurus) y sus actos de recuerdo de Dios, caridad y abluciones sagradas, también inspiran a otros.
Como alguien siembra, así cosecha.
En primer lugar, cuando no había aliento ni cuerpo, nada era visible en la oscuridad total.
El cuerpo fue creado a través de la sangre (de la madre) y el semen (del padre) y los cinco elementos se unieron juiciosamente.
Se juntaron aire, agua, fuego y tierra.
El quinto elemento cielo (vacío) se mantuvo en medio y Dios creador, el sexto, invisiblemente permeado entre todos.
Para crear el cuerpo humano, se unieron y mezclaron cinco elementos y veinticinco cualidades opuestas entre sí.
Cuatro minas originarias de la vida (huevo, feto nacido del sudor, vegetación) y cuatro discursos (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) se asimilaron entre sí y se promulgó el drama de la transmigración.
Así se crearon ochenta y cuatro lagos de especies.
De las ochenta y cuatro clases de vida lacs, el nacimiento como humano es la mejor.
Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Las manos ganan el sustento y los pies llevan hacia la santa congregación. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
En la vida humana solo por la ganancia legítima, de los ahorros de uno, otros necesitados son alimentados.
El hombre, al volverse orientado a Gurmukh-Gurú, hace que su vida tenga sentido; lee Gurbani y hace que otros entiendan (la importancia de) bani.
Satisface a sus compañeros y toma el agua bendita tocada por sus pies, es decir, inculca la humildad completa.
El tocar humildemente los pies no debe ser repudiado porque en la edad oscura, esta cualidad es el único activo (de la personalidad humana).
Las personas con tal conducta nadarán en el océano mundial y también se llevarán bien con otros discípulos del Gurú.
Todos los Oankar que prevalecían a través de Su Única Palabra crearon todo el cosmos expansivo.
A través de los cinco elementos, como quintaesencia, Él impregnó los tres mundos y sus denominaciones.
Ese creador no podría ser visto por nadie que, para expandirse, creara la naturaleza infinita (prakrti).
Creó innumerables formas de la naturaleza.
En cada uno de Sus cabellos reunió millones de mundos.
Y luego, en un universo, Él viene en decenas de formas.
Ha creado muchas personalidades queridas, como Vedavyas y Muhammad, queridos por los Vedas y los Katebas, respectivamente.
Cuán maravillosamente la naturaleza única se ha expandido en muchas.
Se establecieron las cuatro Eras (yugs) y las tres primeras recibieron los nombres de Satyug, Treta y Dvapar. El cuarto fue Kaliyug.
Y cuatro castas llegaron a ser conocidas como los reyes de las cuatro edades. Brahmin, kshatriya, vaishya y sudhra predominaron en cada época.
En Satiyug, se dice que Vishnu vino a la tierra como Hansavaar y explicó los problemas relacionados con
Metafísica (la historia está allí en el undécimo canto del Bhagvat Purana), y no se discutió ni reflexionó sobre nada más que un soham-Brahm.
Al volverse indiferente a maya, la gente alababa a un Señor.
Irían a los bosques y obtendrían vida comiendo vegetación natural.
Aunque vivieron durante muchos años, construyeron palacios, fuertes y grandes mansiones.
Por un lado, el mundo estaba desapareciendo y, por otro, la corriente de vida se mantendría estable.
En Treta, en la dinastía del Sol, descendió en la forma de kshatriya (Ram), una gran encarnación.
Ahora las nueve porciones de la edad disminuyeron y la ilusión, el apego y el ego se inflaron.
En Dvapar, la dinastía Yadav pasó a primer plano, es decir, la encarnación de Krsna llegó a ser conocida por la gente; pero debido a la falta de buena conducta, Edad tras Edad, la duración de la vida (del hombre) siguió disminuyendo.
En el Rgveda se discutió la conducta del brahmán y las ideas sobre las acciones realizadas de cara al Este.
Los Kshatriyas se relacionaron con el Yajurveda y comenzaron a colaborar con organizaciones benéficas mientras miraban hacia el Sur.
Los vaishyas abrazaron al Samaveda y se inclinaron ante Occidente.
El vestido azul para Rgveda, amarillo para Yajurveda y para cantar los himnos de Samaveda, el uso del vestido blanco se convirtió en una tradición.
Así se enunciaron tres deberes de las tres Eras.
Kalijug prevaleció como la cuarta edad en la que los bajos instintos se apoderaron del mundo entero.
La gente se volvió colaboradora en el desempeño de los deberes prescritos en Rig, Yajur y Samaveda.
La tierra entera fue atraída por Mammon y las travesuras del Kalijug engañaron a todos.
El odio y la degeneración absorbieron a la gente y el ego quemó a todos.
Ya nadie adora a nadie y el sentido de respeto hacia los más jóvenes y los mayores se ha desvanecido en el aire.
En esta era de los cortadores, los emperadores son tiranos y sus sátrapas, carniceros.
La justicia de las tres épocas se ha extinguido y ahora quien da algo (como soborno) recibe (¿justicia?).
A la humanidad le falta destreza de acción.
Después de haber cumplido con los deberes prescritos en los cuatro Vedas, los videntes han delineado los seis Shastras.
Todo lo que Brahma y Sanak describieron, la gente lo recitaba y seguía.
Muchos reflexionan mientras leen y cantan, pero sólo uno entre millones entiende y lee entre líneas.
Muchos reflexionan mientras leen y cantan, pero sólo uno entre millones entiende y lee entre líneas.
Es sorprendente que en cada época hubiera predominio de un color (casta), pero en Kaliyug hay innumerables castas.
Todo el mundo sabe que se han abandonado los deberes de los tres Yugas, pero la confusión persiste.
Tal como se han definido los cuatro Vedas, la descripción de las seis filosofías (Shastras) también los complementa.
Todos elogian su propio punto de vista.
Especulando seriamente, el vidente Gotama ha expuesto la historia del Rgveda.
Después de agitar los pensamientos, en la escuela Nyaya, se ha definido a Dios como la causa eficiente de todas las causas.
Todo está bajo Su control y en Su orden, no se acepta orden alguna de nadie más.
Él está en el principio y al final de esta creación, pero en este Shastra se le muestra separado de esta creación.
Nadie ha visto ni conocido a este creador, y más bien la gente ha permanecido entregada a los engaños expansivos de prakriti (naturaleza).
Sin darse cuenta de que soham parbrahm, el jiv se equivoca al entenderlo como un hombre (lleno de falacias).
El Rgveda exhorta a las personas conocedoras de que el Señor supremo lo es todo y que nadie más puede compararse con Él.
Sin el verdadero Guru no se puede lograr esta comprensión.
Reflexionando profundamente sobre el Yajurveda, el rishi Jaimini expuso sus postulados.
La decisión final se tomará de acuerdo con las acciones realizadas a través del cuerpo, que cosechará todo lo que ha sembrado.
Estableció la teoría del karma y explicó que la transmigración estaba controlada por el karma.
Debido a su falacia de ad-infinitum, las dudas se aclaran y el jiv sigue vagando en el laberinto de los karmas.
Karma es un aspecto práctico del mundo y maya y Brahm son idénticos.
Esta escuela de pensamiento (Shastra), mientras remueve los ingredientes del Yajurveda, mezcla engaños con la realidad suprema de Brahm,
Y establece fuertemente el ritualismo que acepta además el entrar y salir del mundo como resultado de la esclavitud del karma.
Sin el verdadero Gurú, las dudas no pueden disiparse.
Vyas (Badarayan) recitó Vedanta (sutras) después de batir e investigar el marco de pensamiento del Samaveda.
Se presentó ante el yo (atman) como idéntico al indescriptible Brahm.
Él es invisible y el jiv vaga de aquí para allá en sus delirios de vanidad.
Al establecerse como Brahm, de hecho se establece el propio ser como digno de adoración y, por lo tanto, permanece desconocido para los misterios de la devoción amorosa.
Batir los Vedas no pudo obtener la paz para él y comenzó a quemar a todos en el calor de su ego.
La vara de maya siempre colgaba sobre su cabeza y sufría muchísimo por el miedo constante a Yama, el dios de la muerte.
Habiendo obtenido conocimiento de Narad, recitó Bhagvat y así elogió a Dios.
Sin rendirse ante el Gurú, nadie podría cruzar (el océano mundial).
Con el fallecimiento de Dvapar, el dosel del reino ahora cayó sobre la cabeza de Kaliyuga.
Atharvaveda se estableció y la gente ahora continuaba elogiando, mirando hacia el norte.
Como sustancia de los himnos de Athrvaveda, el sabio Kapil recitó los Sankhya-sutras.
Impregnate del gran conocimiento y sigue reflexionando sobre lo estable y lo transitorio.
pesar de millones de esfuerzos, sin conocimiento no se puede lograr nada.
El karma y el yoga son actividades del cuerpo y ambos son momentáneos y perecederos.
La sabiduría analítica crea el deleite supremo y las ilusiones del nacimiento y la muerte llegan a su fin.
Los orientados al Gurú (gurmukh) se fusionan en el yo real.
Al batir el Athatvaveda, el orientado al gurú (Kanad) en su Vaisesik recitó sobre gunas, las cualidades (de la materia).
Propuso la teoría de la siembra y la cosecha (dar y recibir) y dijo que sólo en el momento apropiado se obtendría el fruto.
Todo opera en Su voluntad divina, hukam (a lo que él llama apurva) y quien acepta la voluntad divina se estabiliza en la ecuanimidad.
La jiva debe entender que nada sucede por sí solo (y nosotros mismos somos responsables de nuestras buenas o malas acciones) y por lo tanto no se debe tener en cuenta a nadie como bueno o malo.
Rishi Kanad ha dicho que lo que siembres, así cosecharás.
Escuchen la injusticia del satyug que sólo por culpa de un solo malhechor el mundo entero sufriría.
En treta, toda la ciudad sufrió a causa de un malhechor y en dvapar este sufrimiento se limitó a una familia y la familia sufrió la igominia.
Pero en el kaliyug sólo sufre quien comete malas acciones.
Gurmukh Patanjali, la (supuesta) encarnación del Sesnaga, recitado muy cuidadosamente, el Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Dijo, en consonancia con Atharvaveda, que la ilusión no se puede borrar sin el yoga.
Es similar al hecho de que sabemos que sin limpiar el espejo, no se puede ver la cara en él.
El yoga es una praxis de limpieza a través de la cual el surati es absorbido por la melodía no tocada.
Dieciocho siddhis y nueve tesoros caen a los pies de un yogui gurmukh.
En kaliyug, Patanjali habló sobre el cumplimiento de los deseos que quedaron insatisfechos en las tres eras.
El logro total del bhakti yóguico es que todo esté al alcance de la mano.
El jiv debe cultivar la naturaleza del recuerdo de Dios, la caridad y la ablución (interna y externa).
Desde tiempos inmemoriales, debido a la esclavitud de los deseos insatisfechos, el jiv ha estado sufriendo transmigración.
Una y otra vez, el cuerpo cambia, pero el misterio de este cambio puede entenderse adquiriendo conocimiento.
Absorto en la dualidad en satyug, el jiv entró en el cuerpo en treta.
Quedar atrapado en karma-bondage en treta
Nació en dvapar y permaneció retorciéndose y retorciéndose.
Ni siquiera el cumplimiento de los deberes de las tres edades disipa el miedo al nacimiento y la muerte.
El jiv reencarna en kaliyug y se enreda en los karmas.
La oportunidad perdida no vuelve a aparecer.
Ahora escuche la disciplina del kaliyug en la que a nadie le importan los rituales.
Sin devoción amorosa nadie conseguirá lugar en ninguna parte.
Debido a la vida disciplinada en las eras anteriores, la forma humana se obtuvo en kaliyug.
Ahora bien, si esta oportunidad se escapara, no se pondría a disposición ninguna ocasión ni lugar.
Como se ha dicho en el Atharvaveda, escuchen los rasgos redentores del kaliyug.
Ahora bien, sólo la devoción sincera es aceptable; yajna, el holocausto y la adoración del gurú humano eran la disciplina de las épocas anteriores.
Si alguien ahora, a pesar de ser un hacedor, borra de sí este sentido y prefiere ser llamado humilde, sólo entonces podrá permanecer en los buenos libros del Señor.
En Kaliyug, sólo repetir el nombre del Señor se considera grandioso.
Durante la caída de una época, las personas que dejan de lado los deberes de la época se comportan en contra de su naturaleza.
El mundo se absorbe en actividades arrepentidas y el pecado y la corrupción prevalecen.
Los diferentes sectores (castas) de la sociedad desarrollan odio mutuo y terminan entre sí mediante riñas, ya que los bambúes, debido a su fricción mutua, producen fuego que los queman a ellos mismos y a los demás.
Comienza la condena del conocimiento y en la oscuridad de la ignorancia nada queda visible.
Incluso las personas conocedoras se escapan de ese conocimiento de los Vedas que lleva al hombre a través del océano mundial.
Mientras Dios no descienda a la tierra en la forma de un verdadero Gurú, no se podrá entender ningún misterio.
El Gurú y Dios son uno; Él es el verdadero maestro y el mundo entero lo anhela.
Sale como el sol y las tinieblas se disipan.
En kalijug uno encuentra el intelectualismo encarnado, pero discriminar entre conocimiento e ignorancia no aparece en ninguna parte.
Nadie interfiere con nadie y cada uno se comporta según sus caprichos.
Alguien instruye para el culto de las rocas inertes y alguien guía a la gente para adorar los cementerios.
Debido al tantra mantra y a tales hipócritas, las tensiones, la ira y las peleas han aumentado.
En la carrera de ratas por fines egoístas, se han promulgado diferentes religiones.
Alguien adora a las lunas, alguien al sol y alguien adora la tierra y el cielo.
Alguien está propiciando el aire, el agua, el fuego y yama el dios de la muerte.
Todas estas son hipocresías religiosas y están acompañadas de engaños.
En vista de la lasitud prevaleciente en el mundo, se establecieron cuatro varnas y cuatro Ashrams.
Entonces surgieron diez órdenes de ascetas y doce órdenes de yoguis.
Otros jangams, los vagabundos, sramans y Digambrs, ascetas jainistas desnudos, también comenzaron sus disputas.
Surgieron muchas categorías de brahmanes que proponían que Shastras, Vedas y Puranos se contradecían entre sí.
La mutua irreconciliabilidad de las seis filosofías indias añadió además muchas hipocresías.
La alquimia, el tantra, el mantra y los milagros se convirtieron en todo para la gente.
Al dividirse en innumerables sectas (y castas), produjeron una apariencia horrible.
Todos ellos fueron engañados por kaliyug.
Cuando prevalecieron diversas sectas, nació Mahoma, el amado de Dios.
La nación se dividió en setenta y dos divisiones y estallaron muchos tipos de enemistad y oposición.
El mundo estaba ligado a roza, id, namaz, etc.
Pirs, paigambars aulias, gaus y qutabs surgieron en muchos países.
Los templos fueron reemplazados por mezquitas.
Los menos poderosos fueron asesinados y así la tierra se llenó de pecado.
Los armenios y rumis fueron declarados apóstatas (kafirs) y diezmados en los campos de batalla.
El pecado se volvió omnipresente por todas partes.
Hay cuatro castas de hindúes y cuatro sectas de musulmanes en el mundo.
Los miembros de ambas religiones son egoístas, celosos, orgullosos, intolerantes y violentos.
Los hindúes peregrinan a Hardvar y Banaras, los musulmanes a la Kaba de La Meca.
La circuncisión es apreciada por los musulmanes, la marca de sandalia (tilak) y el cordón sagrado para los hindúes.
Los hindúes invocan a Ram, los musulmanes a Rahim, pero en realidad hay un solo Dios.
Desde que olvidaron los Vedas y los Katebas, la codicia mundana y el diablo los han extraviado.
La verdad oculta a ambos; Los brahmanes y maulvis se matan unos a otros por sus animosidades.
Ninguna secta encontrará la liberación de la transmigración.
Dios mismo es el juez de las disputas sobre los deberes de las cuatro Edades.
Él mismo identificó el papel, la pluma y el escribano.
Sin Guru todo es oscuridad y la gente se mata entre sí.
El pecado se extiende por todas partes y el buey (mitológico) que sostiene la tierra llora y se lamenta día y noche.
Sin compasión, enervándose, es descender al infierno para perderse.
Parado sobre un pie, es sentir el peso de los pecados.
Ahora bien, esta tierra no puede sostenerse sin los santos y no hay ningún santo disponible en el mundo.
La religión en forma de buey llora debajo.
El Señor benefactor escuchó los gritos (de la humanidad) y envió a Guru Nanak a este mundo.
Se lavó los pies, elogió a Dios e hizo que sus discípulos bebieran la ambrosía de sus pies.
Predicó en esta época oscura (kaliyug) que saragun (Brahm) y nirgun (Parbrahm) son iguales e idénticos.
El Dharma estaba ahora establecido sobre sus cuatro pies y las cuatro castas (a través del sentimiento fraternal) se convirtieron en una sola casta (de la humanidad).
Equiparando a los pobres con el príncipe, difundió la etiqueta de tocarse humildemente los pies.
Inverso es el juego del amado; consiguió que las altas cabezas egoístas se inclinaran hasta los pies.
Baba Nanak liberó esta era oscura (kaljug) y recitó el mantra del satnaam para todos.
Guru Nanak vino a redimir el kaliyug.
En primer lugar, Baba Nanak obtuvo la puerta de la gracia (del Señor) y luego se sometió y obtuvo la rigurosa disciplina (de corazón y mente).
Se alimentaba con arena y hierba de golondrina y hacía de piedras su lecho, es decir, también disfrutaba de la pobreza.
Ofreció escondida devoción plena y luego tuvo la suerte de tener proximidad con Dios.
Baba llegó a la región de la verdad de donde recibió Nam, el almacén de los nueve tesoros y la humildad.
En su meditación, Baba encontró que toda la tierra ardía (con el fuego de la lujuria y la ira).
Sin Guru hay oscuridad absoluta y escuchó los gritos de los hombres comunes.
Para comprender mejor a la gente, Guru Nanak se vistió con túnicas a su manera y les predicó que se desapegaran (del placer y el dolor).
Así salió a depurar a la humanidad en la tierra.
Baba (Nanak) llegó a los centros de peregrinación y, al participar en las ceremonias allí, las observó minuciosamente.
La gente estaba ocupada realizando los rituales de las ceremonias, pero como carecían de devoción amorosa, no sirvieron de nada.
Habiendo repasado los Vedas y los simritis, uno descubre que Brhama tampoco ha escrito en ninguna parte sobre el sentimiento de amor.
Para descubrir lo mismo, se han examinado satyug, treta dvapar, etc.
En kaliyug prevalece la oscuridad total en la que se han iniciado muchas formas y formas hipócritas.
A través de vestimentas y disfraces uno no puede llegar al Señor; Se puede llegar a él mediante la modestia.
La característica especial del Sikh del Gurú es que va más allá del marco de la clasificación de castas y se mueve con humildad.
Entonces su arduo trabajo se vuelve aceptable a la puerta (del Señor).
Los célebres, los ascetas, los anacoretas inmortales, los siddhs, los naths y los maestros enseñados estaban disponibles en abundancia.
Allí había muchas variedades de dioses, diosas, munis, bhairavs y otros protectores.
En nombre de ganas, gandharvs, hadas, kinnars y yaksas, se representaron muchas redadas y dramas.
Al ver raksasas, demonios y daitys en su imaginación, la gente estaba totalmente en las garras de la dualidad.
Todos estaban absortos en el ego y los enseñados se estaban ahogando junto con sus maestros.
Incluso después de una investigación minuciosa, los orientados a los gurús no se encontraron por ningún lado.
Todas las sectas, pirs, paigambars de hindúes y musulmanes fueron vistas (por Baba Nanak).
Las persianas empujaban bien las persianas.
Con la aparición del verdadero Guru Nanak, la niebla se disipó y la luz se dispersó por todos lados.
Como si saliera el sol y desaparecieran las estrellas. La oscuridad se disipó.
Ante el rugido del león en el bosque, las bandadas de ciervos que escapan ya no pueden resistir.
Dondequiera que Baba ponía sus pies, se erigía y establecía un lugar religioso.
Todos los lugares siddh ahora han sido renombrados con el nombre de Nanak.
Cada hogar se ha convertido en un lugar de dharma donde se canta.
Baba liberó las cuatro direcciones y las nueve divisiones de la Tierra.
Gurmukh (Guru Nanak) ha surgido en este kaliyug, la edad oscura.
Baba Nanak visualizó las nueve divisiones expansivas de la tierra.
Luego subió a la montaña Sumeria donde se encontró con un grupo de siddhs.
La mente de los ochenta y cuatro siddhs y de Gorakh se llenó de sorpresa y dudas.
Siddhas preguntó (Guru Nanak), (¡Oh jovencito! ¿Qué poder te trajo aquí?)
Guru Nanak respondió que por venir a este lugar (he recordado al Señor con amorosa devoción y he meditado profundamente en Él).
Siddhs dijo: (Oh joven, dinos tu nombre).
Baba respondió: (¡Oh, respetado Nath! Este Nanak ha alcanzado esta posición al recordar el nombre del Señor).
Al llamarse a sí mismo humilde, uno alcanza la posición elevada.
Los Siddhs volvieron a preguntar: (¡Oh Nanak! ¿Cómo son los tratos en la madre tierra?).
En ese momento todos los siddhs comprendieron que Nanak había venido a la tierra para liberarla de los (pecados de) kaliyug.
Baba respondió: (Oh, respetado Nath, la verdad es oscura como la luna y la falsedad como la profunda oscuridad).
La oscuridad de la noche sin luna de la falsedad se ha extendido y yo, para buscar el mundo (veraz), he emprendido este viaje.
La tierra está absorta en el pecado y su apoyo, el dharma en forma de buey llora y se lamenta (pidiendo rescate).
En tales circunstancias, cuando los siddhs, los adeptos, (convirtiéndose en repudiadores) se han refugiado en las montañas, ¿cómo podría redimirse el mundo?
Los yoguis también desprovistos de conocimiento y que simplemente se aplican cenizas en el cuerpo se acuestan sin preocuparse.
Sin Guru el mundo se está ahogando.
¡Oh Dios! En Kaliyug, la mentalidad del jiv se ha vuelto como la boca de un perro que siempre busca a los muertos para comer.
Los reyes están pecando como si la valla protectora estuviera devorando el (cultivo del) campo.
Privados de conocimiento, los ciegos dicen mentiras.
Ahora los gurús bailan de diversas formas al son de las melodías interpretadas por los discípulos.
Los maestros ahora se sientan en casa y los maestros se van a sus moradas.
Los qazis disfrutan de los sobornos y, al recibirlos, han perdido su alta consideración y posición.
El hombre y la mujer se aman por las riquezas, vengan de cualquier parte.
El pecado se ha vuelto omnipresente en todo el mundo.
Los siddhs pensaron mentalmente que este cuerpo debería adoptar en todas las circunstancias la filosofía del yoga.
Un yogui así en kaliyug alegrará el nombre de nuestra secta.
Uno de los Nath le dio un cuenco de mendicidad para ir a buscar agua.
Cuando Baba llegó al arroyo en busca de agua, vio rubíes y joyas en él.
Este verdadero Guru (Nanak) era un purusa supremo insondable y podía soportar su refulgencia.
Él (permaneciendo sin influencia) regresó al grupo y dijo: Oh Nath, en ese arroyo no hay agua.
A través (del poder de la palabra) Shabad conquistó los siddhs y propuso su forma de vida completamente nueva.
En Kaliyug, en lugar de ejercicios yóguicos, la única fuente de deleite es el nombre del Señor que está más allá de todos los sufrimientos (Nanak).
Con un atuendo azul, Baba Nanak fue a La Meca.
Tenía un bastón en la mano, se puso un libro debajo de la axila, agarró una olla de metal y un colchón.
Ahora estaba sentado en una mezquita donde se habían reunido los peregrinos (hajis).
Cuando Baba (Nanak) dormía por la noche abriendo las piernas hacia el nicho de la mezquita de Kaba,
El qazi llamado Jivan lo pateó y le preguntó quién era ese infiel que blasfemaba.
Por qué este pecador está durmiendo con las piernas abiertas hacia Dios, Khuda.
Agarrando las piernas que había linchado (Baba Nanak) y he aquí el milagro, toda La Meca parecía girar.
Todos se sorprendieron y todos se inclinaron.
Qazi y maulvis se reunieron y empezaron a hablar de religión.
Se ha creado una gran fantasía y nadie pudo entender su misterio.
Le pidieron a Baba Nanak que abriera y buscara en su libro si el hindú es grande o el musulmán.
Baba respondió a los hajis peregrinos que, sin buenas obras, ambos tendrán que llorar y lamentarse.
Sólo siendo hindú o musulmán uno no puede ser aceptado en la corte del Señor.
Así como el color del cártamo es impermanente y se elimina con agua, del mismo modo los colores de la religiosidad también son temporales.
(Seguidores de ambas religiones) En sus exposiciones, denuncian a Ram y Rahim.
El mundo entero está siguiendo los caminos de Satanás.
La sandalia de madera (de Baba Nanak) se guardó como recuerdo y fue adorado en La Meca.
Vayan a cualquier parte del mundo, no encontrarán un lugar sin el nombre de Baba Nanak.
Sin discriminación entre hindúes o musulmanes, en todas las casas se venera a Baba.
Cuando sale el sol no se puede tapar e ilumina al mundo entero.
Cuando el león rugió en la selva, las bandadas de ciervos huyeron.
Si alguien quiere ocultar la luna poniendo delante de ella un plato, no puede ocultarla.
Desde las direcciones ascendentes hasta las establecidas, es decir, de este a oeste, las nueve divisiones de la tierra se inclinaron ante Baba Nanak.
Difundió su poder por todo el mundo.
De La Meca Baba fue a Bagdad y permaneció fuera de la ciudad.
En primer lugar, el propio Baba estaba en la forma de Timeless y en segundo lugar, tenía a su compañera Mardana, la jugadora de rebeck.
Para namaz (en su propio estilo), Baba hizo un llamado, al escucharlo el mundo entero quedó en absoluto silencio.
Toda la ciudad quedó en silencio y ¡he aquí! al contemplarlo, el pir (del pueblo) también quedó maravillado.
Observando minuciosamente encontró (en la forma de Baba Nanak) un faquir exaltado.
Pir Dastegir le preguntó a qué categoría de faquir perteneces y cuál es tu ascendencia.
(Mardana dijo) Él es Nanak, que ha entrado en kaliyug y reconoce a Dios y a Sus faquirs como uno solo.
Es conocido en todas las direcciones además de la tierra y el cielo.
El pir debatió y llegó a saber que este faquir es mucho más poderoso.
Aquí en Bagdad ha mostrado un gran milagro.
Mientras tanto, él (Baba Nanak) hablaba de innumerables mundos inferiores y cielos.
Pir Dastegir le pidió (a Baba) que le mostrara todo lo que había visto.
Guru Nanak Dev llevándose consigo al hijo del pir, derretido en el aire.
Y en un abrir y cerrar de ojos le visualizó los mundos superior e inferior.
Del inframundo trajo un cuenco lleno de comida sagrada y se lo entregó a pir.
Este poder manifiesto (del Gurú) no se puede ocultar.
Después de tomar Bagdad, las ciudadelas (de pirs), La Meca, Medina y todos fueron humillados.
Él (Baba Nanak) subyugó los ochenta y cuatro siddhs y las hipocresías de las seis escuelas de filosofía india.
Se conquistaron lagos de inframundos, los cielos, las tierras y el mundo entero.
Subyugando las nueve divisiones de la tierra, estableció el ciclo de Satinaam, el verdadero nombre.
Todos los dioses, demonios, raksasas, daity's, Chitragupt se inclinaron a sus pies.
Indra y sus ninfas cantaron canciones auspiciosas.
El mundo se llenó de alegría porque Guru Nanak vino a liberar al kaliyug.
Hizo humildes y suplicantes a los musulmanes hindúes.
Luego Baba (Nanak) regresó a Kartarpur donde dejó a un lado su atuendo de Recluso.
Ahora vistiendo un traje de cabeza de familia, se sentó espléndidamente en un catre (y ejecutó su misión).
Hizo que el Ganges fluyera en dirección opuesta porque eligió a Angad para dirigir al pueblo (con preferencia a sus hijos).
Los hijos no obedecieron las órdenes y sus mentes se volvieron hostiles e inestables.
Cuando Baba pronunciaba himnos, la luz se extendía y la oscuridad se disipaba.
Allí se escuchaban siempre discusiones en aras del conocimiento y melodías de sonidos no golpeados.
Se cantaba Sodar y Arati y en las horas ambrosiales se recitaba Japu.
El Gurmukh (Nanak) salvó a la gente de las garras del tantra, el mantra y el Atharvaveda.
Al enterarse de la feria de Sivratri, Baba (Nanak) fue a Achal Batala.
Para poder vislumbrar a toda la humanidad pululaba por el lugar.
Más que riddhis y siddhis, el dinero empezó a llover como lluvia.
Al ver este milagro, la ira de los yoguis se despertó.
Cuando algunos de los devotos rindieron homenaje (ante Guru Nanak), la ira de los yoguis se profundizó y escondieron su vasija de metal.
Los devotos que perdieron su vasija olvidaron su devoción porque ahora su atención estaba en la vasija.
El omnisciente Baba descubrió (y entregó) la vasija (a los devotos).
Al presenciar esto, los yoguis se enfurecieron aún más.
Todos los yoguis que se irritaban se agruparon y se acercaron para debatir.
Yogi Bhangar Nath preguntó: (¿Por qué le has puesto vinagre a la leche?)
La leche en mal estado no se puede convertir en mantequilla.
¿Cómo te has despojado de la vestimenta yóguica y te has vestido de manera hogareña?
Dijo Nanak, (Oh Bhangar Nath, tu madre-maestra es descortés)
Ella no ha limpiado el interior de tu cuerpo-olla y tus pensamientos torpes han quemado tu flor (del conocimiento que se convertiría en fruto).
Tú, mientras te distancias y repudias la vida doméstica, vuelves a pedir limosna a esos jefes de familia.
Excepto sus ofertas, no obtienes nada.
Al escuchar esto, los yoguis gruñeron fuertemente e invocaron a muchos espíritus.
Dijeron: (En kaliyug, Bedi Nanak ha pisoteado y ahuyentado las seis escuelas de filosofía india).
Diciendo esto, los Siddhs contaron todo tipo de medicinas y comenzaron a emitir sonidos tántricos de los mantras.
Los yoguis adoptaron la forma de leones y tigres y realizaron muchas acciones.
Algunos de ellos adquirieron alas y volaron como pájaros.
Algunos empezaron a silbar como cobras y otros arrojaron fuego.
Bhangar nath arrancó las estrellas y muchas sobre piel de ciervo comenzaron a flotar en el agua.
El fuego (de los deseos) de los siddhs era inextinguible.
Los Siddhs hablaron: ¡Escucha, oh Nanak! Has mostrado milagros al mundo.
¿Por qué tardas en mostrarnos algunos?
Baba respondió: ¡Oh, respetado Nath! No tengo nada que valga la pena mostrarte.
No tengo ningún apoyo excepto el Gurú (Dios), la santa congregación y la Palabra (bani).
Ese Paramatman que está lleno de bendiciones (sivam) para todos es estable y la tierra (y el material sobre ella) es transitorio.
Los siddhs se agotaron con los tantra-mantras pero el mundo del Señor no permitió que sus poderes surgieran.
El Gurú es el dador y nadie puede medir sus generosidades.
Al final, los humildes yoguis se sometieron ante el verdadero Guru Nanak.
Baba (además) dijo: ¡Oh, respetado Nath! Por favor escucha la verdad que digo.
Sin el verdadero Nombre no tengo más milagro.
Puedo vestirme con ropas de fuego y construir mi casa en el Himalaya.
Puedo comerme el hierro y hacer que la tierra se mueva según mis órdenes.
Puedo expandirme tanto que podría empujar la tierra.
Puedo pesar la tierra y el cielo con unos pocos gramos de peso.
Puedo tener tanto poder que hago a un lado a cualquiera diciendo.
Pero sin el verdadero Nombre, todos estos (poderes) son momentáneos como la Sombra de las nubes.
Baba tiene conversaciones con los siddhs y gracias a la energía del sabad esos siddhs alcanzaron la paz.
Al conquistar la feria Sivratri, Baba hizo que los seguidores de seis filosofías se inclinaran.
Ahora, pronunciando palabras benignas, los siddhs dijeron: Nanak, tu logro es grande.
Tú, emergiendo como un gran hombre en kaliyug, has difundido la luz (del conocimiento) por todas partes.
Levantándose de esa feria, Baba fue a la peregrinación a Multan.
En Multan, el pir presentó un cuenco de leche lleno hasta el borde (lo que significa que aquí ya abundan los faquirs).
Baba sacó una flor de jazmín de su bolso y la hizo flotar sobre la leche (lo que significaba que no iba a poner a nadie en problemas).
Era una escena como si el Ganges se estuviera fusionando con el mar.
Después del viaje a Multan, Baba Nanak volvió a girar hacia Kartarpur.
Su impacto aumentó a pasos agigantados e hizo que la gente de Kaliyug recordara a Nam.
Desear cualquier cosa excepto el Nam del Señor es una invitación a multiplicar los sufrimientos.
En el mundo, estableció la autoridad (de sus doctrinas) e inició una religión, desprovista de toda impureza (niramal panth).
Durante su vida, agitó el dosel del asiento del Guru sobre la cabeza de Lahina (Guru Angad) y fusionó su propia luz en él.
Guru Nanak ahora se transformó.
Este misterio es incomprensible para cualquiera que el imponente (Nanak) haya realizado una tarea maravillosa.
Él convirtió (su cuerpo) en una nueva forma.
Con la misma marca (en la frente), el mismo palio que irradiaba sobre el Trono.
El poder que Guru Nanak tenía ahora con Guru Angad fue proclamado públicamente por todas partes.
Guru Angad dejó Kartarpur y dispersó su luz mientras estaba sentado en Khadur.
Brotan semillas de acción de los nacimientos anteriores; todos los demás ingenios son falsos.
Todo lo que Lahina obtuvo de Guru Nanak ahora llegó a la casa de (Guru) Amar Das.
Habiendo recibido el regalo celestial de Guru Angad, el Guru, en la forma de Amar Das, está sentado.
El gurú Amar Das fundó Goindval. La maravillosa obra podría estar más allá de la vista.
El regalo recibido de los Gurús anteriores realzó aún más la grandeza de la Luz.
Se deben liquidar las obligaciones de los nacimientos anteriores y la cosa pasa a la casa a la que pertenece.
Ahora Guru Ram Das, un emperador Sodhi, sentado en el asiento del Guru, es llamado el verdadero Guru.
Cavó el tanque sagrado completo y, estableciéndose aquí en Amritsar, difundió su luz.
Maravillosa es la obra del Señor. Puede hacer que el Ganges que corre en dirección opuesta se fusione en el océano.
Obtienes el tuyo propio; nada dado no puede traerte nada.
Ahora el Gurú entró en la casa de Arjan (Dev), quien, por así decirlo, era el hijo, pero demostró a través de sus buenas obras ser digno del puesto de Gurú.
Este Guruship no iría más allá de Sodhis porque nadie más puede soportar esto insoportable.
Lo de la Cámara debe permanecer en la Cámara.
(De Guru Nanak a Guru Arjan Dev) Había cinco pirs que bebieron de las cinco copas (de la verdad, la alegría, la compasión, el dharama y la sabiduría que discierne), y ahora el sexto gran pir sostiene el Gurú.
Arjan (Dev) se transformó en Harigobind y se sentó majestuosamente.
Ahora el linaje Sodhi ha comenzado y todos se mostrarán paso a paso.
Este Gurú, el vencedor de ejércitos, es muy valiente y benevolente.
Los sikhs oraron y pidieron haber visto a los seis Gurús (cuántos más están por venir).
El verdadero Gurú, el conocedor de lo incognoscible y vidente de lo invisible, dijo a los sikhs que escucharan.
El linaje de los Sodhis se ha establecido sobre una base sólida.
Cuatro Gurus más vendrán a la tierra (yuga 2, yuga 2 es decir 2+2=4)
En Satyug, se dice que Visnu en la forma de Vasudev se encarnó y la 'V' de Vahiguru recuerda a Visnu.
Se dice que el verdadero Guru de dvapar es Harikrsna y la 'H' de Vahiguru recuerda a Hari.
En la treta era Ram y la 'R' de Vahiguru dice que recordar a Ram producirá alegría y felicidad.
En kalijug, Gobind tiene la forma de Nanak y la 'G' de Vahiguru hace que se recite Govind.
Las recitaciones de las cuatro edades se subsumen en Panchayan, es decir, en el alma del hombre común.
Al unir cuatro letras se recuerda a Vahiguru,
El jiv se funde nuevamente en su origen.