Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
El discipulado del Gurú es una tarea tan difícil que sólo unos pocos pueden comprenderla.
Él, que lo sabe, se convierte en guía de guías espirituales y gurú principal de gurús.
En esta etapa se representa la maravillosa hazaña de convertirse en Guru por parte del discípulo y viceversa.
Externamente, el Sikh y el Guru permanecen como estaban, pero internamente, la luz de uno impregna al otro.
Al convertirse en el Sikh del Único Gurú, el discípulo comprende la palabra del Gurú.
La gracia del Guru y el amor del discípulo reunidos en el orden divino se unen en la forma del amor del Guru y el miedo en la mente del discípulo para crear una personalidad hermosa y equilibrada.
Por las enseñanzas del Guru, muchos se vuelven discípulos del Guru, pero algunos raros se convierten en Guru como ese Guru.
Sólo el practicante de la palabra y la conciencia puede alcanzar el estatus de Gurú-Dios.
Un discípulo así, que se concentra en la filosofía del Guru (y la convierte en parte de su conducta diaria), se convierte él mismo en una imagen del Guru.
Al hacer que su conciencia esté atenta a la Palabra mediante la recitación del Naam, se funde en la santa congregación.
Su Guru-manta es Vahiguru, cuya recitación borra el egoísmo.
Al perder el egoísmo y fundirse en las cualidades del Señor supremo, él mismo se llena de cualidades.
Quien tiene la oportunidad de vislumbrar al Gurú es una persona afortunada y muy consciente de las virtudes del amor y el asombro.
Al adoptar la renuncia en la forma de conciencia de la Palabra, residiendo en equilibrio está libre de todas las enfermedades.
Su mente, palabra y acciones no están absortas en engaños y él es el rey de los yoguis.
Él es el bebedor de la copa del amor y permanece sumergido en el deleite del néctar.
Al beber el elixir del conocimiento, la meditación y el recuerdo del Señor, ha ido más allá de todos los dolores y sufrimientos.
Bebiendo el elixir del amor dando frutos de deleite, ¿cómo podría un gurmukh explicar esa alegría inefable?
Se dice y se escucha mucho, pero la gente ignora su verdadero sabor.
En los Vedas y los Puranas, Brahma, Visnu y Mahesa han hablado bastante sobre el deleite del amor.
Se pueden ver las cuatro escrituras de la religión semítica en este contexto.
Sesanag también lo recuerda y todos los compases musicales también se ocupan en adornarlo.
Uno se llena de asombro después de escuchar las innumerables melodías intactas,
Pero es inefable la historia de ese elixir, el amor, que afortunadamente se bebe en la voluntad del Señor.
Incluso los seis sabores (satras) están llenos de asombro ante el delicioso fruto del gurmukh en forma de elixir de amor.
Treinta y seis tipos de comidas, horrorizadas ante su grandeza, anhelan ser iguales a ella.
Incluso innumerables corrientes de deleite que fluyen a través de la décima puerta se llenan de asombro y miedo ante ella.
El sabor de la recitación de Soham en la base de los nervios ira, pingala y susumna no es igual al sabor del elixir del amor.
Yendo más allá de lo animado e inanimado, es decir, del mundo entero, la conciencia se funde en el Señor.
Entonces la situación resulta ser tal que como uno no puede hablar mientras bebe, la conversación sobre beber el elixir del amor se vuelve inefable.
Mientras un objeto sabroso no entre en la boca, el simple hecho de hablar sobre el gusto no puede producir ninguna alegría.
Al sostener el objeto la boca se llena de sabor y la lengua se llena de deleite, ¿cómo se podría hablar?
Pasando la etapa de recitación, aquellos cuya conciencia se funde en la Palabra, no ven nada excepto al Señor.
Para las personas empapadas de amor, los buenos o malos caminos no tienen significado.
El andar tambaleante de la persona llena de amor por la sabiduría del Gurú (gurmat) se ve claramente hermoso.
Ahora la luna emergida en el cielo del corazón no puede permanecer oculta a pesar de los esfuerzos por tapar su luz con la palangana de amasar harina.
Se pueden mezclar miríadas de sandalias y varas aromáticas;
Con innumerables alcanfor y almizcle el cielo puede llenarse de fragancia;
Si se mezclan miríadas de azafrán con pigmento amarillo de vaca;
Y de todas estas fragancias se prepara una varita de incienso;
Entonces se pueden mezclar miles de palos con la fragancia de flores y aromas,
Incluso entonces, todos estos no pueden resistir la fragancia del elixir de amor del gurmukh.
Millones de gente guapa residen en Indrapuri;
Millones de personas hermosas residen en el cielo;
Millones de jóvenes visten muchos tipos de vestimenta;
Millones son las luces de millones de lámparas, estrellas, soles y lunas;
También brillan millones de luces de joyas y rubíes.
Pero todas estas luces no pueden alcanzar la luz del elixir del amor, es decir, todas estas luces palidecen ante él.
En los cuatro ideales de la vida, riddhis, siddhis y innumerables tesoros;
Se recolectan piedras filosofales, árboles que cumplen deseos y muchas variedades de riqueza;
todo esto también se suman innumerables gemas fabulosas que se supone que producen cualquier cosa deseada y vacas que cumplen los deseos;
De nuevo con todo esto se guardan joyas, perlas y diamantes de valor incalculable;
También se reúnen miríadas de kailas y montañas Sumer;
Incluso entonces, ninguno de ellos tiene ningún valor ante el inestimable elixir del amor de los gurmukhs.
Los gurmukhs identifican la ola de deliciosa fruta entre las olas ilusorias del océano mundial.
Llevan sobre su cuerpo millones de olas de ríos mundanos.
Hay innumerables ríos en el océano y, de la misma manera, muchos son centros de peregrinación en el Ganges.
En los océanos hay millones de mar de diversas formas y tonalidades.
Estos océanos pueden visualizarse en una gota de lágrimas de amor.
Nada es bueno o malo para el hombre que bebe de la copa del amor.
A partir de una resonancia, Oankar-Braham creó todo el universo.
El mismo Oankar asumió la forma de millones de universos.
Se crearon cinco elementos, se realizaron innumerables producciones y se adornaron los tres mundos.
Creó el agua, la tierra, las montañas, los árboles e hizo fluir los ríos sagrados.
Creó grandes océanos que contienen en ellos miríadas de ríos.
Una fracción de su grandeza no se puede explicar. Sólo la naturaleza es infinita cuya extensión no se puede contar.
Cuando la naturaleza es incognoscible, ¿cómo podría conocerse a su creador?
Inefable es el sabor de la alegría del amor, que es el fruto del placer de los gurmukhs.
Es esta orilla y la de allá están más allá de los límites que nadie puede alcanzar.
Su principio y fin son insondables y su grandeza es sumamente eminente.
Es tanta que muchos de los océanos se sumergen en ella, aunque se desconoce su profundidad.
¿Quién podría evaluar siquiera una gota de semejante copa de amor?
Es inaccesible y su conocimiento es insondable, pero el Gurú puede hacer que uno realice esta imperceptible copa de amor.
Incluso una fracción del placer fruto de los gurmukhs en forma de alegría de amor es imperceptible y está más allá de toda cuenta.
Muchas son las criaturas en los ochenta y cuatro lagos de especies.
Todos ellos tienen un color variado en sus tricomas.
Si a su único cabello se unieran millones de cabezas y bocas;
Si ese millón de bocas pudiera hablar a través de sus millones de lenguas;
Si el mundo fuera creado miles de veces más, ni siquiera entonces podría igualar un momento (del deleite del amor).
Después de conocer al Guru, es decir, después de adoptar las enseñanzas del Guru, el gurmukh recibe el placer, fruto de la alegría del amor.
El Gurú fusiona la conciencia del discípulo con la Palabra y crea en ella un amor siempre nuevo por el Señor.
Al superar así la mundanalidad, el discípulo se convierte en Guru y en el Guru discípulo.
Ahora bebe la insoportable bebida del jugo del amor y soporta aún más lo insoportable. Pero todo esto sólo es posible gracias al servicio del Gurú.
(Para alcanzar el deleite del amor) Uno tiene que matar su ego y volviéndose indiferente al mundo tiene que conquistarlo.
Aquel que ha lamido esta piedra insípida (salada), es decir, que ha adoptado el camino de la devoción sin deseos, es el único que desecha miríadas de delicias iguales a los elixires inmortalizadores.
El agua no ahoga la madera porque hace honor a su reputación natural de nutrir las cosas (el agua levanta la vegetación).
Lleva el barco sobre su cabeza como una sierra porque el barco corta el agua y avanza.
Por supuesto, el hierro está incrustado en la madera, pero el agua también soporta su carga.
El agua sabe que su enemigo el fuego existe en la madera pero aún así oculta este hecho y no la ahoga.
La madera de sándalo se ahoga a sabiendas para demostrar que es madera de sándalo auténtica y poder fijar su precio más alto.
El camino de los gurmukhs también es el mismo; ellos, sin preocuparse por las pérdidas y las ganancias, siguen avanzando más y más.
Al cavar en la mina se saca el diamante.
Luego pasa a manos de serenos y grandes joyeros.
En las reuniones los reyes y los ministros lo prueban y comprueban.
Los banqueros lo evalúan con plena confianza.
Poniéndolo sobre el yunque a golpes de martillo se prueba su cuerpo para detectar heridas.
Cualquier ejemplar raro permanece intacto. Del mismo modo, cualquier persona rara llega a la corte del Gurú (Dios), es decir, cualquier persona rara escapa de la oscuridad de maya y sus enamoramientos.
Quien bebe la copa del amor superficialmente se ahoga, pero en realidad, emborrachándose, quien se ahoga en ella nada y logra cruzar.
Esta es la manera de los gurmukhs que pierden mientras ganan y pierden todo, ganan todos y cada uno.
El camino hacia el océano mundial es como una espada de doble filo, es como una piedra asesina.
que todo lo perece, y el intelecto imprudente es morada de las malas acciones.
El discípulo del Guru pierde su ego a través del Gurmat,
La sabiduría del Gurú atraviesa este océano mundial.
La semilla entra en la tierra y se asienta en forma de raíz.
Luego, en forma de planta verde, se convierte en tallo y ramas.
Convirtiéndose en árbol se extiende más y de él cuelgan ramas enredadas.
Estas ramas florecientes finalmente vuelven a entrar en la tierra y toman la forma de raíces.
Ahora su sombra se vuelve pensativa y las hojas se ven hermosas y en él crecen millones de frutos.
En cada fruto quedan muchas semillas (y este proceso continúa). El misterio de los Sikhs del Gurú es el mismo; A ellos también les gusta el baniano y continúan difundiendo el nombre del Señor.
Uno es sij, dos la congregación y en cinco reside Dios.
A medida que las cifras sumadas a uno forman el número infinito, y también se apegan a Sunya (Dios), las criaturas también se transforman en grandes hombres y reyes de la tierra.
De esta manera también innumerables personas, pequeñas y grandes, se vuelven liberadas y liberadoras.
En ciudad tras ciudad y país tras país hay innumerables sijs.
Como de un árbol se obtienen millones de frutos y en esos frutos quedan millones de semillas (De hecho los Sikhs son los frutos del Guru-árbol y en esos frutos reside el Guru en forma de semillas).
Estos discípulos del Gurú, que disfrutan de las delicias, son los emperadores de los reyes y los que conocen la técnica del yoga son los reyes de los yoguis.
El amor entre los discípulos y el Gurú es el mismo que existe entre un comerciante y un banquero.
La mercancía del nombre del Señor está disponible sólo en un barco (del Guru) y el mundo entero compra allí únicamente.
Algunos de los comerciantes mundanos venden basura mientras que otros recolectan dinero.
Algunos almacenan las monedas de oro después de gastar rupias;
Y hay algunos que están negociando con joyas de elogio del Señor.
Cualquier banquero honorable que tenga plena fe en el Señor mantiene este negocio.
El verdadero Guru perfecto guarda la mercancía real (del nombre del Señor).
Es esa persona valiente que acepta los males y mantiene su reputación de dador de virtudes.
Puede cultivar frutos jugosos en los árboles de algodón de seda y producir oro a partir de las cenizas de hierro.
Infunde fragancia en el bambú, es decir, hace que los egoístas se sientan humildes y hace que los cuervos no sean menos que cisnes que son capaces de distinguir el agua de la leche.
Transforma a los búhos en sabios y al polvo en caracolas y perlas.
Tal Guru que está más allá de la descripción de los Vedas y Katebas (las escrituras semíticas se manifiestan por la gracia de la Palabra, el brahmn)
La gente elogia al Gurú de millones de maneras y, para hacerlo, se ayuda de muchas comparaciones.
Millones de personas elogian tanto que incluso el elogio queda asombrado.
Millones de espiritualistas explican la grandeza del Gurú pero no entienden lo mismo.
Millones de elogiadores recitan alabanzas pero no comprenden la verdadera alabanza.
Me inclino respetuosamente ante un Señor tan primitivo que es el orgullo de la persona humilde como yo.
Pueden existir millones de sectas, intelectos, pensamientos y habilidades;
Pueden existir millones de frases, técnicas y métodos de absorción en la conciencia;
Millones de conocimientos, meditaciones y recuerdos pueden estar ahí;
Pueden existir millones de educaciones, recitaciones para los objetivos y praxis tantra-mantra;
Millones de delicias, devociones y liberaciones pueden mezclarse,
Pero así como la oscuridad y las estrellas se escapan cuando sale el sol, también al perder todos los objetos mencionados anteriormente y al convertirse en el querido amigo del Gurú,
El gurmukh puede alcanzar el fruto del placer inaccesible del Señor.
Al contemplar al maravilloso Señor, innumerables maravillas se llenan de asombro.
Al ver sus maravillosas obras, la euforia misma se vuelve eufórica.
Al darse cuenta de su maravillosa Orden, muchos arreglos extraños se sienten llenos de asombro.
Su posición no manifiesta es incognoscible y Su forma y disfraz son informes.
Su historia es inefable; Se realizan recitaciones no recitadas para Él, pero incluso Él es descrito como neti neti (ni esto ni aquello).
Saludo a ese Señor primordial y soy sacrificio a sus hazañas.
Guru Nanak es Brahm perfecto y trascendental.
Guru Angad logró la fusión en Word al estar en compañía del Guru.
Después de Guru Angad, el imperceptible y sin dualidad, ha florecido Guru Amas Das, el otorgador de la inmortalidad.
Después de Guru Amar Das, el sustentador y depósito de infinitas virtudes, Guru Ram Das hizo manifiesta su existencia.
De Guru Ram Das nació Guru Arjan Dev, quien absorbió a uno en Ram-Nam, más allá de toda mancha e inamovible.
Luego vino Guru Hargobind, quien es la causa de todas las causas, es decir, quien es Gobind, el Señor mismo.