Vaaran Bhai Gurdas Ji

ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

Een Oankar, die oerenergie wat deur die genade van goddelike leermeester gerealiseer word

ਪਉੜੀ ੧

ਪੀਰ ਮੁਰੀਦੀ ਗਾਖੜੀ ਕੋ ਵਿਰਲਾ ਜਾਣੈ ।

Dissipelskap van die Guru is so 'n moeilike taak dat slegs 'n seldsame een dit kan verstaan.

ਪੀਰਾ ਪੀਰੁ ਵਖਾਣੀਐ ਗੁਰੁ ਗੁਰਾਂ ਵਖਾਣੈ ।

Hy, wat dit weet, word gids van geestelike gidse en hoof Guru van Guru.

ਗੁਰੁ ਚੇਲਾ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਕਰਿ ਚੋਜ ਵਿਡਾਣੈ ।

In hierdie stadium word die wonderlike prestasie om Guru deur die dissipel te word en omgekeerd uitgevoer.

ਸੋ ਗੁਰੁ ਸੋਈ ਸਿਖੁ ਹੈ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਸਮਾਣੈ ।

Uiterlik bly die Sikh en Guru soos hulle was, maar intern deurdring die lig van die een die ander.

ਇਕੁ ਗੁਰੁ ਇਕੁ ਸਿਖੁ ਹੈ ਗੁਰੁ ਸਬਦਿ ਸਿਞਾਣੈ ।

Om die Sikh van die Een Guru te word, verstaan die dissipel die woord van die Guru.

ਮਿਹਰ ਮੁਹਬਤਿ ਮੇਲੁ ਕਰਿ ਭਉ ਭਾਉ ਸੁ ਭਾਣੈ ।੧।

Genade van die Guru en liefde van die dissipel wat in die goddelike orde saamkom, sluit by mekaar aan in die vorm van die liefde van die Guru en vrees in die gees van die dissipel om 'n gebalanseerde en aantreklike persoonlikheid te skep.

ਪਉੜੀ ੨

ਗੁਰ ਸਿਖਹੁ ਗੁਰਸਿਖੁ ਹੈ ਪੀਰ ਪੀਰਹੁ ਕੋਈ ।

Deur die leringe van die Guru word baie dissipels van die Guru, maar een of ander seldsame een word die Guru soos daardie Guru.

ਸਬਦਿ ਸੁਰਤਿ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਪਰਮੇਸਰੁ ਸੋਈ ।

Slegs die beoefenaar van die woord en bewussyn kan die status van Guru-God bereik.

ਦਰਸਨਿ ਦਿਸਟਿ ਧਿਆਨ ਧਰਿ ਗੁਰ ਮੂਰਤਿ ਹੋਈ ।

So 'n dissipel wat op die filosofie van die Guru konsentreer (en dit deel van daaglikse gedrag maak), word self 'n gelykenis van Guru.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਕਰਿ ਕੀਰਤਨੁ ਸਤਿਸੰਗਿ ਵਿਲੋਈ ।

Deur sy bewussyn aandag te gee aan Woord deur die voordrag van Naam, smelt hy saam in die heilige gemeente.

ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰ ਹੈ ਜਪਿ ਹਉਮੈ ਖੋਈ ।

Sy Guru-manta is Vahiguru, wie se voordrag egoïsme uitvee.

ਆਪੁ ਗਵਾਏ ਆਪਿ ਹੈ ਗੁਣ ਗੁਣੀ ਪਰੋਈ ।੨।

Deur egotisme te verloor en saam te smelt in die eienskappe van die opperheer, word hy self vol eienskappe.

ਪਉੜੀ ੩

ਦਰਸਨ ਦਿਸਟਿ ਸੰਜੋਗੁ ਹੈ ਭੈ ਭਾਇ ਸੰਜੋਗੀ ।

Hy, wat die geleentheid het om 'n blik op die Guru te kry, is 'n gelukkige persoon wat deeglik bewus is van die deugde van liefde en ontsag.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਬੈਰਾਗੁ ਹੈ ਸੁਖ ਸਹਜ ਅਰੋਗੀ ।

Deur die verloëning in die vorm van Woordbewustheid aan te neem, is hy wat in ewewig woon, vry van alle kwale.

ਮਨ ਬਚ ਕਰਮ ਨ ਭਰਮੁ ਹੈ ਜੋਗੀਸਰੁ ਜੋਗੀ ।

Sy verstand, spraak en optrede is nie deur waanbeelde gedompel nie en hy is koning van die yogi's.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ਪੀਵਣਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਰਸ ਭੋਗੀ ।

Hy is die kwaffer van die beker van liefde en bly saamgevoeg in die genot van nektar.

ਗਿਆਨੁ ਧਿਆਨੁ ਸਿਮਰਣੁ ਮਿਲੈ ਪੀ ਅਪਿਓ ਅਸੋਗੀ ।੩।

Deur die eliksir van kennis, meditasie en herinnering aan die Here te drink, het hy alle smarte en lyding oortref.

ਪਉੜੀ ੪

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਕਿਉ ਆਖਿ ਵਖਾਣੈ ।

Hoe kan 'n gurmukh daardie onuitspreeklike vreugde verduidelik, terwyl hy die eliksir van liefde gee wat vrugte van genot gee?

ਸੁਣਿ ਸੁਣਿ ਆਖਣੁ ਆਖਣਾ ਓਹੁ ਸਾਉ ਨ ਜਾਣੈ ।

Daar word baie gesê en na geluister maar die mense bly onkundig oor die werklike smaak daarvan.

ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਮਿਲਿ ਕਥਿ ਵੇਦ ਪੁਰਾਣੈ ।

In die Vedas en Puranas het Brahma, Visnu en Mahesa genoeg oor die genot van liefde vertel.

ਚਾਰਿ ਕਤੇਬਾਂ ਆਖੀਅਨਿ ਦੀਨ ਮੁਸਲਮਾਣੈ ।

Mens kan die vier geskrifte van semitiese godsdiens in hierdie konteks sien.

ਸੇਖਨਾਗੁ ਸਿਮਰਣੁ ਕਰੈ ਸਾਂਗੀਤ ਸੁਹਾਣੈ ।

Sesanag onthou dit ook en alle musikale mate is ook besig om dit te versier.

ਅਨਹਦ ਨਾਦ ਅਸੰਖ ਸੁਣਿ ਹੋਏ ਹੈਰਾਣੈ ।

’n Mens raak vol verwondering nadat jy na die magdom ongestoorde melodieë geluister het,

ਅਕਥ ਕਥਾ ਕਰਿ ਨੇਤਿ ਨੇਤਿ ਪੀਲਾਏ ਭਾਣੈ ।੪।

Maar die verhaal van daardie elikser, liefde, is onuitspreeklik wat mens gelukkig in die wil van die Here drink.

ਪਉੜੀ ੫

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਛਿਅ ਰਸ ਹੈਰਾਣਾ ।

Selfs die ses smake (satras) is vol verwondering voor die gurmukh se heerlike vrugte in die vorm van liefdeselikser.

ਛਤੀਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤਰਸਦੇ ਵਿਸਮਾਦ ਵਿਡਾਣਾ ।

Ses-en-dertig soorte maaltye, wat verskriklik word voor sy grootsheid, smag daarna om gelyk te wees daaraan.

ਨਿਝਰ ਧਾਰ ਹਜਾਰ ਹੋਇ ਭੈ ਚਕਿਤ ਭੁਲਾਣਾ ।

Selfs magdom strome van genot wat deur die tiende poort vloei, word vol verwondering en vrees daarvoor.

ਇੜਾ ਪਿੰਗੁਲਾ ਸੁਖਮਨਾ ਸੋਹੰ ਨ ਸਮਾਣਾ ।

Die smaak van die resitasie van Soham in die basis van ira-, pingala- en susumna-senuwees is nie gelyk aan die smaak van die liefdeselikser nie.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਚੜਾਉ ਚੜਿ ਪਰਚਾ ਪਰਵਾਣਾ ।

Gaan verder as die lewende en lewelose dws die hele wêreld, die bewussyn is saamgevoeg in die Here.

ਪੀਤੈ ਬੋਲਿ ਨ ਹੰਘਈ ਆਖਾਣ ਵਖਾਣਾ ।੫।

Dan blyk die situasie so te wees dat aangesien mens nie kan praat terwyl jy drink nie, die praat van drink van die liefdeselikser onuitspreeklik word.

ਪਉੜੀ ੬

ਗਲੀ ਸਾਦੁ ਨ ਆਵਈ ਜਿਚਰੁ ਮੁਹੁ ਖਾਲੀ ।

Solank as wat 'n smaaklike voorwerp nie in die mond inkom nie, kan bloot oor smaak praat nie enige vreugde bring nie.

ਮੁਹੁ ਭਰਿਐ ਕਿਉਂ ਬੋਲੀਐ ਰਸ ਜੀਭ ਰਸਾਲੀ ।

Wanneer die voorwerp vasgehou word, is die mond vol smaak en die tong vol genot, hoe kon 'n mens praat?

ਸਬਦੁ ਸੁਰਤਿ ਸਿਮਰਣ ਉਲੰਘਿ ਨਹਿ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲੀ ।

Deur die stadium van voordrag verby te gaan, sien diegene wie se bewussyn in die Woord saamgesmelt word, niks behalwe die Here nie.

ਪੰਥੁ ਕੁਪੰਥੁ ਨ ਸੁਝਈ ਅਲਮਸਤ ਖਿਆਲੀ ।

Vir die mense wat deurdrenk is van liefde, het goeie of slegte maniere geen betekenis nie.

ਡਗਮਗ ਚਾਲ ਸੁਢਾਲ ਹੈ ਗੁਰਮਤਿ ਨਿਰਾਲੀ ।

Wobbelende gang van die persoon vol liefde vir die wysheid van die Guru (gurmat) lyk duidelik pragtig.

ਚੜਿਆ ਚੰਦੁ ਨ ਲੁਕਈ ਢਕਿ ਜੋਤਿ ਕੁਨਾਲੀ ।੬।

Nou kan die maan wat in die lug van hart verskyn, nie verborge bly nie ten spyte van pogings om sy lig met meel-kniekom te bedek.

ਪਉੜੀ ੭

ਲਖ ਲਖ ਬਾਵਨ ਚੰਦਨਾ ਲਖ ਅਗਰ ਮਿਲੰਦੇ ।

Magdom sandale en geurige stokke kan gemeng word;

ਲਖ ਕਪੂਰ ਕਥੂਰੀਆ ਅੰਬਰ ਮਹਿਕੰਦੇ ।

Met magdom kamfer's en muskus's kan die lug vol geur gemaak word;

ਲਖ ਲਖ ਗਉੜੇ ਮੇਦ ਮਿਲਿ ਕੇਸਰ ਚਮਕੰਦੇ ।

As ontelbare saffraan gemeng word met geel pigment van koei;

ਸਭ ਸੁਗੰਧ ਰਲਾਇ ਕੈ ਅਰਗਜਾ ਕਰੰਦੇ ।

En van al hierdie geure word 'n reukstok berei;

ਲਖ ਅਰਗਜੇ ਫੁਲੇਲ ਫੁਲ ਫੁਲਵਾੜੀ ਸੰਦੇ ।

Dan kan talle sulke stokke gemeng word met die geur van blomme en geure,

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਵਾਸੂ ਨ ਲਹੰਦੇ ।੭।

Selfs dan kan al hierdie nie die geur van die liefdeselikser van die gurmukh weerstaan nie.

ਪਉੜੀ ੮

ਰੂਪ ਸਰੂਪ ਅਨੂਪ ਲਖ ਇੰਦ੍ਰਪੁਰੀ ਵਸੰਦੇ ।

Miljoene aantreklike mense woon in die Indrapuri;

ਰੰਗ ਬਿਰੰਗ ਸੁਰੰਗ ਲਖ ਬੈਕੁੰਠ ਰਹੰਦੇ ।

Miljoene pragtige mense woon in die hemel;

ਲਖ ਜੋਬਨ ਸੀਗਾਰ ਲਖ ਲਖ ਵੇਸ ਕਰੰਦੇ ।

Miljoene jongmense dra baie soorte klere;

ਲਖ ਦੀਵੇ ਲਖ ਤਾਰਿਆਂ ਜੋਤਿ ਸੂਰਜ ਚੰਦੇ ।

Miljoene is die ligte van miljoene lampe, sterre, sonne en mane;

ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਲਖ ਮਣੀ ਜਗਮਗ ਟਹਕੰਦੇ ।

Miljoene ligte van juwele en robyne skitter ook.

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸ ਜੋਤੀ ਨ ਪੁਜੰਦੇ ।੮।

Maar al hierdie ligte kan nie tot by die lig van die liefdeselikser reik nie, dws al hierdie ligte is bleek voor dit.

ਪਉੜੀ ੯

ਚਾਰਿ ਪਦਾਰਥ ਰਿਧਿ ਸਿਧਿ ਨਿਧਿ ਲਖ ਕਰੋੜੀ ।

In al die vier ideale van die lewe, riddhis, siddhis en magdom skatte;

ਲਖ ਪਾਰਸ ਲਖ ਪਾਰਿਜਾਤ ਲਖ ਲਖਮੀ ਜੋੜੀ ।

Filosoof se klippe, wens vervullende bome en baie variëteite van rykdom word versamel;

ਲਖ ਚਿੰਤਾਮਣਿ ਕਾਮਧੇਣੁ ਚਤੁਰੰਗ ਚਮੋੜੀ ।

Magdom fantastiese edelstene wat veronderstel is om enigiets te lewer wat verlang en wens vervullende koeie is, word ook by dit alles gevoeg;

ਮਾਣਕ ਮੋਤੀ ਹੀਰਿਆ ਨਿਰਮੋਲ ਮਹੋੜੀ ।

Weereens word waardevolle juwele, pêrels en diamante by dit alles gehou;

ਲਖ ਕਵਿਲਾਸ ਸੁਮੇਰੁ ਲਖ ਲਖ ਰਾਜ ਬਹੋੜੀ ।

Myriades van kailas en Sumer berge is ook bymekaar;

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਮੁਲੁ ਅਮੁਲੁ ਸੁ ਥੋੜੀ ।੯।

Selfs dan het hulle almal hoegenaamd geen staanplek voor die onskatbare eliksir van liefde van die gurmukhs nie.

ਪਉੜੀ ੧੦

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਲਖ ਲਖ ਲਖ ਲਹਰਿ ਤਰੰਗਾ ।

Die gurmukhs identifiseer die golf van verruklike vrugte tussen die illusionêre golwe van die wêreldsee.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮਾਉ ਕਰਿ ਲਖ ਲਹਰੀ ਅੰਗਾ ।

Hulle dra op hul liggaam miljoene golwe van wêreldse riviere.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮੁੰਦ ਵਿਚਿ ਲਖ ਤੀਰਥ ਗੰਗਾ ।

Magdom riviere is daar in die see en eweneens is baie pelgrimsentrums op die Ganges.

ਲਖ ਸਮੁੰਦ ਗੜਾੜ ਵਿਚਿ ਬਹੁ ਰੰਗ ਬਿਰੰਗਾ ।

In die oseane is miljoene see van verskillende vorms en skakerings.

ਲਖ ਗੜਾੜ ਤਰੰਗ ਵਿਚਿ ਲਖ ਅਝੁ ਕਿਣੰਗਾ ।

Sulke oseane kan in een druppel van die trane van liefde gevisualiseer word.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ਪੀਵਣਾ ਕੋ ਬੁਰਾ ਨ ਚੰਗਾ ।੧੦।

Niks is goed of sleg vir die man wat uit die beker van liefde kwytraak nie.

ਪਉੜੀ ੧੧

ਇਕ ਕਵਾਉ ਪਸਾਉ ਕਰਿ ਓਅੰਕਾਰੁ ਸੁਣਾਇਆ ।

Uit een resonansie het die Oankar-Braham die hele heelal geskep.

ਓਅੰਕਾਰਿ ਅਕਾਰ ਲਖ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ।

Die einste Oankar het die vorm van miljoene heelalle aangeneem.

ਪੰਜਿ ਤਤੁ ਉਤਪਤਿ ਲਖ ਤ੍ਰੈ ਲੋਅ ਸੁਹਾਇਆ ।

Vyf elemente is geskep, magdom produksies is gemaak en al die drie wêrelde is versier.

ਜਲਿ ਥਲਿ ਗਿਰਿ ਤਰਵਰ ਸਫਲ ਦਰੀਆਵ ਚਲਾਇਆ ।

Hy het water, aarde, berge, bome geskep en die heilige riviere laat vloei.

ਲਖ ਦਰੀਆਉ ਸਮਾਉ ਕਰਿ ਤਿਲ ਤੁਲ ਨ ਤੁਲਾਇਆ ।

Hy het groot oseane geskep wat duisende riviere daarin verteer.

ਕੁਦਰਤਿ ਇਕ ਅਤੋਲਵੀ ਲੇਖਾ ਨ ਲਿਖਾਇਆ ।

’n Fraksie van hul grootsheid kan nie verklaar word nie. Slegs die natuur is oneindig waarvan die uitgestrektheid nie getel kan word nie.

ਕੁਦਰਤਿ ਕੀਮ ਨ ਜਾਣੀਐ ਕਾਦਰੁ ਕਿਨਿ ਪਾਇਆ ।੧੧।

Wanneer die natuur onkenbaar is, hoe kan sy skepper geken word?

ਪਉੜੀ ੧੨

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸੁ ਅਬਿਗਤਿ ਗਤਿ ਭਾਈ ।

Onuitspreeklik is die smaak van die vreugde van liefde, wat die plesiervrug van die gurmukhs is.

ਪਾਰਾਵਾਰੁ ਅਪਾਰੁ ਹੈ ਕੋ ਆਇ ਨ ਜਾਈ ।

Dit is hierdie oewer en die anderkant is buite perke wat niemand kan bereik nie.

ਆਦਿ ਅੰਤਿ ਪਰਜੰਤ ਨਾਹਿ ਪਰਮਾਦਿ ਵਡਾਈ ।

Die begin en einde daarvan is ondeurgrondelik en sy grootsheid is die belangrikste.

ਹਾਥ ਨ ਪਾਇ ਅਥਾਹ ਦੀ ਅਸਗਾਹ ਸਮਾਈ ।

Dit is soveel dat baie van die oseane daarin dompel, maar die diepte daarvan bly onbekend.

ਪਿਰਮ ਪਿਆਲੇ ਬੂੰਦ ਇਕ ਕਿਨਿ ਕੀਮਤਿ ਪਾਈ ।

Wie kan selfs een druppel van so 'n koppie liefde evalueer.

ਅਗਮਹੁ ਅਗਮ ਅਗਾਧਿ ਬੋਧ ਗੁਰ ਅਲਖੁ ਲਖਾਈ ।੧੨।

Dit is ontoeganklik en die kennis daarvan is onpeilbaar, maar die Guru kan 'n mens hierdie onmerkbare beker van liefde laat besef.

ਪਉੜੀ ੧੩

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਤਿਲੁ ਅਲਖੁ ਅਲੇਖੈ ।

Selfs 'n fraksie van plesiervrug van gurmukhs in die vorm van vreugde van liefde is onmerkbaar en bo alle rekeninge.

ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਜੂਨਿ ਵਿਚਿ ਜੀਅ ਜੰਤ ਵਿਸੇਖੈ ।

Baie is die wesens in die vier-en-tagtig lacs van spesies.

ਸਭਨਾ ਦੀ ਰੋਮਾਵਲੀ ਬਹੁ ਬਿਧਿ ਬਹੁ ਭੇਖੈ ।

Hulle het almal 'n bont kleur van hul trigome.

ਰੋਮਿ ਰੋਮਿ ਲਖ ਲਖ ਸਿਰ ਮੁਹੁ ਲਖ ਸਰੇਖੈ ।

As miljoene koppe en monde aan hul enkelhare verbind was;

ਲਖ ਲਖ ਮੁਹਿ ਮੁਹਿ ਜੀਭੁ ਕਰਿ ਸੁਣਿ ਬੋਲੈ ਦੇਖੈ ।

As sulke miljoen monde deur hul miljoene tonge kon praat;

ਸੰਖ ਅਸੰਖ ਇਕੀਹ ਵੀਹ ਸਮਸਰਿ ਨ ਨਿਮੇਖੈ ।੧੩।

As die wêreld soveel keer meer geskep is, kan dit nie die een oomblik (van die vreugde van liefde) ewenaar nie.

ਪਉੜੀ ੧੪

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲ ਪਿਰਮ ਰਸੁ ਹੁਇ ਗੁਰਸਿਖ ਮੇਲਾ ।

Nadat hy die Guru ontmoet het, dws nadat hy die leerstellings van die Guru aangeneem het, ontvang die gurmukh die plesiervrug van die vreugde van liefde.

ਸਬਦ ਸੁਰਤਿ ਪਰਚਾਇ ਕੈ ਨਿਤ ਨੇਹੁ ਨਵੇਲਾ ।

Die Guru smelt die bewussyn van die dissipel in die Woord saam en skep daarin ewig-nuwe liefde vir die Here.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਚੜਾਉ ਚੜਿ ਸਿਖ ਗੁਰੁ ਗੁਰੁ ਚੇਲਾ ।

Sodoende word die dissipel Guru en die Guru-dissipel bo die wêreldsgesindheid.

ਅਪਿਉ ਪੀਐ ਅਜਰੁ ਜਰੈ ਗੁਰ ਸੇਵ ਸੁਹੇਲਾ ।

Nou drink hy die ondraaglike drankie van die sap van liefde en dra verder die ondraaglike. Maar dit alles word slegs moontlik deur die diens van die Guru

ਜੀਵਦਿਆ ਮਰਿ ਚਲਣਾ ਹਾਰਿ ਜਿਣੈ ਵਹੇਲਾ ।

(Om die vreugde van liefde te bereik) 'n Mens moet sy ego doodmaak en deur onverskillig teenoor die wêreld te raak, moet hy dit oorwin.

ਸਿਲ ਅਲੂਣੀ ਚਟਣੀ ਲਖ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪੇਲਾ ।੧੪।

Iemand wat hierdie smaaklose (onsoute) klip gelek het, dws wie die weg van begeertelose toewyding aangeneem het, hy alleen gooi magdom genot weg wat gelyk is aan die onsterflike eliksirs.

ਪਉੜੀ ੧੫

ਪਾਣੀ ਕਾਠੁ ਨ ਡੋਬਈ ਪਾਲੇ ਦੀ ਲਜੈ ।

Water verdrink nie die hout nie, want dit voldoen aan sy natuurlike reputasie om die dinge te versorg (water laat die plantegroei opgroei).

ਸਿਰਿ ਕਲਵਤ੍ਰੁ ਧਰਾਇ ਕੈ ਸਿਰਿ ਚੜਿਆ ਭਜੈ ।

Dit dra die vaartuig op sy kop soos 'n saag omdat die vaartuig die water skeer en vorentoe beweeg.

ਲੋਹੇ ਜੜੀਐ ਬੋਹਿਥਾ ਭਾਰਿ ਭਰੇ ਨ ਤਜੈ ।

Natuurlik is yster in die hout gesteek, maar water dra ook die las daarvan.

ਪੇਟੈ ਅੰਦਰਿ ਅਗਿ ਰਖਿ ਤਿਸੁ ਪੜਦਾ ਕਜੈ ।

Water weet dat sy vyandelike vuur in hout bestaan, maar tog bedek dit hierdie feit en verdrink dit nie.

ਅਗਰੈ ਡੋਬੈ ਜਾਣਿ ਕੈ ਨਿਰਮੋਲਕ ਧਜੈ ।

Die sandelhout word bewustelik verdrink sodat dit bewys word dat dit die regte sandelhout is en die prys daarvan kan hoër vasgestel word.

ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਾਰਗਿ ਚਲਣਾ ਛਡਿ ਖਬੈ ਸਜੈ ।੧੫।

Die manier van die gurmukhs is ook dieselfde; hulle sonder die omgee vir die verlies en die wins gaan verder en verder beweeg.

ਪਉੜੀ ੧੬

ਖਾਣਿ ਉਖਣਿ ਕਢਿ ਆਣਦੇ ਨਿਰਮੋਲਕ ਹੀਰਾ ।

Deur in die myn te grawe, word die diamant uitgebring.

ਜਉਹਰੀਆ ਹਥਿ ਆਵਦਾ ਉਇ ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰਾ ।

Dan gaan dit in die hande van rustige en groot juweliers.

ਮਜਲਸ ਅੰਦਰਿ ਦੇਖਦੇ ਪਾਤਿਸਾਹ ਵਜੀਰਾ ।

In die samekomste toets en kontroleer die konings en die predikante dit.

ਮੁਲੁ ਕਰਨਿ ਅਜਮਾਇ ਕੈ ਸਾਹਾ ਮਨ ਧੀਰਾ ।

Die bankiers in volle vertroue evalueer dit.

ਅਹਰਣਿ ਉਤੈ ਰਖਿ ਕੈ ਘਣ ਘਾਉ ਸਰੀਰਾ ।

Deur dit op die aambeeld te plaas met die slae van hamers word sy lyf vir wonde beproef.

ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਠਹਿਰਾਵਦਾ ਦਰਗਹ ਗੁਰ ਪੀਰਾ ।੧੬।

Enige skaars een bly ongeskonde. Net so bereik enige skaars een die hof van die Guru (God), maw enige seldsame een ontsnap die duisternis van maya en sy verliefdheid.

ਪਉੜੀ ੧੭

ਤਰਿ ਡੁਬੈ ਡੁਬਾ ਤਰੈ ਪੀ ਪਿਰਮ ਪਿਆਲਾ ।

Iemand wat die beker van liefde opdrink, verdrink homself oppervlakkig, maar word in werklikheid dronken. Iemand wat daarin verdrink, swem dit en kom oor.

ਜਿਣਿ ਹਾਰੈ ਹਾਰੈ ਜਿਣੈ ਏਹੁ ਗੁਰਮੁਖਿ ਚਾਲਾ ।

Dit is die manier van die gurmukhs wat hulle verloor terwyl hulle alles wen en verloor wat hulle een en almal wen.

ਮਾਰਗੁ ਖੰਡੇ ਧਾਰ ਹੈ ਭਵਜਲੁ ਭਰਨਾਲਾ ।

Die pad na die wêreldsee is soos 'n tweesnydende swaard soos 'n doodsklip

ਵਾਲਹੁ ਨਿਕਾ ਆਖੀਐ ਗੁਰ ਪੰਥੁ ਨਿਰਾਲਾ ।

wat alles vergaan, en die ondeurdagte verstand is die woonplek van bose dade.

ਹਉਮੈ ਬਜਰੁ ਭਾਰ ਹੈ ਦੁਰਮਤਿ ਦੁਰਾਲਾ ।

Die dissipel van die Guru verloor sy ego deur die Gurmat,

ਗੁਰਮਤਿ ਆਪੁ ਗਵਾਇ ਕੈ ਸਿਖੁ ਜਾਇ ਸੁਖਾਲਾ ।੧੭।

Die wysheid van die Guru en gaan oor hierdie wêreld oseaan.

ਪਉੜੀ ੧੮

ਧਰਤਿ ਵੜੈ ਵੜਿ ਬੀਉ ਹੋਇ ਜੜ ਅੰਦਰਿ ਜੰਮੈ ।

Die saad kom die aarde binne en sit in die vorm van wortel.

ਹੋਇ ਬਰੂਟਾ ਚੁਹਚੁਹਾ ਮੂਲ ਡਾਲ ਧਰੰਮੈ ।

Dan word dit in die vorm van groen plant stam en takke.

ਬਿਰਖ ਅਕਾਰੁ ਬਿਥਾਰੁ ਕਰਿ ਬਹੁ ਜਟਾ ਪਲੰਮੈ ।

Om boom te word, strek dit verder en verstrengelde takke hang daaraan.

ਜਟਾ ਲਟਾ ਮਿਲਿ ਧਰਤਿ ਵਿਚਿ ਹੋਇ ਮੂਲ ਅਗੰਮੈ ।

Hierdie bloeiende takke wat uiteindelik die aarde binnedring, kry weer die vorm van wortels.

ਛਾਂਵ ਘਣੀ ਪਤ ਸੋਹਣੇ ਫਲ ਲੱਖ ਲਖੰਮੈ ।

Nou word sy skaduwee dink en blare lyk pragtig en miljoene vrugte groei daarop.

ਫਲ ਫਲ ਅੰਦਰਿ ਬੀਅ ਬਹੁ ਗੁਰਸਿਖ ਮਰੰਮੈ ।੧੮।

In elke vrug bly baie sade (en hierdie proses gaan voort). Die misterie van die Sikhs van die Guru is dieselfde; hulle hou ook van banianboom om die Naam van die Here te versprei.

ਪਉੜੀ ੧੯

ਇਕੁ ਸਿਖੁ ਦੁਇ ਸਾਧ ਸੰਗੁ ਪੰਜੀਂ ਪਰਮੇਸਰੁ ।

Een is 'n Sikh, twee die gemeente en in vyf woon God.

ਨਉ ਅੰਗ ਨੀਲ ਅਨੀਲ ਸੁੰਨ ਅਵਤਾਰ ਮਹੇਸਰੁ ।

Soos sifers wat by een gevoeg word die oneindige getal maak, en ook geheg raak aan Sunya (God), verander die wesens ook in groot manne en konings van die aarde.

ਵੀਹ ਇਕੀਹ ਅਸੰਖ ਸੰਖ ਮੁਕਤੈ ਮੁਕਤੇਸਰੁ ।

So word ook ontelbare klein en groot persone bevrydes en bevryders.

ਨਗਰਿ ਨਗਰਿ ਮੈ ਸਹੰਸ ਸਿਖ ਦੇਸ ਦੇਸ ਲਖੇਸਰੁ ।

In dorp na dorp en land na land is talle Sikhs.

ਇਕ ਦੂੰ ਬਿਰਖਹੁ ਲਖ ਫਲ ਫਲ ਬੀਅ ਲੋਮੇਸਰੁ ।

Aangesien miljoene vrugte van 'n boom verkry word en in daardie vrugte bly miljoene sade (In werklikheid is die Sikhs die vrugte van die Guru-boom en in daardie vrugte woon die Guru in die vorm van sade).

ਭੋਗ ਭੁਗਤਿ ਰਾਜੇਸੁਰਾ ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਜੋਗੇਸਰੁ ।੧੯।

Hierdie dissipels van die Guru wat genieters van genot is, is die keisers van die konings en as hulle die tegniek van joga ken, is hulle konings van yogi's.

ਪਉੜੀ ੨੦

ਪੀਰ ਮੁਰੀਦਾ ਪਿਰਹੜੀ ਵਣਜਾਰੇ ਸਾਹੈ ।

Die liefde tussen die dissipels en die Guru is dieselfde as wat daar tussen 'n handelaar en 'n bankier is.

ਸਉਦਾ ਇਕਤੁ ਹਟਿ ਹੈ ਸੰਸਾਰੁ ਵਿਸਾਹੈ ।

Die handelsware van die naam van die Here is slegs by een skip (van die Guru) beskikbaar en die hele wêreld koop daar-vanaf.

ਕੋਈ ਵੇਚੈ ਕਉਡੀਆ ਕੋ ਦਮ ਉਗਾਹੈ ।

Sommige van die wêreldse winkeliers verkoop rommel terwyl ander geld insamel.

ਕੋਈ ਰੁਪਯੇ ਵਿਕਣੈ ਸੁਨਈਏ ਕੋ ਡਾਹੈ ।

Sommige bêre die goue munte nadat hulle roepies bestee het;

ਕੋਈ ਰਤਨ ਵਣੰਜਦਾ ਕਰਿ ਸਿਫਤਿ ਸਲਾਹੈ ।

En daar is sommige wat handel oor juwele van die lofprysing van die Here.

ਵਣਜਿ ਸੁਪਤਾ ਸਾਹ ਨਾਲਿ ਵੇਸਾਹੁ ਨਿਬਾਹੈ ।੨੦।

Enige seldsame eerbare bankier wat volle geloof in die Here het, handhaaf hierdie ambag.

ਪਉੜੀ ੨੧

ਸਉਦਾ ਇਕਤੁ ਹਟਿ ਹੈ ਸਾਹੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ।

Die volmaakte ware Guru hou die werklike goedere (van die naam van die Here).

ਅਉਗੁਣ ਲੈ ਗੁਣ ਵਿਕਣੈ ਵਚਨੈ ਦਾ ਸੂਰਾ ।

Hy is daardie dapper persoon wat die euwels aanvaar en sy reputasie as gewer van deugde in stand hou.

ਸਫਲੁ ਕਰੈ ਸਿੰਮਲੁ ਬਿਰਖੁ ਸੋਵਰਨੁ ਮਨੂਰਾ ।

Hy kan sappige vrugte op sy-katoenbome kweek en kan goud uit die ysteras produseer.

ਵਾਸਿ ਸੁਵਾਸੁ ਨਿਵਾਸੁ ਕਰਿ ਕਾਉ ਹੰਸੁ ਨ ਊਰਾ ।

Hy gooi geur in die bamboes dws hy laat egoïste nederig voel en maak kraaie nie minder nie as swane wat in staat is om water van melk te onderskei.

ਘੁਘੂ ਸੁਝੁ ਸੁਝਾਇਦਾ ਸੰਖ ਮੋਤੀ ਚੂਰਾ ।

Hy verander uile in kundiges en stof in konke en pêrels.

ਵੇਦ ਕਤੇਬਹੁ ਬਾਹਰਾ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਹਜੂਰਾ ।੨੧।

So 'n Guru wat buite die beskrywing van die Vedas en Katebas is (die semitiese geskrifte word gemanifesteer deur die genade van Woord, die brahmn)

ਪਉੜੀ ੨੨

ਲਖ ਉਪਮਾ ਉਪਮਾ ਕਰੈ ਉਪਮਾ ਨ ਵਖਾਣੈ ।

Mense prys die Guru op miljoene maniere en gebruik baie vergelykings om dit te doen.

ਲਖ ਮਹਿਮਾ ਮਹਿਮਾ ਕਰੈ ਮਹਿਮਾ ਹੈਰਾਣੈ ।

Miljoene mense loof soveel dat selfs die lofrede verwonderd voel.

ਲਖ ਮਹਾਤਮ ਮਹਾਤਮਾ ਨ ਮਹਾਤਮੁ ਜਾਣੈ ।

Miljoene spiritualiste verduidelik die grootsheid van Guru, maar hulle verstaan nie dieselfde nie.

ਲਖ ਉਸਤਤਿ ਉਸਤਤਿ ਕਰੈ ਉਸਤਤਿ ਨ ਸਿਞਾਣੈ ।

Miljoene lofprysings sê lofprysings op, maar hulle verstaan nie die werklike lofprysing nie.

ਆਦਿ ਪੁਰਖੁ ਆਦੇਸੁ ਹੈ ਮੈਂ ਮਾਣੁ ਨਿਮਾਣੈ ।੨੨।

Ek buig met respek voor so 'n oer-Heer wat die trots is van die nederige mens soos ek.

ਪਉੜੀ ੨੩

ਲਖ ਮਤਿ ਲਖ ਬੁਧਿ ਸੁਧਿ ਲਖ ਲਖ ਚਤੁਰਾਈ ।

Miljoene sektes, intellekte, gedagtes en vaardighede kan bestaan;

ਲਖ ਲਖ ਉਕਤਿ ਸਿਆਣਪਾਂ ਲਖ ਸੁਰਤਿ ਸਮਾਈ ।

Miljoene frases, tegnieke en metodes van opname in die bewussyn kan bestaan;

ਲਖ ਗਿਆਨ ਧਿਆਨ ਲਖ ਲਖ ਸਿਮਰਣ ਰਾਈ ।

Miljoene kennis, meditasies en herinneringe mag daar wees;

ਲਖ ਵਿਦਿਆ ਲਖ ਇਸਟ ਜਪ ਤੰਤ ਮੰਤ ਕਮਾਈ ।

Miljoene opvoedings, voordragte vir die doelwitte en tantra-mantra-praktyke kan bestaan;

ਲਖ ਭੁਗਤਿ ਲਖ ਲਖ ਭਗਤਿ ਲਖ ਮੁਕਤਿ ਮਿਲਾਈ ।

Miljoene genot, toewyding en bevryding kan deurmekaar wees,

ਜਿਉ ਤਾਰੇ ਦਿਹ ਉਗਵੈ ਆਨ੍ਹੇਰ ਗਵਾਈ ।

Maar soos die duisternis en die sterre verdwyn wanneer die son opkom, net so deur al die voorwerpe wat hierbo genoem is te verloor en deur die dierbare vriend van die Guru te word,

ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੁਖ ਫਲੁ ਅਗਮੁ ਹੈ ਹੋਇ ਪਿਰਮ ਸਖਾਈ ।੨੩।

Die gurmukh kan die ongenaakbare plesiervrug van die Here verkry.

ਪਉੜੀ ੨੪

ਲਖ ਅਚਰਜ ਅਚਰਜ ਹੋਇ ਅਚਰਜ ਹੈਰਾਣਾ ।

Om die wonderlike Here te aanskou, word 'n magdom wonders vol verwondering.

ਵਿਸਮੁ ਹੋਇ ਵਿਸਮਾਦ ਲਖ ਲਖ ਚੋਜ ਵਿਡਾਣਾ ।

Deur sy wonderlike dade te sien, word die verheuging self verheug.

ਲਖ ਅਦਭੁਤ ਪਰਮਦਭੁਤੀ ਪਰਮਦਭੁਤ ਭਾਣਾ ।

Met die besef van sy wonderlike Orde voel baie vreemde reëlings hulself vol verwondering.

ਅਬਿਗਤਿ ਗਤਿ ਅਗਾਧ ਬੋਧ ਅਪਰੰਪਰੁ ਬਾਣਾ ।

Sy ongemanifesteerde posisie is onkenbaar en Sy gedaante en gedaante is vormloos.

ਅਕਥ ਕਥਾ ਅਜਪਾ ਜਪਣੁ ਨੇਤਿ ਨੇਤਿ ਵਖਾਣਾ ।

Sy verhaal is onuitspreeklik; ongereciteerde voordragte word vir Hom uitgevoer, maar selfs Hy word beskryf as neti neti (nie dit nie dat nie).

ਆਦਿ ਪੁਰਖ ਆਦੇਸੁ ਹੈ ਕੁਦਰਤਿ ਕੁਰਬਾਣਾ ।੨੪।

Ek salueer daardie oer-Here en ek is opoffering aan Sy prestasies.

ਪਉੜੀ ੨੫

ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪੂਰਣ ਬ੍ਰਹਮੁ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਦੇਉ ।

Guru Nanak is perfek en transendentale Brahm.

ਗੁਰ ਅੰਗਦੁ ਗੁਰ ਅੰਗ ਤੇ ਸਚ ਸਬਦ ਸਮੇਉ ।

Guru Angad het samesmelting in Word bereik deur in die geselskap van die Guru te wees.

ਅਮਰਾਪਦੁ ਗੁਰ ਅੰਗਦਹੁ ਅਤਿ ਅਲਖ ਅਭੇਉ ।

Na Guru Angad, die onmerkbare en sonder dualiteit, het Guru Amas Das, die skenker van onsterflikheid gefloreer.

ਗੁਰ ਅਮਰਹੁ ਗੁਰ ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਗਤਿ ਅਛਲ ਅਛੇਉ ।

Na Guru Amar Das, die verdraagsaamheid en stoorkamer van oneindige deugde, het Guru Ram Das sy bestaan geopenbaar.

ਰਾਮ ਰਸਕ ਅਰਜਨ ਗੁਰੂ ਅਬਿਚਲ ਅਰਖੇਉ ।

Van Guru Ram Das, Guru Arjan Dev, wat een in Ram-Nam geabsorbeer het, bo alle vlekke en onbeweeglike een, is gebore.

ਹਰਿਗੋਵਿੰਦੁ ਗੋਵਿੰਦੁ ਗੁਰੁ ਕਾਰਣ ਕਰਣੇਉ ।੨੫।੧੩। ਤੇਰਾਂ ।

Toe kom Guru Hargobind wat die oorsaak van al die oorsake is, maw wie is Gobind, die Here self.