Jedan Oankar, iskonska energija ostvarena milošću božanskog učitelja
Učeništvo Gurua je tako težak zadatak da ga samo rijetki mogu razumjeti.
Onaj tko to zna, postaje vođa duhovnih vodiča i glavni Guru Gurua.
U ovoj fazi se izvodi prekrasan podvig postajanja Guruom od strane učenika i obrnuto.
Izvana Sikh i Guru ostaju onakvi kakvi su bili, ali iznutra, svjetlost jednoga prožima drugoga.
Postajući Sikh Jednog Gurua, učenik razumije Guruovu riječ.
Milost Gurua i ljubav učenika koji se susreću zajedno u božanskom redu spajaju se u obliku ljubavi Gurua i straha u umu učenika kako bi stvorili uravnoteženu i zgodnu osobnost.
Pomoću učenja Gurua mnogi postaju učenici Gurua, ali rijetki postaju Guru poput tog Gurua.
Samo onaj koji prakticira riječ i svijest može postići status Guru-Boga.
Takav učenik koji se koncentrira na Guruovu filozofiju (i čini je dijelom svakodnevnog ponašanja) i sam postaje sličan Guruu.
Čineći svoju svijest pozornom na Riječ recitiranjem Naama, on se stapa sa svetom kongregacijom.
Njegov Guru-manta je Vahiguru, čije recitiranje briše egoizam.
Gubeći egoizam i stapajući se sa svojstvima Uzvišenog Gospodara, on sam postaje pun svojstava.
Onaj tko ima priliku baciti pogled na Gurua je sretna osoba koja je dobro svjesna vrlina ljubavi i strahopoštovanja.
Usvajajući odricanje u obliku svjesnosti Riječi, on koji boravi u ravnoteži slobodan je od svih bolesti.
Njegov um, govor i djela nisu zaokupljeni zabludama i on je kralj yogija.
On je pijatelj čaše ljubavi i ostaje spojen u užitku nektara.
Pijući eliksir znanja, meditacije i sjećanja na Gospoda, on je prevazišao sve tuge i patnje.
Pijući eliksir ljubavi dajući plodove užitka, kako bi gurmukh mogao objasniti tu neizrecivu radost?
Puno se priča i sluša, ali ljudi ne znaju njegov pravi okus.
U Vedama i Puranama, Brahma, Visnu i Mahesa dovoljno su rekli o užitku ljubavi.
ovom kontekstu mogu se vidjeti četiri spisa semitske religije.
Sesanag ga se također sjeća i sve glazbene mjere također su zauzete njegovim ukrašavanjem.
Čovjek postane pun čuda nakon slušanja bezbrojnih melodija koje nisu otpucane,
Ali neizreciva je priča o tom eliksiru, ljubavi, koju se srećom pije u volji Gospodnjoj.
Čak je i šest okusa (satra) prepuno čuđenja pred gurmukhovim divnim voćem u obliku eliksira ljubavi.
Trideset i šest vrsta obroka, postajući strašni pred njegovom veličinom, žude da joj budu jednaki.
Čak i mirijade struja užitka koje teku kroz deseta vrata postaju pune čuđenja i straha pred njima.
Okus recitiranja Sohama u osnovi nerava ira, pingala i susumna nije jednak okusu eliksira ljubavi.
Nadilazeći živo i neživo tj. cijeli svijet, svijest se stapa u Gospodina.
Tada situacija ispada takva da kako se ne može govoriti dok se pije, priča o ispijanju eliksira ljubavi postaje neizreciva.
Sve dok ukusan predmet ne uđe u usta, samo pričanje o okusu ne može donijeti nikakvu radost.
Kada se predmet drži usta su puna okusa, a jezik pun užitka, kako bi se moglo govoriti?
Prolazeći stadij recitiranja, oni čija se svijest stopi s Riječju, ne vide ništa osim Gospodina.
Za ljude okupane ljubavlju, dobri ili loši putovi nemaju značenje.
Teturavi hod osobe pune ljubavi prema mudrosti Gurua (gurmat) izgleda izrazito lijepo.
Sada mjesec koji je izronio na nebu srca ne može ostati skriven usprkos nastojanjima da se njegovo svjetlo prekrije zdjelom za miješenje brašna.
Mogu se miješati bezbroj sandala i mirisnih štapića;
Uz mirijade kamfora i mošusa nebo može biti puno mirisa;
Ako se mirijade šafrana pomiješaju sa žutim pigmentom krave;
od svih tih mirisa priprema se mirisni štapić;
Tada se bezbroj takvih štapića može pomiješati s mirisom cvijeća i mirisa,
Čak ni tada sve to ne može podnijeti miris eliksira ljubavi gurmukha.
Milijuni zgodnih ljudi žive u Indrapuriju;
Milijuni prekrasnih ljudi žive na nebu;
Milijuni mladih ljudi nose razne vrste odjeće;
Milijuni su svjetla milijuna svjetiljki, zvijezda, sunaca i mjeseca;
Milijuni svjetla dragulja i rubina također svjetlucaju.
Ali sva ta svjetla ne mogu doprijeti do svjetla eliksira ljubavi tj. sva su ta svjetla blijeda pred njim.
U sva četiri životna ideala, riddhije, siddhije i mirijade blaga;
Sakupljaju se kamenje mudraca, stabla koja ispunjavaju želje i mnoge vrste bogatstva;
Svemu tome pridodane su i mirijade fantastičnih dragulja koji bi trebali dati sve željeno i krave koje ispunjavaju želje;
Uz sve to opet se čuvaju neprocjenjivi dragulji, biseri i dijamanti;
Mirijade kaila i ljetnih planina također su okupljene;
Čak i tada svi oni nemaju nikakav otpor pred neprocjenjivim eliksirom ljubavi gurmuka.
Gurmukhi identificiraju val divnog voća među iluzornim valovima svjetskog oceana.
Oni nose na svojim tijelima milijune valova svjetovnih rijeka.
Mirijade rijeka nalaze se u oceanu, a isto tako mnoge su središta hodočašća na Gangesu.
U oceanima su milijuni mora različitih oblika i nijansi.
Takvi se oceani mogu vizualizirati u jednoj kapi suza ljubavi.
Ništa nije ni dobro ni loše za čovjeka koji pije iz čaše ljubavi.
Iz jedne rezonancije Oankar-Braham je stvorio cijeli svemir.
Sam Oankar poprimio je oblik milijuna svemira.
Stvoreno je pet elemenata, napravljene su mirijade produkcija i sva tri svijeta su ukrašena.
Stvorio je vodu, zemlju, planine, drveće i učinio da poteku svete rijeke.
Stvorio je velike oceane koji u sebi sadrže mirijade rijeka.
Djelić njihove veličine ne može se objasniti. Samo je priroda beskrajna čije se prostranstvo ne može izbrojiti.
Kad je priroda nespoznatljiva, kako bi se mogao spoznati njezin stvoritelj?
Neizreciv je okus radosti ljubavi, koja je plod zadovoljstva gurmukha.
Ova obala i ona tamo su izvan granica i nitko ih ne može doseći.
Njegov početak i kraj su nedokučivi, a njegova veličina je najistaknutija.
Toliko je da mnogi oceani uranjaju u njega, a njegova dubina ostaje nepoznata.
Tko bi mogao procijeniti i jednu kap takve čaše ljubavi.
Nedostupan je i njegovo znanje je nedokučivo, ali Guru može učiniti da čovjek shvati ovu neprimjetnu čašu ljubavi.
Čak i djelić ploda zadovoljstva gurmuha u obliku ljubavne radosti neprimjetan je i nadilazi svaki račun.
Mnoga su stvorenja u osamdeset i četiri vrste vrsta.
Svi oni imaju raznoliku boju trihoma.
Kad bi njihovoj jednoj kosi bili spojeni milijuni glava i usta;
Kad bi milijuni takvih usta mogli govoriti svojim milijunima jezika;
Da je bezbroj puta više svijeta stvoreno, ni tada se ne može izjednačiti s jednim trenutkom (užitka ljubavi).
Nakon susreta s Guruom, tj. nakon usvajanja učenja Gurua, gurmukh prima zadovoljstvo-plod radosti ljubavi.
Guru stapa svijest učenika u Riječ i u njoj stvara uvijek novu ljubav prema Gospodinu.
Tako izdižući se iznad svjetovnosti, učenik postaje Guru, a Guru učenik.
Sada pije nepodnošljivo piće soka ljubavi i dalje podnosi nepodnošljivo. Ali sve to postaje moguće samo kroz službu Gurua
(Da bi se postigao užitak ljubavi) Čovjek mora usmrtiti svoj ego i postati ravnodušan prema svijetu mora ga pobijediti.
Onaj ko je liznuo ovaj bezukusni (neslani) kamen tj. ko je usvojio put bezželjne predanosti, sam baca mirijade užitaka ravnih besmrtnim eliksirima.
Voda ne utapa drvo jer ono opravdava svoju prirodnu reputaciju njegovatelja stvari (voda uzgaja vegetaciju).
Nosi plovilo na glavi poput pile jer plovilo siječe vodu i kreće se naprijed.
Naravno, željezo je zabijeno u drvo, ali voda nosi i to breme.
Voda zna da njezina neprijateljska vatra postoji u drvetu, ali ipak prikriva tu činjenicu i ne utapa je.
Sandalovo drvo se svjesno utapa kako bi se dokazalo da je pravo sandalovo drvo i da bi mu cijena mogla biti veća.
Put gurmukha je također isti; oni ne mareći za gubitak i dobit idu sve dalje i dalje.
Kopanjem u rudnik dijamant se izvlači.
Zatim ide u ruke spokojnih i velikih draguljara.
Na skupovima kraljevi i ministri to testiraju i provjeravaju.
Bankari u punom povjerenju to procjenjuju.
Stavljajući ga na nakovanj udarcima čekića njegovo tijelo se ispituje za rane.
Svaka rijetka ostaje netaknuta. Isto tako, svaka rijetka osoba stigne do dvora Gurua (Boga), tj. svaka rijetka osoba pobjegne tami maye i njezine zaljubljenosti.
Onaj tko ispi čašu ljubavi, površno se utopi, ali zapravo opijeni onaj koji se utopi u njoj, prepliva je i prijeđe.
Ovo je način na koji gurmukhi gube dok pobjeđuju i gube sve što osvoje do jednoga.
Put u svjetski ocean je poput dvosjeklog mača poput kamena smrti
koji sve propada, a nerazboriti razum je prebivalište zlih djela.
Guruov učenik gubi svoj ego kroz Gurmat,
Mudrost Gurua i ide preko ovog svjetskog oceana.
Sjeme ulazi u zemlju i taloži se u obliku korijena.
Zatim u obliku zelene biljke postaje stabljika i grane.
Pretvorivši se u stablo produžava se dalje i s njega vise zamršene grane.
Ove bujne grane naposljetku ponovno ulaze u zemlju poprimaju oblik korijenja.
Sada njegova sjena postaje zamišljena, lišće izgleda prekrasno i na njemu rastu milijuni plodova.
U svakom plodu ostaje mnogo sjemenki (i taj se proces nastavlja). Misterij Sikha Gurua je isti; oni također poput banjana nastavljaju širiti ime Gospodnje.
Jedan je Sikh, dvojica džemat, a u petorici živi Bog.
Kako šifre dodane jednom čine beskonačan broj, isto tako se vezujući za Sunyu (Boga), stvorenja se također pretvaraju u velike ljude i kraljeve zemlje.
Na taj način bezbrojni mali i veliki ljudi također postaju oslobođeni i osloboditelji.
U gradu za gradom i zemlji za zemljom mnoštvo je Sikha.
Kao što su milijuni plodova dobiveni sa stabla i u tim plodovima ostaju milijuni sjemenki (U stvari Sikhi su plodovi Guru-drveta i u tim plodovima Guru boravi u obliku sjemenki).
Ovi Guruovi učenici koji uživaju u užicima su carevi nad kraljevima i budući da poznaju tehniku joge su kraljevi nad jogijama.
Ljubav između učenika i Gurua ista je kao između trgovca i bankara.
Roba imena Gospodnjeg dostupna je samo na jednom brodu (Gurua) i cijeli svijet kupuje samo od tamo.
Neki od svjetovnih trgovaca prodaju smeće, dok drugi skupljaju novac.
Neki spremaju zlatnike nakon što potroše rupije;
A ima i onih koji se bave draguljima veličanja Gospodina.
Svaki rijetki časni bankar koji ima punu vjeru u Gospodina održava ovu trgovinu.
Savršeni pravi Guru čuva stvarnu robu (u ime Gospodina).
On je hrabra osoba koja prihvaća zla i održava svoju reputaciju davatelja vrlina.
On može uzgojiti sočne plodove na stablima svilenog pamuka i može proizvesti zlato iz željeznog pepela.
On unosi miris u bambus, tj. tjera egoiste da se osjećaju ponizno i čini vrane ni manje ni više nego labudove koji znaju razlikovati vodu od mlijeka.
On pretvara sove u znalačke i prah u školjke i bisere.
Takav Guru koji je izvan opisa Veda i Kateba (semitski spisi postaju očigledni milošću Riječi, brahmn)
Ljudi hvale Gurua na milijune načina, a da bi to učinili, uz pomoć mnogih usporedbi.
Milijuni ljudi toliko hvale da čak i hvalospjev djeluje začuđeno.
Milijuni spiritualista objašnjavaju veličinu Gurua, ali ne razumiju isto.
Milijuni hvalitelja izgovaraju hvalospjeve, ali ne razumiju pravu hvalu.
poštovanjem se klanjam pred takvim iskonskim Gospodinom koji je ponos skromne osobe poput mene.
Milijuni sekti, intelekta, misli i vještina mogu postojati;
Mogu postojati milijuni fraza, tehnika i metoda upijanja u svijest;
Milijuni znanja, meditacija i sjećanja mogu biti tamo;
Mogu postojati milijuni edukacija, recitacija za ciljeve i tantra-mantra prakse;
Milijuni užitaka, pobožnosti i oslobođenja mogu se pomiješati,
Ali kako tama i zvijezde bježe kad sunce izađe, isto tako gubeći sve gore spomenute predmete i postajući Guruov dragi prijatelj,
Gurmukh može postići nedostižan Gospodnji plod zadovoljstva.
Gledajući čudesnog Gospodina bezbrojna čuda postaju puna čuda.
Gledajući njegova divna djela, ushićenje postaje ushićeno.
Shvativši njegov čudesni Red, mnogi čudesni aranžmani osjećaju se punim čuda.
Njegov nemanifestirani položaj je nespoznatljiv, a Njegov oblik i maska su bez oblika.
Njegova je priča neizreciva; Nerecitirane recitacije se izvode za Njega, ali čak je i On opisan kao neti neti (ne ovo ne ono).
Pozdravljam tog iskonskog Gospodina i žrtvujem se Njegovim podvizima.
Guru Nanak je savršen i transcendentalan Brahm.
Guru Angad postigao je stapanje u Wordu tako što je bio u društvu Gurua.
Nakon Guru Angada, neprimjetnog i bez dualnosti, procvjetao je Guru Amas Das, darivatelj besmrtnosti.
Nakon Gurua Amara Dasa, strpljenja i skladišta beskonačnih vrlina, Guru Ram Das očitovao je svoje postojanje.
Od Guru Ram Dasa, rođen je Guru Arjan Dev, koji je apsorbirao jedno u Ram-Namu, izvan svih mrlja i nepomičnog.
Zatim je došao Guru Hargobind koji je uzrok svih uzroka, tj. koji je Gobind, sam Gospodin.