Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
Smrtonosni otrov i nektar izbačeni su iz oceana.
Uzimajući otrov, jedan umire, a uzimajući drugi (nektar) čovjek postaje besmrtan.
U ustima zmije nalazi se otrov, a poznato je da je dragulj koji izbacuje modra šojka (jedačica zmija) nektar koji daje život.
Krik vrane se ne voli, ali zvuk slavuja svi vole.
Zlobnog govornika ne vole, ali slatkorječivog hvale u cijelom svijetu.
Zle i dobre osobe žive u istom svijetu, ali se razlikuju po svojstvima dobronamjernih i izopačenih postupaka.
Ovdje smo izložili poziciju zasluga i mana.
Uz sunčevu svjetlost sva tri svijeta su vidljiva, ali slijepi i sova ne mogu vidjeti sunce.
Ženka crvenokosa voli sunce, au susretu s dragim pričaju i slušaju ljubavnu priču jedna drugoj.
Za sve druge ptice noć je mračna (i one spavaju), ali um crvenog šubara nema odmora u toj tami (njegov je um uvijek usklađen sa suncem).
Pametna žena prepoznaje svog muža čak i kad vidi njegovu sjenu u vodi,
ali ludi lav, ugledavši vlastitu sjenu u bunaru, skoči u njega i umre, a zatim krivi svoje oči.
Istraživač otkriva važnost gornjeg opisa, ali se sporitelj zavodi na krivi put
I očekuje da dobije kravlje mlijeko od slonice (što je zapravo nemoguće).
U mjesecu Sayanu šume pozelene, ali akk, divlja biljka pješčanog područja, i /avail, devin trn, uvenu.
U mjesecu Chaitru, vegetacija cvjeta, ali bezlisni kart (divlji kapar) ostaje potpuno nenadahnut.
Sva stabla postanu puna plodova, ali stablo svilenog pamuka ostaje bez ploda.
Cijela vegetacija je mirisna zbog sandalovine, ali bambus ne doživljava nikakav utjecaj i nastavlja jecati i uzdisati.
Čak i ako je u oceanu, školjka ostaje prazna i gorko plače kad je puhne.
Ždral čak izgleda kao da meditira na obalama Gangesa, poput prosjaka koji podiže ribu i jede je.
Odvojenost od dobrog društva donosi omču za pojedinca.
Nečiji dobar um smatra da su svi dobri na svijetu. Džentlmen svakoga vidi kao nježnog.
Ako je netko sam loš, za njega je cijeli svijet loš i svi su loši na njegov račun. Gospodin Krsna je pomogao
Pindays jer su u sebi imali izražen osjećaj odanosti i morala.
Kaurajci su imali neprijateljstvo u srcu i uvijek su računali na mračnu stranu stvari.
Dva princa su izašla da pronađu dobru i zlu osobu, ali su njihovi pogledi bili različiti.
Ništa nije bilo loše za Yudhisthara, a Duryodhan nije našao nijednu dobru osobu.
Što god (slatko ili gorko) ima u loncu, to se zna kad izađe kroz kljuk.
Rođen u obitelji Sun, on (Dharrnaraj) je krasio sjedište djelitelja pravde.
On je jedan, ali kreacija ga poznaje pod dva imena - Dharmaraj i Yama.
Ljudi ga vide pobožnim i pravednim u obliku Dharmaraja, ali zlog grešnika kao Yamu.
On također mlati zlotvora, ali slatko govori religioznoj osobi.
Neprijatelj ga doživljava s neprijateljstvom, a prijateljski nastrojeni ljudi ga poznaju kao voljenog.
Grijeh i zasluga, blagodat i prokletstvo, raj i pakao spoznaju se i spoznaju prema vlastitim osjećajima (ljubavi i neprijateljstvu).
Ogledalo odražava sjenu prema objektu ispred sebe.
(Vannu=boja. Ronda=plače. Serekhai=izvrsno)
U čistom ogledalu svatko vidi svoj pravi oblik.
Svijetli ten se odražava na svijetlo i crno u njemu posebno crno.
Osoba koja se smije nalazi svoje lice koje se smije i plače kao da plače u njemu.
njoj vide sljedbenici šest filozofija koji nose različita ruha, ali zrcalo im svima ostaje odvojeno.
Osjećaj dualnosti je zao intelekt koji je drugo ime za neprijateljstvo, protivljenje i ljutnju.
Pobožni sljedbenici mudrosti Gurua uvijek ostaju čisti i ravnopravni.
Inače, ne postoji druga razlika između dobre i loše osobe.
Jednom kada sin zađe u večernjim satima, zvijezde svjetlucaju u tamnoj noći.
Bogati ljudi spavaju u svojim domovima, ali lopovi se kreću okolo kako bi počinili krađe.
Nekoliko stražara ostaje budno i nastavljaju vikati kako bi upozorili ostale.
Ti probuđeni stražari budi usnule i tako hvataju lopove i skitnice.
Oni koji ostaju budni štite svoje domove, ali kuća je opljačkana od onih koji spavaju.
Bogataši koji predaju lopove (vlastima), sretno se vraćaju kući, ali uhvaćeni za vrat lopovi bivaju prebijeni.
zli i zaslužni su aktivni u ovom svijetu.
U proljetnoj sezoni mango cvjeta, a gorka divlja biljka pješčanog kraja također postaje puna cvijeća.
Mahuna akk ne može proizvesti mango, a besplodni akk ne može rasti na stablu manga.
Slavuj koji sjedi na drvetu manga je crne boje, a akk je pjegav ili zelen.
Um je ptica i zbog razlike u rezultatima različitih društava, dobiva plod stabla na kojem odabere sjediti.
Um se boji svete kongregacije i mudrosti Gurua, ali se ne boji zlog društva i zlog intelekta, tj. ne želi ići u dobro društvo i zanima ga zlo društvo.
Za Boga se kaže da je pun ljubavi prema svecima i osloboditelj palih.
Spasio je mnogo palih ljudi i samo on prelazi preko koga je On prihvatio.
Ako se čak i Pfitana (ženski demon) oslobodila, to ne znači da je trovanje nekoga dobar čin.
Gariika (prostitutka) je oslobođena, ali ne treba ulaziti u tuđu kuću i izazivati nevolje.
Otkako su Valmlici dobili blagoslov, ne treba se prikloniti načinu cestovne pljačke.
Kaže se da je i jedan hvatač ptica oslobođen, ali ne bismo smjeli hvatati noge drugih pomoću zamki.
Ako je Sadhana, mesar prešao preko (svjetskog oceana), ne bismo se trebali izložiti ozljedi ubijajući druge.
Brod preuzima i željezo i zlato, ali njihovi oblici i boje nisu isti.
Zapravo, živjeti na takvim nadama je loš stil života.
Preživjeti pad s palme ne znači da se treba popeti na drvo da bi se s njega palo.
Čak i ako se ne ubije na pustim mjestima i putevima, kretanje pustim mjestima nije sigurno.
Čovjek može preživjeti čak i kad ga ugrize sanke, čak i tada će hvatanje sankea biti štetno.
Odnosi ga riječna struja ako netko iz nje izađe sam, čak i u slučaju ulaska u rijeku bez splavi veća je mogućnost utapanja.
Ljudi svih sklonosti vrlo dobro znaju da je Bog osloboditelj palih.
Propis Gurua (Gurmat) je odanost puna ljubavi i ljudi koji imaju zli intelekt ne dobivaju utočište na dvoru Gospodnjem.
Djela učinjena u životu jedini su suputnici na kraju.
Kako se miris češnjaka i mošusa razlikuje, zlato i željezo također nisu isto.
Stakleni kristal nije jednak dijamantu, a isto tako šećerna trska i šuplja trska nisu isto.
Crveno i crno sjeme (rata) nije jednako dragulju i staklo se ne može prodati po cijeni smaragda.
Zli intelekt je vrtlog, ali Guruova mudrost (gurmat) je brod dobrih djela koji plovi.
Zlog čovjeka uvijek osuđuju, a dobrog svi plješću.
Kroz gurmukhe, istina postaje očigledna i tako je znaju svi, ali u manmukhima, ista istina je prešana i skrivena.
Kao razbijeni lonac, ne služi ničemu.
Mnogi ljudi pripremaju oružje i prodaju ga, a mnogi čiste oružje.
U bitci oružje nanosi rane, a oklopi štite dok se ratnici obiju vojski uvijek iznova sukobljavaju.
Oni koji nisu pokriveni su ranjeni, ali oni koji su nosili oklop ostaju zdravi i netaknuti.
Proizvođači lukova također su ponosni na svoje posebne lukove.
Dvije vrste društva, jedno sa sadhuima, a drugo sa zlim, postoje u ovom svijetu i susret s njima proizvodi različite rezultate.
Zbog toga pojedinac zbog svog dobrog i lošeg ponašanja ostaje zaokupljen svojim užicima ili patnjama.
Dobri i zli dobivaju slavu, odnosno sramotu.
Istina, zadovoljstvo, suosjećanje, dharma, bogatstvo i druge najbolje stvari postižu se u svetoj kongregaciji.
Druženje sa zlima povećava požudu, ljutnju, pohlepu, zaljubljenost i ego.
Dobar ili loš glas se stječe na račun dobrih odnosno loših djela.
Jedući travu i pogače, krava daje mlijeko i rađanjem teladi povećava stado.
Pijući mlijeko, zmija povraća otrov i jede vlastito potomstvo.
Druženje sa sadhuima i zlima različito proizvodi grijeh i meirit, tugu i zadovoljstva.
Ispuna, usađuje dobronamjernost ili zle sklonosti.
Dajući miris svim stablima, drvo sandalovine ih čini mirisnim.
Trenjem bambusa (s druge strane) sam bambus se opeče i izgori cijela obitelj (bambusa).
Prepelica ne samo da biva uhvaćena, već i cijela obitelj postaje zarobljena.
Osam metala pronađenih u planinama kamen mudraca pretvara u zlato.
Ljudi koji idu prostitutkama osim zaraznih bolesti zarađuju i grijehe.
Oboljeli od neke bolesti dolaze liječniku i on ih davanjem lijeka liječi.
Zbog prirode društva se postaje dobar ili loš.
Narav luđaka je nježna; podnosi toplinu, ali druge boji u brzu boju.
Šećerna trska se najprije usitni u drobilici, a potom stavi na vatru u kotao gdje dodatno pojača svoju slatkoću kada se u nju ubaci soda bikarbona.
Colocynth čak i ako se navodnjava nektarom, ne ispušta svoju gorčinu.
Plemenita osoba ne usvaja nedostatke u svom srcu i čini dobro zlotvoru.
Ali zlotvor ne usvaja vrline u svom srcu, i čini zlo dobronamjernima.
Čovjek žanje ono što je posijao.
Kao što je slučaj s vodom i kamenom, stvari su dobre ili loše prema svojoj prirodi.
Plemenito srce ne nosi neprijateljstvo, a ljubav ne stanuje u zlu srcu.
Plemeniti nikada ne zaboravlja dobro koje mu je učinjeno, dok zlotvor ne zaboravlja neprijateljstvo.
jednima i drugima želje su na kraju ostale neispunjene jer zlo i dalje želi činiti zlo, a plemenito želi nastaviti širiti dobročinstvo.
Plemeniti ne mogu počiniti zlo, ali plemeniti ne trebaju očekivati plemenitost od zle osobe.
Ovo je bit mudrosti stotina ljudi iu skladu s tim objasnio sam misli koje su u modi.
Dobrohotnost se (ponekad) može uzvratiti u obliku zla.
Na temelju odslušanih priča opisao sam sadašnje stanje.
Loš i plemenit čovjek krenuo je na put. Plemeniti je imao kruha, a zli vodu sa sobom.
Budući da je bio plemenite naravi, dobra osoba je stavila kruh za jelo.
Zlonamjernik je učinio svoju zloću (i pojeo mu kruh) ali ga nije ponudio vodom.
Plemeniti je dobio plod svoje plemenitosti (i bio oslobođen), ali je zla osoba morala provesti ovu noć života, plačući i naričući.
Taj sveznajući Gospod je istinit i Njegova pravda je također istinita.
Ja sam žrtva Stvoritelju i Njegovoj kreaciji (jer su različite naravi dvoje djece istog Gospodina).
Zli i plemeniti postoje na ovom svijetu i tko god je ovdje došao, mora jednog dana umrijeti.
Hrabri ljudi poput Ravana i Rama također su postali uzročnici i počinitelji ratova.
Kontrolirajući moćno doba, tj. pobjeđujući vrijeme, Ravan je usvojio zlo u svom srcu (i ukrao Situ).
Ram je bio besprijekorna osoba i zahvaljujući njegovom osjećaju dharme (odgovornosti), čak je i kamenje plutalo u oceanu.
Zbog zloće Ravan je otišao (bio ubijen) sa stigmom krađe tuđe žene.
Ramayan (priča o Ramu) je uvijek čvrst (u umu ljudi) i tko god traži sklonište (u njemu) prelazi (svjetski ocean).
Ljudi koji se pridržavaju Dharme zarađuju slavu u svijetu, a oni koji se upuštaju u zle pustolovine bivaju slavljeni.
Zlatna Lanka bila je velika utvrda, a ocean oko nje bio je poput golemog jarka.
Ravan je imao jedan lac sinova, jedan i četvrt lac unuka i braću kao što su Kumbhkaran i Mahiravari.
Zrak bi metlao njegove palače, dok mu je Indr kroz kiše nosio vodu.
Vatra mu je kuhala, a sunce i mjesec palili svjetiljke.
Njegova ogromna vojska konja, slonova, bojnih kola i pješaštva koja se sastojala od mnogih khuhanta (akeauhauts, jedan aksauhani poznat je kao mješovita snaga od 21870 slonova, 21870 bojnih kola, 65610 konjanika i 109350 pješaka) bila je takva čija se moć i veličina ne mogu mjeriti.
On (Ravan) je služio Mahadeva (Siva) i zbog toga su svi bogovi i demoni bili pod njegovim okriljem.
Ali zao intelekt i postupci priskrbili su mu slavu.
Zbog nekog razloga, Gospode, uzrok svih uzroka preuzeo je oblik Ramchandra.
Prihvaćajući naredbe svoje pomajke otišao je u egzil i stekao veličinu.
Suosjećajući sa siromašnima i uništavajući ponosne, Ram je izbrisao moć i ponos Pars'u Rama.
Služeći Warna, Laksaman je postao yati, pokoritelj svih strasti i Sits također sa svim vrlinama satija, ostao je potpuno odan Ramu i služio mu.
Ramayan se proširio nadaleko i naširoko kao priča o uspostavi Ram-Rajyja, čestitog kraljevstva.
Ram je oslobodio cijeli svijet. Smrt je istina za one koji su dolaskom u svetu zajednicu ispunili svoje opredjeljenje za život.
Dobrohotnost je savršeno učenje Gurua.