Viena Oankar, pirminė energija, realizuota per dieviškojo mokytojo malonę
Ir mirtini nuodai, ir nektaras buvo išplakti iš vandenyno.
Išgėręs nuodų, vienas miršta, o kitas – (nektaras) žmogus tampa nemirtingas.
Gyvatės burnoje slypi nuodai, o mėlynojo kėkšto (gyvatės valgytojo) išgraužtas brangakmenis, kaip žinoma, yra gyvybę suteikiantis nektaras.
Nemėgsta varnos giedojimo, bet lakštingalos garsą mėgsta visi.
Blogas kalbėtojas nemėgstamas, bet mielas liežuvis yra giriamas visame pasaulyje.
Blogi ir geri žmonės gyvena tame pačiame pasaulyje, tačiau jie išsiskiria geranoriškumo ir iškrypimo savybėmis.
Čia atskleidėme nuopelnus ir trūkumus.
Su saulės šviesa matomi visi trys pasauliai, bet aklas ir pelėda saulės nemato.
Patelė rausvoji šelminė mėgsta saulę, o susitikusios su mylimuoju pasakoja ir klausosi vienas kito meilės istorijos.
Visiems kitiems paukščiams naktis yra tamsi (ir jie miega), bet rausvojo šliaužtinuko protas toje tamsoje nebėra ramybės (jo protas visada susilieja su saule).
Protinga moteris atpažįsta savo vyrą net išvydusi jo šešėlį vandenyje,
bet kvailas liūtas, pamatęs savo šešėlį šulinyje, įšoka į jį ir miršta, o paskui kaltina savo akis.
Tyrėjas atranda aukščiau pateikto aprašymo svarbą, tačiau ginčo dalyvis yra suklaidintas
Ir tikisi gauti karvės pieno iš dramblio patelės (kas iš tikrųjų neįmanoma).
Sajanų mėnesį miškai sužaliuoja, bet akk, laukinis smėlio regiono augalas, ir kupranugario spygliuočiai nuvysta.
Chaitro mėnesį augmenija žydi, bet belapis kartingas (laukinis kaparis) lieka visiškai neįkvėptas.
Visi medžiai tampa pilni vaisių, bet šilkinis medvilnės medis lieka be vaisių.
Visą augmeniją kvepia sandalų mediena, tačiau bambukas nepatiria jo poveikio ir ima raudoti ir dūsauti.
Net ir būdamas vandenyne, kriauklė lieka tuščia ir pučiant karčiai verkia.
Gervė net atrodo medituojanti Gango pakrantėje, kaip elgeta paima žuvis ir jas suėda.
Atsiskyrimas nuo geros kompanijos žmogui užtraukia kilpą.
Vieno gero proto dėka visi yra geri pasaulyje. Džentelmenas visus žiūri kaip švelnius.
Jei kas nors pats blogas, jam visas pasaulis yra blogas ir viskas blogai dėl jo. Viešpats Krišna padėjo
Pindays, nes juose buvo didelis atsidavimo ir moralės jausmas.
Kaurays turėjo priešiškumą savo širdyje ir jie visada apskaičiavo tamsiąją dalykų pusę.
Du princai išėjo ieškoti gero ir blogo žmogaus, tačiau jų požiūriai skyrėsi.
Niekas nebuvo blogas Judhistharui, o Duryodhanas nerado gero žmogaus.
Kas (saldus ar kartaus) yra puode, žinoma, kai jis išeina per snapelį.
Gimęs Sun šeimoje, jis (Dharrnaraj) puošė teisingumo paskirstytojo sėdynę.
Jis yra vienas, bet kūrinija jį pažįsta dviem vardais – Dharmaraj ir Yama.
Žmonės mato jį pamaldų ir teisų Dharmarajaus pavidalu, bet nedorą nusidėjėlį kaip Jamą.
Jis taip pat plaka piktadarius, bet maloniai kalba su religingais.
Priešas jį vertina priešiškai, o draugiški žmonės jį pažįsta kaip mylintį žmogų.
Nuodėmė ir nuopelnas, palaima ir prakeiksmas, dangus ir pragaras yra žinomi ir suvokiami pagal savo jausmus (meilės ir priešiškumo).
Veidrodis atspindi šešėlį pagal prieš jį esantį objektą.
(Vannu = spalva. Ronda = verkia. Serekhai = puikus)
Švariame veidrodyje kiekvienas mato savo teisingą formą.
Šviesi veido spalva atsispindi šviesiai, o juoda, o ypač juoda.
Besijuokiančio žmogaus veidas juokiasi, o verkia jame.
Jame mato šešių filosofijų pasekėjai, dėvintys skirtingus pavidalus, tačiau veidrodis jiems visiems lieka atskirtas.
Dvilypumo jausmas yra piktasis intelektas, kuris yra dar vienas priešiškumo, opozicijos ir pykčio pavadinimas.
Pamaldūs Guru išminties pasekėjai visada išlieka tyri ir lygiaverčiai.
Priešingu atveju nėra kito skirtumo tarp gero ir blogo žmogaus.
Kai sūnus nusileidžia vakare, tamsioje naktyje mirksi žvaigždės.
Turtingi žmonės miega savo namuose, bet vagys juda į šalį, kad įvykdytų vagystes.
Keli sargybiniai lieka budrūs ir toliau šaukia, kad įspėtų kitus.
Tie pažadinti budėtojai pažadina miegančius žmones ir taip jie sugriebia vagis ir valkatas.
Tie, kurie nemiega, saugo savo namus, bet namus apiplėšia tie, kurie miega.
Turtuoliai, perduodantys vagis (valdžioms), laimingi grįžta namo, bet sučiupti nuo kaklo vagišius sumuša tuščiaviduriais.
Šiame pasaulyje veikia ir blogis, ir nusipelnęs.
Pavasarį žydi mangai, o kartu ir smėlingo krašto laukinis augalas taip pat pasidaro pilnas žiedų.
Akk ankštys negali užauginti mango, o bevaisė akk negali augti ant mango medžio.
Lakštingala, sėdinti ant mango medžio, yra juoda, o akk žiogas yra dėmėtas arba žalias.
Protas yra paukštis ir dėl skirtingų kompanijų rezultatų jis gauna vaisius iš medžio, ant kurio pasirenka sėdėti.
Protas bijo šventos bendruomenės ir Guru išminties, bet nebijo piktos draugijos ir pikto intelekto, ty nenori eiti į gerą kompaniją ir domisi pikta kompanija.
Sakoma, kad Dievas myli šventuosius ir išlaisvina puolusiuosius.
Jis išgelbėjo daugybę kritusių žmonių ir tik jis supranta, kas yra Jo priimtas.
Jei net Pfitana (moteris demonas) išsivadavo, tai nereiškia, kad ką nors nunuodyti yra geras veiksmas.
Gariika (prostitutė) buvo išlaisvinta, bet nevalia įeiti į svetimus namus ir kviesti bėdų.
Kadangi Valmlici gavo palaiminimą, nereikėtų priimti greitkelio plėšimo būdo.
Teigiama, kad vienas paukščių gaudytojas taip pat buvo išlaisvintas, bet mes neturėtume gaudyti kitų kojos naudodami spąstus.
Jei Sadhana, mėsininkas, perėjo (pasaulio vandenyną), neturėtume pakenkti sau žudydami kitus.
Laivas kerta ir geležį, ir auksą, bet vis tiek jų formos ir spalvos nėra vienodos.
Tiesą sakant, gyventi tokiomis viltimis yra blogas gyvenimo būdas.
Išgyventi kritimą nuo palmės nereiškia, kad reikia lipti į medį, kad nuo jos nukristų.
Net jei žmogus nėra nužudytas apleistose vietose ir keliuose, judėjimas apleistose vietose nėra saugu.
Žmogus gali išgyventi net įkandus smėliui, net tada, kai sugauti sankę bus žalinga.
Išplauti upės srovės, jei kas nors iš jos išplaukia vienas, net ir įplaukus į upę be plausto didesnė tikimybė nuskęsti.
Įvairių polinkių žmonės puikiai žino, kad Dievas yra puolusiųjų išvaduotojas.
Guru (Gurmat) įsakymas yra mylintis atsidavimas, o žmonės, turintys pikto intelekto, neranda prieglobsčio Viešpaties teisme.
Gyvenime padaryti poelgiai galiausiai yra vieninteliai palydovai.
Kadangi česnako ir muskuso kvapas skiriasi, auksas ir geležis taip pat nėra vienodi.
Stiklo kristalas nėra lygus deimantui, taip pat cukranendrė ir tuščiavidurė nendrė nėra tas pats.
Raudona ir juoda sėkla (rata) neprilygsta brangakmeniui, o stiklo negalima parduoti smaragdo kaina.
Blogasis intelektas yra sūkurys, bet Guru (gurmat) išmintis yra gerų darbų laivas, kuris perplaukia.
Blogas žmogus visada yra smerkiamas, o geram žmogui visi ploja.
Per gurmukus tiesa tampa akivaizdi, todėl ją žino visi, tačiau manmukhuose ta pati tiesa yra spaudžiama ir slepiama.
Kaip sudaužytas puodas, jis nenaudingas.
Daugelis žmonių ruošia ginklus ir juos parduoda, o daugelis valo šarvus.
Mūšyje ginklai daro žaizdas, o šarvai saugo, kai abiejų armijų kariai vėl ir vėl susiduria.
Tie, kurie nepridengti, yra sužeisti, bet tie, kurie nešiojo šarvus, lieka sveiki ir nepažeisti.
Lankų kūrėjai taip pat didžiuojasi savo ypatingais lankais.
Šiame pasaulyje egzistuoja dviejų tipų asociacijos, viena iš sadhu, o kita iš nedorėlių, ir jų susitikimas duoda skirtingus rezultatus.
Štai kodėl individas dėl savo gero ir blogo elgesio lieka pasinėręs į savo malonumus ar kančias.
Gerieji ir blogi atitinkamai gauna šlovę ir šlovę.
Tiesa, pasitenkinimas, užuojauta, dharma, turtai ir kiti geriausi dalykai pasiekiami šventajame susirinkime.
Bendravimas su nedorėliais didina geismą, pyktį, godumą, susižavėjimą ir ego.
Geras arba blogas vardas uždirbamas atitinkamai už gerus ar blogus darbus.
Valgydama žolę ir aliejinius pyragus, karvė duoda pieno, o atsivedusi veršelius pagausina bandą.
Gerdama pieną, gyvatė išvemia nuodus ir suvalgo savo palikuonis.
Bendravimas su sadhu ir nedorėliais įvairiai sukelia nuodėmę ir meiritą, liūdesį ir malonumus.
Užpildymas, skiepija geranoriškumą ar blogį polinkį.
Suteikdamas kvapą visiems medžiams, sandalmedis daro juos kvapnius.
Dėl bambukų trinties (kita vertus) nudegina pats bambukas ir sudegina visa šeima (bambukų).
Dvystančios putpelės ne tik užkliūva, bet ir įtraukia į pinkles visai šeimai.
Aštuoni kalnuose rasti metalai filosofinio akmens paverčiami auksu.
Žmonės, einantys į prostitučių, uždirba nuodėmes, be užkrečiamųjų ligų.
Sergantieji liga ateina pas gydytoją, o jis duoda vaistus, juos išgydo.
Dėl laikomos įmonės pobūdžio žmogus tampa geras ar blogas.
Madder prigimtis yra švelni; atlaiko šilumą, bet kitus nudažo ryškia spalva.
Cukranendrės pirmiausia susmulkinamos smulkintuve, o po to dedamos į ugnį katile, kur jos dar labiau padidina saldumą, kai į jas įpilama soda.
Kolocintas, net ir drėkinamas nektaru, neišmeta kartumo.
Kilnus žmogus savo širdyje nepriima trūkumų ir daro gera piktadariui.
Tačiau piktadarys nepriima dorybių savo širdyje ir daro bloga geradariui.
Ką sėja, tą pjaus.
Kaip ir vandens ir akmens atveju, viskas yra gerai arba blogai, atsižvelgiant į jų prigimtį.
Kilni širdis nekelia priešiškumo, o meilė negyvena piktoje širdyje.
Kilnus niekada nepamiršta jam padaryto gėrio, o piktadaris nepamiršta priešiškumo.
Galų gale abu jų troškimai neišsipildo, nes blogis vis tiek nori daryti blogį, o kilmingasis nori toliau skleisti geranoriškumą.
Kilmingasis negali daryti blogo, bet kilmingasis neturėtų tikėtis kilnumo iš pikto žmogaus.
Tai yra šimtų žmonių išminties esmė, todėl aš išaiškinau aplinkui madingas mintis.
Už geranoriškumą (kartais) gali būti atlyginta blogio pavidalu.
Remdamasis išklausytomis istorijomis, aprašiau dabartinę padėtį.
Blogas ir kilnus žmogus išvyko į kelionę. Kilmingasis turėjo duonos, o piktasis – vandens.
Būdamas kilmingos prigimties, geras žmogus padėjo valgyti duonos.
Piktai nusiteikęs padarė savo nedorybę (ir suvalgė jo duoną), tu nedavė jam vandens.
Kilmingasis gavo savo kilnumo vaisius (ir išsivadavo), bet piktasis turėjo praleisti šią gyvenimo naktį, verkdamas ir dejuodamas.
Tas visažinis Viešpats yra tikras ir Jo teisingumas taip pat yra tikras.
Aš esu auka Kūrėjui ir Jo kūrinijai (nes skiriasi dviejų to paties Viešpaties vaikų prigimtis).
Šiame pasaulyje egzistuoja blogis ir kilnumas, ir kiekvienas, kuris čia atėjo, vieną dieną turi mirti.
Drąsūs asmenys, tokie kaip Ravanas ir Ramas, taip pat tapo karų priežastimis ir vykdytojais.
Valdydamas galingą amžių, ty užkariavęs laiką, Ravanas priėmė blogį savo širdyje (ir pavogė Sitą).
Amas buvo nepriekaištingas žmogus ir dėl jo dharmos (atsakomybės) jausmo net akmenys plūduriavo vandenyne.
Dėl nedorybės Ravanas pasitraukė (buvo nužudytas) su stigma, kad pavogė svetimą žmoną.
Ramajanas (pasakojimas apie Ramą) visada tvirtas (žmonių galvoje) ir kiekvienas, kuris ieško pastogės (jame), eina per (pasaulio vandenyną).
Dharmos besilaikantys žmonės užsitarnauja šlovę pasaulyje, o tie, kurie imasi piktų nuotykių, susilaukia šlovės.
Auksinė Lanka buvo didžiulis fortas, o vandenynas aplink jį buvo tarsi didžiulis griovys.
Ravanas turėjo vieną lako sūnų, vieną ir ketvirtį lako anūkų ir brolių, tokių kaip Kumbhkaran ir Mahiravari.
Oras šluotų jo rūmus, o Indras per lietų nešė jam vandenį.
Ugnis buvo jo virėjas, o saulė ir mėnulis – jo lempų degikliai.
Jo didžiulė žirgų, dramblių, kovos vežimų ir pėstininkų armija, susidedanti iš daugybės khuhantų (akeauhauts, vienas aksauhani yra žinomas kaip mišri 21870 dramblių, 21870 vežimų, 65610 arklių ir 109350 pėstininkų pajėgų) buvo tokia didinga.
Jis (Ravanas) tarnavo Mahadevui (Sivai) ir dėl to visi dievai ir demonai buvo jo prieglobstyje.
Tačiau piktas intelektas ir veiksmai pelnė jam šlovę.
Dėl kokių nors priežasčių, Viešpatie, visų priežasčių priežastis įgavo Ramčandro pavidalą.
Priimdamas pamotės įsakymus jis išvyko į tremtį ir užsitarnavo didybę.
Atjaučiantis vargšams ir išdidžiųjų naikintuvas, Ram panaikino Pars'u Ram galią ir pasididžiavimą.
Tarnaudamas Warnui, Laksamanas tapo yati, visų aistrų ir Sitų pavaldytoju, taip pat visomis sati dorybėmis, liko visiškai atsidavęs Ramui ir jam tarnavo.
Ramajanas paplito toli ir plačiai, nes istorija apie Ram-Rajy, doros karalystės, įkūrimą.
Ramas išlaisvino visą pasaulį. Mirtis jiems yra tiesa, kurie, atėję į šventąjį susirinkimą, įvykdė savo įsipareigojimą gyvenimui.
Geranoriškumas yra tobulas Guru mokymas.