Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Gan nāvīga inde, gan nektārs tika izmesti no okeāna.
Ieņemot indi, viens nomirst, turpretim, paņemot otru, (nektāra) cilvēks kļūst nemirstīgs.
Inde mīt čūskas mutē, un ir zināms, ka zilā sīķa (čūsku ēdāja) izceltais dārgakmens ir dzīvību sniedzošs nektārs.
Vārnas dziedāšana nepatīk, bet lakstīgalas skaņas patīk visiem.
Ļauns runātājs nepatīk, bet mīļie tiek slavēti visā pasaulē.
Ļaunie un labie cilvēki dzīvo vienā pasaulē, bet izceļas ar labestības un perversas rīcības īpašībām.
Mēs šeit esam atklājuši priekšrocības un trūkumus.
Ar saules gaismu ir redzamas visas trīs pasaules, bet aklais un pūce sauli neredz.
Sarkanā šeldraka mātīte mīl sauli, un, satiekoties ar mīļoto, viņi stāsta un klausās viens otra mīlas stāstu.
Visiem pārējiem putniem nakts ir tumša (un viņi guļ), bet sārtā šeldraka prātam šajā tumsā nav miera (viņa prāts vienmēr ir pieskaņots saulei).
Inteliģenta sieviete atpazīst savu vīru, pat ieraugot viņa ēnu ūdenī,
bet neprātīgā lauva, ieraugot akā savu ēnu, ielec tajā un nomirst un tad vaino savas acis.
Pētnieks atklāj iepriekš minētā apraksta nozīmi, bet strīdnieks tiek maldināts
Un cer iegūt govs pienu no ziloņa sievietes (kas patiesībā nav iespējams).
Sajanu mēnesī meži kļūst zaļi, bet smilšu apgabala savvaļas augs akk un kamieļa ērkšķis nokalst.
Čaitra mēnesī veģetācija zied, bet bezlapu kartings (savvaļas kapars) paliek pilnīgi neiedvesmas.
Visi koki kļūst pilni ar augļiem, bet zīda kokvilnas koks paliek bez augļu.
Visu veģetāciju smaržo sandalkoks, bet bambuss no tā neiedarbojas un turpina šņukstēt un nopūsties.
Pat atrodoties okeānā, gliemene paliek tukša un rūgti raud, kad to pūš.
Dzērve pat lūkojas meditēt Gangas krastos, it kā ubags paņem zivis un apēd tās.
Atdalīšanās no labas kompānijas indivīdam rada cilpu.
Ja cilvēks ir labs prāts, tad visi pasaulē ir labi. Džentlmenis visus uztver kā maigus.
Ja kāds pats ir slikts, viņam visa pasaule ir slikta, un viss ir slikti viņa dēļ. Kungs Krišna palīdzēja
Pindays, jo viņos bija bagātīga pieķeršanās un morāles izjūta.
Kauraju sirdī bija naids, un viņi vienmēr aprēķināja lietu ēnas puses.
Divi prinči izgāja, lai atrastu labu un ļaunu cilvēku, taču viņu uzskati bija atšķirīgi.
Judhistharam neviens nebija slikts, un Durjodhans neatrada nevienu labu cilvēku.
Neatkarīgi no tā, kas (salds vai rūgts), kas atrodas katlā, ir zināms, kad tas izplūst pa snīpi.
Dzimis Sun ģimenē, viņš (Dharrnaraj) rotāja taisnības izplatītāja sēdekli.
Viņš ir viens, bet radība viņu pazīst divos vārdos - Dharmaraj un Yama.
Cilvēki redz viņu dievbijīgu un taisnīgu Dharmaradžā, bet ļauno grēcinieku kā Jamu.
Viņš arī sit ļaundari, bet mīļi runā ar reliģiozo cilvēku.
Ienaidnieks viņu uztver naidīgi, un draudzīgie cilvēki viņu pazīst kā mīlošu cilvēku.
Grēks un nopelni, svētība un lāsts, debesis un elle ir zināmi un realizēti pēc paša jūtām (mīlestības un naidīguma).
Spogulis atspoguļo ēnu atbilstoši objektam pirms tā.
(Vannu = krāsa. Ronda = raud. Serekhai = izcili)
Tīrā spogulī ikviens redz savu pareizo formu.
Gaišs sejas tonis ir atspoguļots gaišs un melns, bet īpaši melns.
Smejošam cilvēkam šķiet, ka viņa seja smejas un raud, tāpat kā raud.
Tajā redz sešu filozofiju piekritēji, kas tērpušies dažādos veidos, bet spogulis viņiem visiem paliek atdalīts.
Dualitātes sajūta ir ļaunais intelekts, kas ir vēl viens naidīguma, pretestības un dusmu nosaukums.
Dievbijīgie Guru gudrības sekotāji vienmēr paliek tīri un egalitāri.
Pretējā gadījumā nav citas atšķirības starp labo un slikto cilvēku.
Reiz, kad dēls riet vakarā, tumšajā naktī mirdz zvaigznes.
Bagātie cilvēki guļ savās mājās, bet zagļi pārvietojas, lai veiktu zādzības.
Daži apsargi paliek nomodā un turpina kliegt, lai brīdinātu citus.
Tie pamodinātie sargi pamodina guļošos cilvēkus un tādā veidā satver zagļus un klaidoņus.
Tie, kas paliek nomodā, aizsargā savas mājas, bet māja tiek izlaupīta tiem, kas guļ.
Bagātie vīri, nododot zagļus (varām), laimīgi atgriežas mājās, bet noķerti no kakla zagļus sasit dobi.
Gan ļaunie, gan nopelni ir aktīvi šajā pasaulē.
Pavasara sezonā uzzied mango, un arī smilšu reģiona rūgtais savvaļas augs kļūst pilns ar ziediem.
Akk pākstis nevar ražot mango, un neauglīga akk nevar augt uz mango koka.
Lakstīgala, kas sēž uz mango koka, ir melna, un akk sēklis ir raibs vai zaļš.
Prāts ir putns, un dažādu uzņēmumu rezultātu atšķirību dēļ tas iegūst tā koka augļus, uz kura izvēlas sēdēt.
Prāts baidās no svētās draudzes un Guru gudrības, bet nebaidās no ļaunas kompānijas un ļaunā intelekta, ti, tas nevēlas iet labā sabiedrībā un interesējas par ļauno sabiedrību.
Ir teikts, ka Dievs ir mīlošs pret svētajiem un kritušo atbrīvotājs.
Viņš ir izglābis daudzus kritušos cilvēkus un tikai viņš uzzina, ko Viņš pieņem.
Ja pat Pfitana (sieviešu dēmons) tika atbrīvota, tas nenozīmē, ka saindēt kādu ir laba rīcība.
Gariika (prostitūta) tika atbrīvota, bet nevajadzētu ienākt svešā mājā un radīt nepatikšanas.
Tā kā Valmlici ieguva svētību, nevajadzētu pieņemt šosejas laupīšanas veidu.
Arī viens putnu ķērājs esot atbrīvots, taču mēs nedrīkstam aizķert citu kāju, izmantojot slazdus.
Ja miesnieks Sadhana ir ticis pāri (pasaules okeānam), mums nevajadzētu nodarīt sev kaitējumu, nogalinot citus.
Kuģis šķērso gan dzelzi, gan zeltu, taču to formas un krāsas nav vienādas.
Patiesībā dzīvot ar šādām cerībām ir slikts dzīvesveids.
Pārdzīvot kritienu no palmas nenozīmē, ka ir jākāpj kokā, lai no tā nokristu.
Pat ja cilvēks netiek nogalināts pamestās vietās un veidos, pārvietoties pa pamestām vietām nav droši.
Cilvēks var izdzīvot pat tad, ja to iekož sanke, pat tad sankes noķeršana galu galā būs kaitīga.
Upes straumes izskalošana, ja kāds no tās iznāk viens, arī tad, ieejot upē bez plosta, ir lielāka iespēja noslīkt.
Cilvēki ar dažādām tieksmēm ļoti labi zina, ka Dievs ir kritušo atbrīvotājs.
Guru (Gurmat) priekšraksts ir mīloša nodošanās, un cilvēki ar ļaunu saprātu negūst patvērumu Tā Kunga galmā.
Dzīvē paveiktie darbi galu galā ir vienīgie pavadoņi.
Tā kā ķiploku un muskusa smarža ir atšķirīga, arī zelts un dzelzs nav viens un tas pats.
Stikla kristāls nav vienāds ar dimantu, tāpat arī cukurniedre un doba niedre nav viens un tas pats.
Sarkanās un melnās sēklas (rata) nav vienādas ar dārgakmeņiem, un stiklu nevar pārdot par smaragda cenu.
Ļaunais intelekts ir virpulis, bet Guru (gurmat) gudrība ir labo darbu kuģis, kas pārņem pāri.
Ļaunais vienmēr tiek nosodīts, un labajam visi aplaudē.
Caur gurmukiem patiesība kļūst acīmredzama, un tādējādi to zina viens un visi, bet manmukos tiek nospiesta un apslēpta tā pati patiesība.
Tāpat kā saplīsušam katlam, tam nav nekāda labuma.
Daudzi cilvēki gatavo ieročus un pārdod tos, un daudzi tīra bruņas.
Cīņā ieroči ievaino, un bruņas aizsargā, kad abu armiju karotāji atkal un atkal saduras.
Atsegtie ir ievainoti, bet tie, kas nēsājuši bruņas, paliek veseli un neskarti.
Loku izgatavotāji arī jūtas lepni par saviem īpašajiem lokiem.
Šajā pasaulē pastāv divu veidu asociācijas, viena no sadhu un otra ļaunajām, un, saskaroties ar tām, rodas dažādi rezultāti.
Tāpēc indivīds savas labās un sliktās uzvedības dēļ paliek iegrimis priekos vai ciešanās.
Labie un sliktie saņem attiecīgi slavu un neslavu.
Patiesība, apmierinātība, līdzjūtība, dharma, bagātība un citas labākās lietas tiek sasniegtas svētajā draudzē.
Asociācija ar ļaunajiem vairo iekāri, dusmas, alkatību, aizrautību un ego.
Labu vai sliktu vārdu nopelna attiecīgi labi vai slikti darbi.
Ēdot zāli un eļļas kūkas, govs dod pienu, un teļu piedzimšana palielina ganāmpulku.
Dzerot pienu, čūska izvem indi un apēd pašas pēcnācējus.
Saistība ar sādhus un ļaunajiem dažādi rada grēku un meirit, bēdas un priekus.
Aizpildījums, ieaudzina labvēlību vai ļaunuma tieksmes.
Piešķirot aromātu visiem kokiem, sandalkoks padara tos smaržīgus.
Bambusu berzes rezultātā (no otras puses) pats bambuss apdegās un apdedzina visu ģimeni (bambusu).
Dūcošas paipalas ne tikai tiek nozvejotas, bet arī ievelk slazdā visai ģimenei.
Astoņus kalnos atrastos metālus filozofu akmens pārvērš zeltā.
Cilvēki, kas dodas pie prostitūtām, nopelna grēkus, izņemot lipīgās slimības.
Slimnieki nāk pie ārsta, un viņš, dodot zāles, viņus izārstē.
Saglabātā uzņēmuma rakstura dēļ cilvēks kļūst labs vai slikts.
Maddera daba ir maiga; tas pacieš siltumu, bet citus krāso ātri.
Cukurniedres vispirms sasmalcina drupinātājā un pēc tam uzliek uguni katlā, kur tas vēl vairāk palielina saldumu, kad tajā tiek ievietota cepamā soda.
Kolocints, pat ja ir apūdeņots ar nektāru, neizlej savu rūgtumu.
Cēls cilvēks nepieņem savā sirdī trūkumus un dara labu ļaundarim.
Bet ļaundaris nepieņem tikumību savā sirdī un dara ļaunu labdarīgajam.
Ko sēj, to pļauj.
Tāpat kā ūdens un akmens gadījumā, lietas ir labas vai sliktas atkarībā no to būtības.
Cēlā sirdī nav naidīguma, un ļaunā sirdī nemit mīlestība.
Cēlais nekad neaizmirst viņam izdarīto labo, turpretī ļaundaris neaizmirst naidīgumu.
Abu vēlmes galu galā nepiepildās, jo ļaunais joprojām vēlas darīt ļaunu, bet cēlais vēlas turpināt izplatīt labvēlību.
Dižciltīgais nevar izdarīt ļaunu, bet dižciltīgajam nevajadzētu sagaidīt cēlumu no ļauna cilvēka.
Tā ir simtiem cilvēku gudrības būtība un attiecīgi esmu izskaidrojis apkārt modē esošās domas.
Labvēlība (reizēm) var tikt atmaksāta ļaunuma veidā.
Pamatojoties uz noklausītajiem stāstiem, esmu aprakstījis pašreizējo situāciju.
Slikts un cēls cilvēks devās ceļojumā. Dižciltīgajam bija maize, bet ļaunajam līdzi ūdens.
Būdams cēls raksturs, labais cilvēks nolika maizi ēst.
Ļaunprātīgie izdarīja savu ļaunumu (un apēda savu maizi), bet nedeva viņam ūdeni.
Dižciltīgais ieguva savas muižniecības augļus (un atbrīvojās), bet ļaunajam bija jāpavada šī dzīves nakts, raudot un vaimanājot.
Šis visuzinošais Kungs ir patiess, un arī Viņa taisnīgums ir patiess.
Es esmu upuris Radītājam un Viņa radītajam (jo tā paša Kunga divu bērnu būtība ir atšķirīga).
Ļaunums un cēls pastāv šajā pasaulē, un ikvienam, kurš šeit ieradās, reiz ir jāmirst.
Drosmīgi cilvēki, piemēram, Ravans un Rams, arī kļuva par karu izraisītājiem un darītājiem.
Kontrolējot vareno laikmetu, ti, iekarojot laiku, Ravans pieņēma ļaunumu savā sirdī (un nozaga Situ).
Rams bija nevainojams cilvēks, un viņa dharmas (atbildības) izjūtas dēļ pat akmeņi peldēja okeānā.
Ļaunprātības dēļ Ravans aizgāja (tika nogalināts) ar stigmu par svešas sievas zagšanu.
Ramajans (stāsts par Ramu) vienmēr ir stingrs (cilvēku prātā), un ikviens, kurš meklē patvērumu (tajā), dodas pāri (pasaules okeānam).
Cilvēki, kas pakļaujas dharmai, nopelna slavu pasaulē, un tie, kas uzņemas ļaunus piedzīvojumus, iegūst neslavu.
Zelta Lanka bija grandiozs forts, un okeāns ap to bija kā milzīgs grāvis.
Ravanam bija viens laka dēls, viens un ceturtdaļa laka mazdēli un brāļi, piemēram, Kumbhkaran un Mahiravari.
Gaiss iztīrīja viņa pilis, bet Indrs lietus laikā nesa viņam ūdeni.
Uguns bija viņa pavārs un saule un mēness viņa lampu degļi.
Viņa milzīgā zirgu, ziloņu, kaujas ratu un kājnieku armija, kas sastāvēja no daudziem khuhantiem (akeauhauts, viens aksauhani ir pazīstams kā jaukts 21870 ziloņu, 21870 kaujas ratu, 65610 zirgu un 109350 kājnieku) bija tik liels, ka nevarētu būt lieli spēki un kājnieki.
Viņš (Rāvans) bija kalpojis Mahadevam (Siva), un tāpēc visi dievi un dēmoni atradās viņa patversmē.
Taču ļaunais intelekts un rīcība viņam nopelnīja neslavu.
Kādu iemeslu dēļ, Kungs, visu cēloņu cēlonis pieņēma Ramčandra veidolu.
Pieņemot pamātes rīkojumus, viņš devās trimdā un izpelnījās diženumu.
Līdzjūtība pret nabadzīgajiem un lepno ļaužu iznīcinātājs Rams iznīcināja Parsu Ram spēku un lepnumu.
Kalpodams Brīdam, Laksamans kļuva par jati, visu kaislību un Situ pavaldītāju ar visiem sati tikumiem, palika pilnībā uzticīgs Ramam un kalpoja viņam.
Ramajans izplatījās tālu un plaši, jo stāsts par Ram-Rajy, tikumīgas valstības izveidošanu.
Rams bija atbrīvojis visu pasauli. Nāve tiem ir patiesība, kuri, nonākuši svētajā draudzē, ir izpildījuši savu dzīves apņemšanos.
Labvēlība ir ideāla Guru mācība.