Viena Oankaar, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Mīlētājas Lana un Majanu ir labi pazīstamas visās pasaules malās.
Izcilā Sorata un Bijas dziesma skan visos virzienos.
Par Sassi un Punnü mīlestību, lai gan ir dažādas kastas, visur tiek runāts.
Sohni slava, kurš savulaik peldēja Čenabas upē ht, lai satiktos ar Mahivalu, ir labi zināma.
Ranjha un Hir ir slaveni ar mīlestību, ko viņi nesa viens otram.
Bet pārāka par visiem ir mīlestība, ko mācekļi nes savu Guru. Viņi to dzied ambrosiālā rīta stundā.
Opija ēdāji atsakās no opija un apsēžas kopā, lai to ēstu.
Spēlmaņi ļaujas spēlei un zaudē savas likmes.
Zagļi nepamet zagšanu un pieķer sodu.
Ļaunuma darītāji nepaliek prom no sliktas reputācijas sieviešu mājām, lai gan izpārdod pat savas drēbes, lai tās nodrošinātu.
Grēcinieki grēko un bēg, lai izvairītos no soda.
Bet, pretēji tam visam, Guru sikhi (kuru biedriskums nebūt nav kaitīgs) mīl savu Guru, un viņš atbrīvo viņus no visiem viņu grēkiem.
Melnā bite iet bojā, baudot smaržu dārzā.
Kode bezbailīgi sadedzina sevi uz liesmas, bet turpina skatīties liesmas sejā līdz pēdējam brīdim.
Melodijas pārņemti brieži turpina klaiņot pa mežiem.
Mēles garšas pārņemta, zivs pati noķer āķi.
Aiz iekāres pēc mātītes ziloņa tēviņš tiek noķerts un nes ciešanas visu atlikušo mūžu.
Tāpat Guru sikhi mīl savu Guru un nostabilizējas savā patiesajā būtībā.
Sarkankājainā irbe (čakors) mīl mēnesi un tāpēc skatās uz to, pat nezaudējot skatienu.
Ruddy sheldrake (čakavi) mīl sauli, un saules gaismā tiekoties ar savu mīļoto jūtas pacilāts.
Lotoss mīl ūdeni un rāda ūdenim savu ziedošo seju.
Arī lietus putni un pāvi kliedz, ieraugot mākoņus.
Sieva mīl savu vīru, un māte rūpējas par dēlu.
Līdzīgi sikhs mīl Guru, un šī mīlestība viņu pavada līdz galam.
Skaistuma un iekāres draudzība ir zināma visā pasaulē.
Un tas ir ļoti praktiski, jo izsalkums un garša papildina viens otru.
Arī alkatība un bagātība sajaucas savā starpā un paliek maldinātas.
Snaudošam cilvēkam pat neliela gultiņa ir prieks pārlaist nakti.
Sapņā cilvēks izbauda katru notikumu krāsu.
Tāpat neaprakstāms ir stāsts par sikhu un guru mīlestību
Mansarovara gulbis savāc tikai pērles un dārgakmeņus.
Lakstīgala un mango koks mīl viens pret otru, un tāpēc tas dzied.
Sandalēm patīk vesela veģetācija, un ikviens, kas atrodas tās tuvumā, kļūst smaržīgs.
Pieskaroties filozofu akmenim, dzelzs kļūst gaišs kā zelts.
Pat aptraipītās straumes, satiekoties ar Gangu, kļūst svētas.
Tāda ir arī mīlestība starp sikhu un guru, un sikham šī ir nenovērtējamākā prece.
Ir trīs attiecību veidi – vispirms tēva, mātes, māsas, brāļa un viņu pēcnācēju attiecības un alianses;
Otrkārt, mātes tēvs, mātes māte, mātes māsas, mātes brāļi;
Treškārt, vīratēvs, vīramāte, vīrabrālis un vīramāte.
Viņiem tiek uzkrāts zelts, sudrabs, dimanti un koraļļi.
Bet dārgāka par visu ir Guru sikhu mīlestība pret Guru,
Un šīs ir attiecības, kas nes laimi.
Tirgotājs tirgojas, un viņš gūst peļņu, kā arī zaudējumus.
Zemnieks kultivē un tādējādi palielinās vai samazinās.
Kalps kalpo un saņem sitienus kaujas laukā.
Valdīšanas rezultāti, dzīvošana kā jogam, dzīvošana pasaulē, mežā
Un forti ir tādi, ka galu galā cilvēks tiek ierauts jamas tīklā, ti, viņš turpina migrāciju.
Bet tāda ir mīlestība starp sikhu un viņa Guru, ka zaudējumi nekad netiek ciesti.
Acis nav apmierinātas ar apskates objektiem un izstādēm;
Ausis nav apmierinātas, dzirdot uzslavas vai pārmetumus, sēras vai priecāšanos;
Mēle nav apmierināta ar ēšanu, kas sagādā baudu un sajūsmu;
Deguns nav apmierināts ar labu vai ļaunu smaku;
Neviens nav apmierināts ar viņa dzīves ilgumu, un visi lolo nepatiesas cerības.
Bet sikhi ir apmierināti ar Guru, un viņiem ir patiesa mīlestība un prieks.
Nolādēta ir galva, kas nenoliecas Guru priekšā un nepieskaras viņa kājām.
Nolādētas ir acis, kuras tā vietā, lai skatītos uz Guru, skatās uz svešu sievu.
Tās ausis ir (arī) nolādētas, kuras neklausās Guru sprediķī un nekoncentrējas uz to.
Nolādēta ir tā mēle, kas lasa citas mantras, izņemot Guru vārdu
Bez kalpošanas nolādētas ir galvas un kājas, un bezjēdzīgi ir citi darbi.
(Patiesā) mīlestība ir starp sikhu un guru, un patiesā sajūsma ir Guru patversmē.
Nemīli nevienu citu kā tikai Guru; visa pārējā mīlestība ir nepatiesa.
Neizbaudiet nekādu citu garšu kā vien viņa, jo tas būtu indīgs.
Neesiet apmierināti ar kāda cita dziedāšanu, jo tās klausīšanās nenesīs laimi.
Visas darbības, kas neatbilst Guru mācībām, ir ļaunas un nes ļaunus augļus.
Ejiet tikai īstā Guru ceļu, jo visos citos veidos ir zagļi, kas krāpjas un aplaupa.
Guru sikhu mīlestība pret Guru liek viņu dvēselei sajaukt savu patiesību ar Patiesību.
Citas cerības (izņemot Kunga cerības) ir izpostīšana; kā tos varētu paveikt.
Citas aizraušanās ir maldi, kas galu galā noved (cilvēku) maldos.
Citas darbības ir viltus, ar kurām cilvēks izkopj trūkumus un cieš.
Citādības sajūtas uzņēmums ir viltīgs dzīvesveids; un kā tas varētu nomazgāt grēcīgo dzīvi.
Citādi ir nepareiza likme, kas galu galā liek zaudēt (dzīvības) cīņu.
Mīlestība starp sikhiem un guru tuvina nopelniem bagātos cilvēkus un padara tos par vienu (sangat).
Tā kā ekstremitāšu saraušanās izglābj bruņurupuci, Guru ambrosiālais redzējums izglābj sikhu no pasaules okeāna.
Tāpat kā gulbis, kam ir diskriminējošas zināšanas (par ūdens izsijāšanu no piena), šī Guru vīzija sniedz gudrību par ēdamo un neēdamo.
Tāpat kā Sibīrijas dzērve, kas patur prātā savus pēcnācējus, arī Guru vienmēr rūpējas par mācekļiem un (ar saviem garīgajiem spēkiem) paredz neredzamo.
Tā kā māte nedalās ar dēla priekiem, Guru arī neprasa sikhu.
Īstais Guru ir laipns un (reizēm) pārbauda arī sikhus.
Mīlestība starp guru un sikhu padara pēdējo vērtīgu kā zāles stiebru, kas izgatavots miljona (monētu) cienīgs.
Skatoties uz (lampas) liesmu, kā kodes sajaucas ar liesmu un
Brieži uzsūc savu apziņu melodiskajā Vārdā, tāpat svētās draudzes upē,
Sikhs, kurš kļūst par zivīm un pieņem Guru gudrības ceļu, bauda dzīvi.
Kļūstot par lotospēdu (Kunga) melno biti, sikhs pavada savu nakti sajūsmā.
Viņš nekad neaizmirst Guru mācību un atkārto to tāpat kā lietus putns lietus sezonā.
Mīlestība starp Guru un mācekli ir tāda, ka viņiem nepatīk dualitātes sajūta.
Neprasiet devēju, no kura jums būs jāvēršas pie cita
Nodarbiniet nevis rupju baņķieri, kurš pēc vārdiem liks jums nožēlot grēkus.
Nekalpojiet tādam kungam, kas jums draudētu ar nāvessodu.
Nepiesaistīt ārstu, kurš nevar izārstēt lepnuma slimību.
Kāda jēga no ķermeņa vannošanas svētceļojumu vietās, ja netiek attīrīti netīrumi no ļaunajām tieksmēm.
Mīlestība starp Guru un mācekļiem sniedz laimi un mieru.
Ja esat armijas kapteinis, kuram ir četras divīzijas (zilonis, rati, zirgs un kājnieki), valsts un bagātība;
Ja jums ir pievilcība citiem, jo viņam ir brīnumi caur ridhi un siddhi;
Ja dzīvo ilgu, īpašību un zināšanu pilnu mūžu
Un, ja būt pietiekami spēcīgam, lai rūpētos par nevienu, joprojām ir iegrimis dilemmā,
Viņam nevar būt pajumte Kunga pagalmā.
Pateicoties mīlestībai pret savu Guru, pat parasts zāles pļāvējs sikhs kļūst pieņemams.
Koncentrēšanās, izņemot Guru, ir dualitāte.
Zināšanas, izņemot zināšanas par Guru vārdu, ir veltīgs sauciens.
Pielūgsme, izņemot Guru kājas, ir nepatiesa un savtīga.
Izņemot Guru mācības pieņemšanu, visi citi līdzekļi ir nepilnīgi.
Izņemot sapulci svētajā draudzē, visas pārējās kopas ir trauslas.
Sikhi, kuri mīl savu Guru, labi zina, kā uzvarēt spēlē (dzīves).
Cilvēkam var būt miljoniem gudrību, apziņas, īpašību, meditāciju, pagodinājumu, japu,
Gandarīšanas, kontinences, peldes svētceļojumu centros, karmas, dharmas jogas,
Baudījumi viņam piešķir svēto rakstu deklamēšanu.
Bet tomēr, ja šāds ego kontrolēts cilvēks vēlas, lai citi viņu pamana,
Viņš ir apmaldījies un nevar aptvert Kungu (un Viņa radību).
Ja mīlestība valda starp Guru un mācekli, ego izjūta pazūd (tušā gaisā).
Guru sikhs, krītot pie kājām (Guru), zvēr savu ego un prāta vēlmes.
Viņš atnes ūdeni, fano draudzi, maļ miltus (latigaram) un dara visus roku darbus.
Viņš tīra un izklāj palagus un nejūtas nomākts, liekot pavardā uguni.
Viņš pieņem apmierinātību tāpat kā miris cilvēks.
Viņš gūst tādus augļus, dzīvojot netālu no Guru, kā zīda kokvilnas koks, atrodoties sandales koka tuvumā, proti, tas arī kļūst smaržīgs.
Sikhi, kuri mīl Guru, padara savu gudrību pilnīgu.
Milzīgs ir kalpošanas Guru auglis; kurš var saprast tā vērtību.
No brīnumainajām (dzīves) nokrāsām tas liek ieraudzīt brīnišķīgāko.
Pakalpojuma garša ir tikpat lieliska kā saldais mēmam cilvēkam.
Tas ir liels (Dieva) varoņdarbs, ka aromāts ir tur kokos.
Pakalpojums ir nenovērtējams un nesalīdzināms; jebkurš retums iztur šo neizturamo spēju.
Tikai Dievs, viszinošais, zina kalpošanas noslēpumu.
Neviens nezina noslēpumu, kā sandales asociācijā citi koki pārtop sandalēs.
No lampas tiek izgaismota lampa un izskatās identiski.
Neviens nevar noteikt to ūdeni, kas sajaucas ūdenī.
Mazā tante pārvēršas par bhringiinsektu; neviens par to nevar pateikt.
Čūska atstāj savu slieksni, un tas atkal ir brīnišķīgs varoņdarbs.
Tāpat mīlestība starp Guru un mācekli ir brīnišķīga.
Aromāts mīt ziedos, bet neviens nezina, kā tas tur notiek.
Augļu garšas ir dažādas, lai gan tos apūdeņo viens un tas pats ūdens.
Sviests paliek pienā, bet neviens nesaprot šo noslēpumu.
Gurmukos, pateicoties viņu disciplīnai, notiek autentiskā sevis apzināšanās.
Šim visam gurmuks izmanto mīlestības metodi pret Guru,
Sangati un Guru himnas, Gurbani
Redzot degošo lampas liesmu, kodes nevar atturēties.
Zivs tiek izņemta no ūdens, taču tā neatmet savu mīlestību pret ūdeni.
Klausoties mednieka bungu sitienus, briedis pagriežas pret skaņu,
Un melnā bite, ieejot ziedā, pati iet bojā, baudot smaržu.
Tāpat gurmuki izbauda mīlestības prieku un atbrīvo sevi no visām važām.
Guru un sikhu ģimenes cilts ir svētīta, kas, sekojot Guru gudrībai, realizē sevi.