Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Piedzimis šajā pasaulē, gurmuhs kļūst nevainīgs un nezinošs, baidās no Tā Kunga.
Pieņemot Guru mācību, kļūstot par Guru sikhu un uzturot sevi mīlošā bhakti, e dzīvo tīru un saprātīgu dzīvi.
Pēc klausīšanās un izpratnes e pieņem Guru mācības un pat slavas pelnīšana turpina būt pazemīgs.
Saskaņā ar Guru mācībām viņš pielūdz e sikhus un pieskaras viņu kājām un, ejot viņu virtus ceļā, kļūst par visu iecienītāko.
Guru pamācību sikhi nekad neaizmirst un, apguvis veidu, kā uzskatīt sevi par garāmejošu viesi, savu dzīvi (mērķtiecīgi) pavada šeit.
Guru sikhs runā mīļi un pieņem pazemību kā pareizu dzīvesveidu.
Gurmukhs, uz guru orientēts cilvēks, nopelna iztiku ar smagu darbu un dala savus pārtikas produktus ar citiem um sikhiem.
Gurmuha vīzija paliek viņa vēlmē pēc skatiena uz Dievu Kungu, un, uzmanīgi apzinoties sabadu, viņš iegūst gudrību.
Būdams nelokāms meditācijā par piparmētru, labdarību un mazgāšanos, viņš saglabā koordināciju savā prātā, runā un darbībās.
Guru sikhs mazāk runā, mazāk guļ un maz ēd.
Noraidot svešu ķermeni (sievieti) un citu bagātību, viņš izvairās klausīties citu apmelošanu.
Viņš vienādi pieņem Guru klātbūtni sabadā (Vārdā) un svētajā draudzē.
Viņš ar vienprātību pielūdz vienīgo Kungu un bez divkosības sajūtas priecājas par Tā Kunga gribu.
Neskatoties uz visiem saviem spēkiem, gurmuhs uzskata sevi par lēnprātīgu un pazemīgu.
Tas, kurš neredz gurmuku varenību, ir akls, neskatoties uz savām acīm.
Tas, kurš nesaprot domu par gurmuku, ir kurls, neskatoties uz savām ausīm.
Viņš, kurš nedzied Gurmukh himnas, ir mēms, lai gan viņam ir mēle.
Viņam nepiemīt Guru lotospēdu aromāts, viņam vajadzētu būt ar apgrieztu degunu (nekaunīgu seju), neskatoties uz savu jauko degunu.
Cilvēks, kuram trūkst Gurmuha kalpošanas sajūtas, ir vaimanājošs invalīds, neskatoties uz viņa veselajām rokām, un viņš turpina raudāt.
Tas, kura sirdī nav saglabāta Guru gudrība, ir muļķis, kurš nekur negūst pajumti.
Idiotam nav kompanjona.
Pūcei nav pārdomātas izpratnes un atstājot dzīvotnes, dzīvo pamestās vietās.
Pūķim nevar mācīt tekstus, un žurkas ēd visu dienu.
Pat atrodoties sandales koka dārzā, egoistiskais bambuss nesmaržo.
Tā kā gliemene paliek tukša, kaut arī dzīvo jūrā, cilvēks, kuram trūkst Guru (gurmati) gudrības, sabojā savu ķermeni.
Kokvilnas zīda koks nenes augļus, lai arī bezkrāsains varētu lepoties ar savu diženumu.
Tikai muļķi strīdas par sīkumiem.
Frizieris, kas rāda spoguli aklam, nekad nesaņem atlīdzību.
Dziedāt nedzirdīgajam priekšā ir veltīgi, tāpat arī skopulis nedāvina savam kungam tērpu.
Ja par kādu jautājumu konsultēsies ar mēmo, jautājums pasliktināsies un viņš nevarēs atbildēt.
Ja cilvēks bez ožas dodas uz dārzu, viņš nevar ieteikt dārznieku apbalvošanai.
Kā gan sieviete, kas precējusies ar invalīdu, varēja viņu apskaut.
Ja visiem pārējiem ir godīga gaita, klibs, lai arī kā viņš izliktos, noteikti tiktu pamanīts klibojam.
Tādējādi muļķis nekad nepaliek apslēpts, un viņš noteikti sevi atmasko.
Pat pēc simts gadu uzturēšanās ūdenī akmens nemaz nesamirktu.
Lietus var līt četrus mēnešus nepārtraukti, bet laukā akmens neizdīgutu.
Akmens slīpēšanas sandales, nekad nenovelk kā sandales.
Slīpēšanas akmeņi vienmēr sasmalcina materiālu, bet nekad nezina par malto lietu garšu un tikumiem.
Slīpēšanas akmens pārvietojas tūkstošiem reižu, bet tas nekad nejūt badu vai slāpes.
Attiecības starp akmeni un krūku ir tādas, ka krūkai ir jāmirst neatkarīgi no tā, vai akmens atsitas pret krūku vai otrādi.
Stulbais nesaprot atšķirību starp slavu un neslavu.
Parasts akmens var saskarties ar filozofa akmeni, bet tas nepārvēršas zeltā.
No akmeņiem tiek iegūti dimanti un rubīni, bet pēdējos nevar iesiet kā kaklarotu.
Dārgakmeņi tiek nosvērti ar atsvariem, taču to vērtība nevar pielīdzināt dārgakmeņiem.
Astoņi metāli (sakausējumi) paliek starp akmeņiem, bet tie pārvēršas zeltā, tikai pieskaroties filozofa akmenim.
Kristāla akmens spīd daudzās krāsās, bet joprojām ir tikai akmens.
Akmenim nav ne smaržas, ne garšas; cietsirdīgais vienkārši iznīcina sevi.
Muļķis turpina vaimanāt par savu stulbumu.
Turot dārgakmeni galvā un nezinot to, čūska paliek piepildīta ar indi.
Ir zināms, ka muskuss paliek briežu ķermenī, bet tas neprātīgi to smaržo krūmos.
Pērle mīt čaulā, bet čaula nezina noslēpumu.
Ērce, kas pielipusi pie govs pupiem, neņem pienu, bet sūc tikai asinis.
Dzīvojot ūdenī, dzērve nekad nemācās peldēt, un akmens, neskatoties uz mazgāšanos dažādos svētceļojumu centros, nevar peldēt un iet pāri.
Tāpēc ubagot gudru cilvēku sabiedrībā ir labāk nekā valdīt pār valstību kopā ar Hootsu.
Jo kas pats ir viltots, tas arī tīro sabojās.
Suns tikai kož un laiza, bet, ja tas kļūst traks, cilvēks no tā baidās.
Akmeņogles, aukstas vai karstas, padara roku melnu vai sadedzina.
Kurmis, ko noķer čūska, padara to aklu vai spitālīgo.
Ķermeņa audzējs, to operējot, rada sāpes, un, ja tas tiek turēts neskarts, tas rada apmulsumu.
Ļaunu dēlu nevar ne atspēkot, ne viņš var pielāgoties ģimenē.
Tāpēc stulbo nevajag mīlēt un, lai arī jāizvairās no naidīga attieksmes pret viņu, tomēr jāsaglabā atsaistība pret viņu.
Pretējā gadījumā ciešanas noteikti notiks abos gadījumos.
Kad zilonis mazgā savu ķermeni un izkāpj no ūdens, tas apmet to ar dubļiem;
Tā kā kamielis, izvairoties no kviešiem, ēd zemu dažādu kukurūzu, ko sauc par java-s;
Trakā cilvēka gurnu audumu viņš dažreiz nēsā ap vidukli un dažreiz uz galvas;
Invalim roka reizēm aiziet pie sēžamvietas un tā pati reizēm žāvājoties pie mutes;
Kalēja knaibles dažreiz liek ugunī un nākamajā mirklī ūdenī;
Ļaunums ir mušu daba, tā dod priekšroku sliktām smaržām, nevis smaržām;
Tāpat muļķis neko nesaņem.
Muļķis sevi iesprostina un ir melis
Papagailis neatstāj makšķeri un ieķēries tajā raud un vaimanā.
Arī pērtiķis neatstāj sauju kukurūzas (krūkā) un cieš dejojot un griežot zobus no durvīm līdz durvīm.
Ēzelis arī tad, kad tiek sists, skaļi spārda un brakšķ, bet neatlaida savu stūrgalvību.
Suns neatstāj laizīt miltu dzirnavas un asti, lai arī velk, nekad negriežas taisni.
Dumjie neprātīgi lepojas un sit trasi, kamēr čūska ir aizgājusi.
Pat tad, kad viņus pazemo no galvas noņemtie turbāni, viņi uzskata sevi par pārākiem par saviem nodrošinājumiem.
Akls stulbais cīnās līdz finišam, ja viņu sauc par aklu (intelektuāli), un jūtas glaimots, ja viņu sauc par aci (gudrs).
Saucot viņu par vienkāršu, viņš jūtas labi, bet viņš nerunātu ar cilvēku, kurš viņam saka, ka viņš ir muļķīgs cilvēks.
Viņš smaida, kad viņu sauc par nastas (visu) nesēju, bet jūtas dusmīgs, kad viņam saka, ka viņš ir tikai vērsis.
Vārna zina daudzas prasmes, taču tā dusmīgi kūko un ēd izkārnījumus.
Sliktās paražas stulbais dēvē par labu uzvedību un kaķa sacietējušos fekālijas sauc par smaržīgām.
Tāpat kā šakālis, kas nespēj aizsniegt un ēst vīnogas uz koka, spļauj tiem pāri, tāpat ir muļķa gadījums.
Neprātīgais cilvēks ir akls sekotājs kā aita, un viņa rupjā runa sabojā viņa attiecības ar visiem.
Sliktākais starp kokiem ir rīcinkoks, kas nepelnīti liek sevi pamanīt.
Pidd džiu, ļoti mazs starp putniem lec no viena zara uz otru un jūtas ļoti uzpūsts.
Arī aita savā īsajā... jaunībā skaļi (lepni) bliež.
Anuss arī jūtas lepns par to, ka viņu sauc par vienu no orgāniem, piemēram, aci, ausi, degunu un mute.
Vīrs pat tad, kad sieva viņu izdzina no mājām, piekarina pie durvīm savu drebuļu (lai parādītu savu vīrišķību).
Tāpat starp cilvēkiem stulbais, kuram nav nekādu tikumu, jūtas lepns par sevi un neatlaidīgi cenšas tikt pamanīts.
Sapulcē viņš redz tikai sevi (nevis citu gudrību).
Muļķīgs ir tas, kas nedz saprot, nedz labi runā.
Viņam jautā kaut ko citu, un viņš atbild par kaut ko citu.
Slikti ieteicis, viņš to nepareizi interpretē un izceļ no prāta pretēju nozīmi.
Viņš ir liels idiots, kurš nesaprot un, būdams bez samaņas, vienmēr ir pārsteigts un apmulsis.
Viņš nekad savā sirdī nelolo gumijas gudrību un sava ļaunā intelekta dēļ uzskata savu draugu par ienaidnieku.
Gudrību netuvoties čūskai un ugunij viņš izmanto citādi un ar varu pārvērš tikumu netikumā.
Viņš uzvedas kā zīdainis, kurš neatpazīst savu māti un turpina raudāt un pistīties.
Tas, kurš atstāj ceļu, seko bezceļa izšķērdībai un uzskata, ka viņa vadītājs ir nomaldījies, ir muļķis.
Sēdēdams laivā, viņš impulsīvi lec straumē.
Sēžot starp dižciltīgajiem, viņš savu slikto runu dēļ ir atklāts.
Gudrais viņš uzskata par stulbu un slēpj savu rīcību kā gudru.
Tāpat kā sikspārnis un mirdzošs tārps, dienu viņš raksturo kā nakti.
Gumijas gudrība nekad neatrodas muļķīga cilvēka sirdī.
Ārsts, lai izārstētu kamieļa mātīti, kurai kaklā iesprūdusi melone, saspieda meloni tās kaklā, ar piestu un javu izsitot pa kaklu.
Viņa kalps (kurš skatījās) domāja, ka ir apguvis šo mākslu, un tādā pašā veidā nogalināja vecu slimu sievieti, izraisot vispārēju sieviešu žēlabu.
Ļaudis satvēra izlikušos ārstu un nostādīja viņu ķēniņa priekšā, kurš pavēlēja viņam pamatīgi piekaut, pēc kā viņš atnāca pie prāta.
Kad viņš tika nopratināts, viņš atzinās visā apstāklī, un tādējādi viņa mānīšanās tika atklāta.
Gudrie viņu izmeta, jo stikla gabals nevar pieskaitīt dārgakmeņiem.
Muļķim nav jēgas kā bambuss nekad nevarētu pielīdzināt cukurniedres.
Patiesībā viņš ir dzīvnieks, kas dzimis cilvēka formā.
Baņķiera dēls kalpoja Mahadevam un saņēma svētību (no bagātības iegūšanas).
Bagātība viņa mājā ienāca gramatikas tradīciju sadhu aizsegā.
Kad viņi tika sisti, viņa mājā parādījās naudas kaudzes.
Šo ainu redzēja arī mājā strādājošais frizieris, un viņš, kļūstot nemierīgs, zaudēja miegu.
Izmantojot izdevību, viņš nogalināja visus sadhus, un lieta par nevainīgajiem upuriem nonāca tiesas priekšā.
Satvēris no matiem, viņš tika sasists. Tagad ar kādu spēku viņš izglābs no tā sajūga.
Neprātīgais sēj sēklas ārpus sezonas (un cieš zaudējumus).
Diskusiju starp Gangu, naftinieku un panditu redzēja visi.
Rādot vienu pirkstu bandai/pandīts, norādīja, ka Kungs ir viens. Bet Gangu domāja, ka vēlas izvilkt savu (Ganges) vienu aci, un tāpēc viņš parādīja divus pirkstus, norādot, ka izcels abas savas (pandita) acis.
Bet pandits domāja, ka Gangu dod mājienu uz divām Kunga dimensijām - nirgunu (ārpus visiem tikumiem) un sagunu (ar visiem tikumiem).
Pandits tagad pacēla piecus pirkstus, lai parādītu, ka Viņa divas formas ir saistītas ar pieciem elementiem, bet, uzskatot, ka pandits norāda, ka ar pieciem pirkstiem viņš saskrāpētu Gangu seju,
Bandas vicināja dūri, parādot, ka viņš viņu nogalinās ar dūres sitienu. Tagad pandits juta, ka viņam liek saprast, ka piecu elementu vienotība ir radīšanas cēlonis.
Kļūdas dēļ pandits pieņēma viņa sakāvi un nokrita pie pretinieka kājām un atstāja vietu. Patiesībā muļķis bija domājis, ka viņš izcels acis un uzbruks ar saspringtu dūri, bet pandits to interpretēja citādi.
Tādējādi savas īpašās domāšanas dēļ pat pandits izrādījās muļķis.
Nomazgājies akā, cilvēks aizmirsa turbānu un atgriezās mājās kailu galvu.
Ieraugot viņa nepareizo uzvedību (kailu galvu), stulbās sievietes sāka raudāt un vaimanāt (Ieraugot mājas saimnieku bez turbāniem, viņas domāja par kāda ģimenes locekļu nāvi).
Redzot raudošās sievietes, arī citi sāka sērot. Cilvēki sapulcējās un rindās sēdošie sāka izteikt līdzjūtību ģimenei.
Tagad frizieris, kas reizēm vada sēras, jautāja, kurš ir raudams un kura dūšas vadīt, ti, kā sauc mirušos.
Ģimenes vedekla deva mājienu sievastēvam, lai viņš rastu atbildi uz šo jautājumu (jo viņš tika atrasts ar kailu.
Tad viņš atklāja faktu, ka viņš vienkārši aizmirsa valkāt turbānu).
Muļķu sapulcē notiek tāda ķemmēšana (jo arī vārnas, klausoties vienā balsī, sāk ķengāties kopīgi).
Pat ja stāsta par ēnu un sauli, muļķis to nesaprot.
Ar acīm viņš nevar atšķirt misiņu un bronzu vai zeltu un sudrabu.
Viņš nevar zināt garšas atšķirību starp gī katlu un eļļas trauku.
Dienu un nakti viņam trūkst apziņas, un viņam gaisma un tumsa ir viens un tas pats.
Muskusa aromāts un ķiploku smarža vai samta un ādas šuves viņam ir vienādas.
Viņš neatpazīst draugu un ienaidnieku un pilnībā nerūpējas par slikto vai labo (dzīves) krāsu.
Klusums ir labākais muļķu sabiedrībā.