ഒരു ഓങ്കാർ, ആദിമ ഊർജ്ജം, ദൈവിക ആചാര്യൻ്റെ കൃപയാൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടു
ഈ ലോകത്തിൽ ജനിച്ച്, ഗുരുമുഖൻ നിരപരാധിയും അജ്ഞനുമായി ഭഗവാനെ ഭയപ്പെട്ട് സ്വയം കുഴിക്കുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഗുരുവിൻ്റെ സിഖ് ആയിത്തീരുകയും സ്നേഹനിർഭരമായ ഭക്തിയിൽ സ്വയം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇ ശുദ്ധവും ബുദ്ധിപരവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു.
അത് ശ്രവിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്ത ശേഷം, ഇ ഗുരുവിൻ്റെ ഉപദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും മഹത്വങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ ഉപദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, അവൻ ഇ സിഖുകാരെ ആരാധിക്കുകയും അവരുടെ പാദങ്ങൾ സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ സദ്ഗുണ പാത പിന്തുടർന്ന് അവൻ എല്ലാവരുടെയും പ്രിയങ്കരനാകുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ നിർദ്ദേശം സിഖുകാർ ഒരിക്കലും മറക്കില്ല, ഒപ്പം കടന്നുപോകുന്ന അതിഥിയായി സ്വയം പരിഗണിക്കുന്ന രീതി പഠിച്ച അദ്ദേഹം തൻ്റെ ജീവിതം (ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വം) ഇവിടെ ചെലവഴിക്കുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ സിഖ് മധുരമായി സംസാരിക്കുകയും വിനയത്തെ ശരിയായ ജീവിതരീതിയായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഗുർമുഖ്, ഗുരു-ആഭിമുഖ്യമുള്ള വ്യക്തി കഠിനാധ്വാനം കൊണ്ടാണ് ഉപജീവനമാർഗം നേടുന്നത്, കൂടാതെ ഉമിലെ മറ്റ് സിഖുകാരുമായി തൻ്റെ ഭക്ഷണസാധനങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു.
ഒരു ഗുരുമുഖൻ്റെ ദർശനം ഭഗവാൻ്റെ ദർശനത്തിനായുള്ള അവൻ്റെ ആഗ്രഹത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, കൂടാതെ സബാദിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവൻ്റെ ശ്രദ്ധാപൂർവമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെ ഫലമായി അവൻ ജ്ഞാനം നേടുന്നു.
തുളസി, ദാനധർമ്മം, വുദു എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന അദ്ദേഹം തൻ്റെ മനസ്സിലും സംസാരത്തിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഏകോപനം നിലനിർത്തുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ സിഖ് കുറച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, കുറച്ച് ഉറങ്ങുന്നു, കുറച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു.
മറ്റുള്ളവരുടെ ശരീരവും (സ്ത്രീ) മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തും നിരാകരിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ദൂഷണം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു.
സബാദിലും (വാക്കിലും) വിശുദ്ധ സഭയിലും അദ്ദേഹം ഗുരുവിൻ്റെ സാന്നിധ്യം ഒരുപോലെ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ഏകമനസ്സോടെ അവൻ ഏകനായ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നു, ദ്വിത്വ ബോധമില്ലാതെ, അവൻ കർത്താവിൻ്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു.
തൻ്റെ എല്ലാ ശക്തികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഗുർമുഖ് സ്വയം സൗമ്യനും വിനയാന്വിതനുമാണ്.
ഗുരുമുഖന്മാരുടെ മഹത്വം കാണാൻ കഴിയാത്തവൻ കണ്ണുണ്ടായിട്ടും അന്ധനാണ്.
ഒരു ഗുർമുഖ് എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാത്തവൻ ചെവിയുണ്ടെങ്കിലും ബധിരനാണ്.
ഹീ ഹോ ഗുർമുഖിൻ്റെ സ്തുതികൾ പാടുന്നില്ല, നാവുണ്ടെങ്കിലും മൂകനാണ്.
ഗുരുവിൻ്റെ താമരയുടെ ഗന്ധം ഇല്ലാത്ത, മനോഹരമായ മൂക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വെട്ടിയ മൂക്കോടെയാണ് (നാമ്രമുഖം) അദ്ദേഹം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത്.
ഗുർമുഖിൻ്റെ സേവനബോധമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി വിലപിക്കുന്ന വികലാംഗനാണ്, ആരോഗ്യമുള്ള കൈകൾ അതൊന്നും വകവയ്ക്കാതെ അവൻ കരഞ്ഞുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.
ഗുരുവിൻ്റെ ജ്ഞാനം ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കാത്തവൻ എവിടെയും അഭയം ലഭിക്കാത്ത വിഡ്ഢിയാണ്.
വിഡ്ഢിക്ക് കൂട്ടാളികളില്ല.
മൂങ്ങയ്ക്ക് ചിന്താപരമായ ധാരണകളൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ വിജനമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ആവാസ വ്യവസ്ഥകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.
പട്ടം പാഠങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, എലികൾ തിന്നുന്നത് ദിവസം മുഴുവൻ പറന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കും.
ചന്ദനത്തോപ്പിൽ ആയാലും അഹംഭാവമുള്ള മുളയ്ക്ക് സുഗന്ധം വരുന്നില്ല.
കടലിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ശംഖ് ശൂന്യമായി തുടരുന്നതിനാൽ, ഗുരുവിൻ്റെ (ഗുർമ്മതി) ജ്ഞാനമില്ലാത്ത വ്യക്തി തൻ്റെ ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
പരുത്തി-പട്ടു വൃക്ഷം എത്രമാത്രം ഫലം കായ്ക്കുന്നില്ല, നിറമില്ലാത്തത് അതിൻ്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് വീമ്പിളക്കാം.
നിസ്സാരകാര്യങ്ങളുടെ പേരിൽ വിഡ്ഢികൾ മാത്രമേ കലഹിക്കുന്നുള്ളൂ.
അന്ധനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് കണ്ണാടി കാണിക്കുന്ന ബാർബർ ഒരിക്കലും പ്രതിഫലം കിട്ടില്ല.
ബധിരൻ്റെ മുമ്പാകെ പാടുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്, അതുപോലെ പിശുക്കൻ തൻ്റെ മന്ത്രവാദിക്ക് ഒരു അങ്കി സമ്മാനമായി നൽകുന്നില്ല.
ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തിൽ മൂകനോട് കൂടിയാലോചിച്ചാൽ, പ്രശ്നം വഷളാകും, അയാൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല.
വാസനയില്ലാത്ത ഒരാൾ പൂന്തോട്ടത്തിൽ പോയാൽ, അയാൾക്ക് തോട്ടക്കാരനെ അവാർഡിനായി ശുപാർശ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.
ഒരു വികലാംഗനെ വിവാഹം കഴിച്ച ഒരു സ്ത്രീ അവനെ എങ്ങനെ ആലിംഗനം ചെയ്യും.
മറ്റെല്ലാവർക്കും ന്യായമായ നടത്തം ഉള്ളിടത്ത്, മുടന്തൻ എങ്ങനെ നടിച്ചാലും, തീർച്ചയായും മുടന്തനായി കാണപ്പെടും.
അങ്ങനെ, വിഡ്ഢി ഒരിക്കലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നില്ല, അവൻ തീർച്ചയായും സ്വയം തുറന്നുകാട്ടുന്നു.
നൂറുവർഷത്തോളം വെള്ളത്തിൽ കിടന്നാലും കല്ല് നനയില്ല.
നാല് മാസം തുടർച്ചയായി മഴ പെയ്തേക്കാം, പക്ഷേ പാടത്ത് ഒരു കല്ലും മുളയ്ക്കില്ല.
ഒരു കല്ല് പൊടിക്കുന്ന ചെരിപ്പ്, ഒരിക്കലും ചെരുപ്പ് പോലെ കെട്ടുപോകില്ല.
പൊടിക്കുന്ന കല്ലുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പദാർത്ഥത്തെ പൊടിക്കുന്നു, പക്ഷേ മണ്ണിൻ്റെ രുചിയെയും ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഒരിക്കലും അറിയില്ല.
അരക്കൽ കല്ല് ആയിരക്കണക്കിന് തവണ ചലിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന് വിശപ്പും ദാഹവും അനുഭവപ്പെടില്ല.
കല്ലും കുടവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കുടത്തിൽ കല്ല് അടിച്ചാലും തിരിച്ചും നശിച്ചാലും കുടം നശിക്കണം.
പ്രശസ്തിയും അപകീർത്തിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വിഡ്ഢി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
സാധാരണ കല്ല് തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കല്ലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് സ്വർണ്ണമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നില്ല.
കല്ലുകളിൽ നിന്ന് വജ്രങ്ങളും മാണിക്യങ്ങളും വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു, പക്ഷേ രണ്ടാമത്തേത് മാലയായി ചരടാക്കാനാവില്ല.
ആഭരണങ്ങൾ തൂക്കം കൊണ്ടാണ് തൂക്കുന്നത്, എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേതിന് ആഭരണങ്ങളുമായി മൂല്യം തുല്യമാക്കാൻ കഴിയില്ല.
എട്ട് ലോഹങ്ങൾ (ലോഹങ്ങൾ) കല്ലുകൾക്കിടയിൽ അവശേഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ തത്ത്വചിന്തകൻ്റെ കല്ലിൻ്റെ സ്പർശനത്താൽ അവ സ്വർണ്ണമായി മാറുന്നു.
ക്രിസ്റ്റൽ സ്റ്റോൺ പല നിറങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും വെറും കല്ലായി അവശേഷിക്കുന്നു.
കല്ലിന് സുഗന്ധമോ രുചിയോ ഇല്ല; കഠിനഹൃദയൻ സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്നു.
വിഡ്ഢി തൻ്റെ വിഡ്ഢിത്തത്തെക്കുറിച്ച് വിലപിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.
തലയിൽ രത്നമുണ്ടെങ്കിലും അതറിയാതെ പാമ്പിൽ വിഷം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
മാനിൻ്റെ ശരീരത്തിൽ കസ്തൂരി അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാം, പക്ഷേ അത് കുറ്റിക്കാട്ടിൽ ഭ്രാന്തമായി മണക്കുന്നു.
മുത്ത് ഷെല്ലിൽ വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഷെല്ലിന് രഹസ്യം അറിയില്ല.
പശുവിൻ്റെ മുലകളിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച ടിക്ക് അതിൻ്റെ പാൽ എടുക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് രക്തം മാത്രമാണ് കുടിക്കുന്നത്.
വെള്ളത്തിൽ വസിക്കുന്ന ക്രെയിൻ ഒരിക്കലും നീന്താൻ പഠിക്കുന്നില്ല, കല്ല്, വിവിധ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ വുദു ചെയ്തിട്ടും നീന്താനും അക്കരെ പോകാനും കഴിയില്ല.
അതുകൊണ്ടാണ്, ജ്ഞാനികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഭിക്ഷാടനം നടത്തുന്നതിലും നല്ലത്, ഹൂട്ടുകളോടൊപ്പം ഒരു രാജ്യം ഭരിക്കുന്നതാണ്.
എന്തെന്നാൽ, സ്വയം വ്യാജനായവൻ ശുദ്ധനെയും നശിപ്പിക്കും.
പട്ടി കടിച്ചു നക്കും എന്നാൽ ഭ്രാന്ത് പിടിച്ചാൽ മനസ്സ് പേടിക്കും.
കൽക്കരി തണുത്തതോ ചൂടുള്ളതോ ആയാലും കൈയെ കറുത്തതാക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കത്തിക്കുന്നു.
പാമ്പ് പിടിക്കുന്ന മോളിനെ അന്ധനോ കുഷ്ഠരോഗിയോ ആക്കുന്നു.
ഓപ്പറേഷൻ ചെയ്യുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ ട്യൂമർ വേദന നൽകുന്നു, അത് സ്പർശിക്കാതെ സൂക്ഷിച്ചാൽ അത് നാണക്കേടാണ്.
ദുഷ്ടനായ ഒരു മകനെ നിരാകരിക്കാനോ കുടുംബത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല.
അതിനാൽ, വിഡ്ഢിയെ സ്നേഹിക്കരുത്, അവനോടുള്ള ശത്രുത ഒഴിവാക്കണം, അവനോടുള്ള അകൽച്ച നിലനിർത്തണം.
അല്ലെങ്കിൽ, രണ്ട് വഴികളും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ സംഭവിക്കും.
ആന ദേഹം കഴുകി വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുമ്പോൾ അതിന്മേൽ ചെളി എറിയുന്നു;
ഗോതമ്പ് ഒഴിവാക്കുന്ന ഒട്ടകം ജാവ-s എന്ന് പേരുള്ള കുറഞ്ഞ ഇനം ചോളം കഴിക്കുന്നതുപോലെ;
ഭ്രാന്തൻ്റെ അരക്കെട്ട് അവൻ ചിലപ്പോൾ അരയിലും ചിലപ്പോൾ തലയിലും ധരിക്കുന്നു;
മുടന്തൻ്റെ കൈ ചിലപ്പോൾ അവൻ്റെ നിതംബത്തിലേക്കും അതേ കൈ ചിലപ്പോൾ അവൻ്റെ വായിലേക്കും പോകും.
കമ്മാരൻ്റെ പിഞ്ചറുകൾ ചിലപ്പോൾ തീയിലും അടുത്ത നിമിഷം വെള്ളത്തിലും ഇടും;
ഈച്ചയുടെ സ്വഭാവം തിന്മയാണ്, അത് സുഗന്ധത്തേക്കാൾ ദുർഗന്ധത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു;
അതുപോലെ, വിഡ്ഢിക്ക് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല.
വിഡ്ഢി സ്വയം കെണിയിൽ പെടുകയും കള്ളം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു
തത്ത വടി വിടാതെ അതിൽ കുടുങ്ങി കരയുകയും വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കുരങ്ങും ഒരു പിടി ധാന്യം (കുടത്തിൽ) ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ വീടുതോറും കയറി നൃത്തം ചെയ്യുകയും പല്ല് കടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കഴുതയും അടിക്കുമ്പോൾ ഉറക്കെ ചവിട്ടുകയും ചവിട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ ശാഠ്യം വിട്ടുകളയുന്നില്ല.
നായ മാവ് മില്ലും അതിൻ്റെ വാലും നക്കി വിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും നേരെ തിരിയുകയില്ല.
പാമ്പ് പോയപ്പോൾ വിഡ്ഢികൾ വിഡ്ഢിത്തം പറയുകയും ട്രാക്ക് അടിച്ചുമാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവരുടെ തലപ്പാവുകളാൽ അപമാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ പോലും, അവർ തങ്ങളുടെ പണയത്തെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠരായി കണക്കാക്കുന്നു.
അന്ധനായ വിഡ്ഢി അവനെ അന്ധൻ (ബൗദ്ധികമായി) എന്ന് വിളിച്ചാൽ അവസാനം വരെ പോരാടുകയും കണ്ണുള്ളവൻ (ബുദ്ധിയുള്ളവൻ) എന്ന് വിളിച്ചാൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയും ചെയ്യും.
ലാളിത്യം ഉള്ളവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അവനു സുഖം തോന്നും എന്നാൽ താനൊരു വിഡ്ഢിയാണെന്ന് പറയുന്നവരോട് അയാൾ സംസാരിക്കില്ല.
(എല്ലാവരുടെയും) ഭാരവാഹകൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ അയാൾ പുഞ്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ താൻ ഒരു കാളയാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ ദേഷ്യം തോന്നുന്നു.
കാക്കയ്ക്ക് ധാരാളം കഴിവുകൾ അറിയാം, പക്ഷേ അത് അലറുകയും മലം തിന്നുകയും ചെയ്യുന്നു.
മോശം ആചാരങ്ങൾക്ക് വിഡ്ഢി നല്ല പെരുമാറ്റം എന്ന് വിളിക്കുകയും പൂച്ചയുടെ മലിനമായ മലം സുഗന്ധമുള്ളത് എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മരത്തിൽ മുന്തിരിപ്പഴം തിന്നാൻ കഴിയാതെ കുറുക്കൻ അവയുടെ മേൽ തുപ്പുന്നത് പോലെയാണ് വിഡ്ഢിയുടെ കാര്യം.
മൂഢൻ ആടുകളെപ്പോലെ അന്ധനായ അനുയായിയാണ്, അവൻ്റെ ധിക്കാരപരമായ സംസാരം എല്ലാവരുമായുള്ള അവൻ്റെ ബന്ധത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
മരങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മോശമായത് ആവണക്കച്ചെടിയാണ്, അത് അർഹിക്കാതെ തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
പിഡ് ജിയു, പക്ഷികൾക്കിടയിൽ വളരെ ചെറുതാണ്, ഒരു കൊമ്പിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ചാടുന്നു, അത് വളരെയധികം വീർപ്പുമുട്ടുന്നതായി തോന്നുന്നു.
ചെമ്മരിയാടും, അതിൻ്റെ ചുരുക്കത്തിൽ... യൗവ്വനം ഉച്ചത്തിൽ (അഭിമാനത്തോടെ) പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു.
കണ്ണ്, ചെവി, മൂക്ക്, വായ തുടങ്ങിയ അവയവങ്ങളിൽ ഒന്ന് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ മലദ്വാരം അഭിമാനിക്കുന്നു.
ഭാര്യ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുമ്പോൾ പോലും ഭർത്താവ് തൻ്റെ ആവനാഴി വാതിൽക്കൽ തൂക്കിയിടുന്നു (അവൻ്റെ പുരുഷത്വം കാണിക്കാൻ).
അതുപോലെ മനുഷ്യരിൽ, എല്ലാ സദ്ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാത്ത മൂഢൻ സ്വയം അഭിമാനിക്കുകയും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു അസംബ്ലിയിൽ, അവൻ സ്വയം മാത്രം കാണുന്നു (മറ്റുള്ളവരുടെ ജ്ഞാനമല്ല).
കയ്യിലുള്ള കാര്യം മനസ്സിലാക്കുകയോ നന്നായി സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവൻ വിഡ്ഢിയാണ്.
അവനോട് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചോദിക്കുകയും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാര്യത്തെ കുറിച്ച് അവൻ മൊത്തത്തിൽ മറുപടി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദുരുദ്ദേശ്യത്തോടെ, അവൻ അതിനെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും വിപരീത അർത്ഥം അവൻ്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസ്സിലാവാത്ത ഒരു വലിയ വിഡ്ഢിയാണ് അവൻ, ബോധം ഇല്ലാത്തവൻ എന്നും ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവൻ ഒരിക്കലും മോണയുടെ ജ്ഞാനത്തെ ഹൃദയത്തിൽ വിലമതിക്കുന്നില്ല, അവൻ്റെ ദുഷ്ടബുദ്ധി കാരണം സുഹൃത്തിനെ ശത്രുവായി കണക്കാക്കുന്നു.
പാമ്പിൻ്റെയും തീയുടെയും അടുത്തേക്ക് പോകാതിരിക്കാനുള്ള ജ്ഞാനം അവൻ മറ്റൊരു തരത്തിൽ എടുത്ത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സദ്ഗുണത്തെ അധർമ്മമാക്കി മാറ്റുന്നു.
അമ്മയെ തിരിച്ചറിയാത്ത ഒരു ശിശുവിനെപ്പോലെ അവൻ പെരുമാറുന്നു, കരഞ്ഞും മൂത്രമൊഴിച്ചും പോകുന്നു.
വഴി വിട്ട് പാതയില്ലാത്ത മാലിന്യത്തെ പിന്തുടരുകയും തൻ്റെ നേതാവ് വഴിതെറ്റിയതായി കരുതുകയും ചെയ്യുന്നവൻ വിഡ്ഢിയാണ്.
ബോട്ടിലിരുന്ന് അയാൾ ഒഴുക്കിലേക്ക് ആവേശത്തോടെ ചാടുന്നു.
മാന്യന്മാരുടെ ഇടയിൽ ഇരുന്നു, മോശമായ സംസാരം കാരണം അവൻ വെളിപ്പെട്ടു.
ജ്ഞാനിയെ അവൻ വിഡ്ഢിയായി കണക്കാക്കുകയും സ്വന്തം പെരുമാറ്റം ഒരു മിടുക്കനായി മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു വവ്വാലും തിളങ്ങുന്ന പുഴുവും പകലിനെ രാത്രി എന്നാണ് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
ഗമയുടെ ജ്ഞാനം ഒരിക്കലും ഒരു വിഡ്ഢിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുകയില്ല.
ഒരു പെൺ ഒട്ടകത്തിൻ്റെ തൊണ്ടയിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു തണ്ണിമത്തനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഒരു വൈദ്യൻ, തണ്ണിമത്തൻ തൊണ്ടയിൽ തൻ്റെ കീടവും മോർട്ടറും ഉപയോഗിച്ച് കഴുത്തിന് പുറത്തേക്ക് അടിച്ച് ചതച്ചു.
അവൻ്റെ ഭൃത്യൻ (നോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്ന) താൻ ഈ കലയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയെന്ന് കരുതി, അതേ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഒരു വൃദ്ധയായ സ്ത്രീയെ കൊന്നു, ഇത് സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ പൊതുവായ വിലാപത്തിന് കാരണമായി.
ആളുകൾ നടിച്ച വൈദ്യനെ പിടികൂടി രാജാവിൻ്റെ മുമ്പാകെ ഹാജരാക്കി, അയാൾ അവനെ നന്നായി തല്ലാൻ ഉത്തരവിട്ടു, അതിനുശേഷം അയാൾക്ക് ബോധം വന്നു.
ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ അവൻ മുഴുവൻ സാഹചര്യവും സമ്മതിച്ചു, അങ്ങനെ അവൻ്റെ വഞ്ചന വെളിപ്പെട്ടു.
ഒരു സ്ഫടികക്കഷണത്തിന് ആഭരണങ്ങൾക്കൊപ്പം റാങ്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ജ്ഞാനികൾ അവനെ പുറത്താക്കി.
ഒരു മുളയ്ക്ക് ഒരിക്കലും കരിമ്പിന് തുല്യമാകാത്തതുപോലെ ഒരു വിഡ്ഢിക്ക് ബുദ്ധിയില്ല.
വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ രൂപത്തിൽ ജനിച്ച ഒരു മൃഗമാണ്.
ഒരു ബാങ്കുദ്യോഗസ്ഥൻ്റെ മകൻ മഹാദേവനെ സേവിക്കുകയും (സമ്പത്ത് നേടാനുള്ള) വരം നേടുകയും ചെയ്തു.
ഗ്രാമപാരമ്പര്യമുള്ള സാധുക്കളുടെ വേഷത്തിലാണ് സമ്പത്ത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീട്ടിലെത്തിയത്.
അവരെ മർദിച്ചപ്പോൾ, അവൻ്റെ വീട്ടിൽ പണക്കൂമ്പാരം ഉയർന്നു.
വീട്ടിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷുരകനും ഈ ദൃശ്യം കണ്ടു, അയാൾക്ക് ഉറക്കം നഷ്ടപ്പെട്ടു.
അവസരം മുതലെടുത്ത് അദ്ദേഹം എല്ലാ സാധുക്കളെയും കൊന്നു, നിരപരാധികളായ ഇരകളുടെ കാര്യം കോടതിയിലെത്തി.
തലമുടിയിൽ പിടിച്ച് മർദിച്ചു. ഇനി എന്ത് ശക്തിയാലാണ് അവൻ ആ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുക.
വിഡ്ഢി സീസണിൽ നിന്ന് വിത്ത് വിതയ്ക്കുന്നു (നഷ്ടം സഹിക്കുന്നു).
ഗംഗുവും എണ്ണക്കാരനും പണ്ഡിറ്റും തമ്മിലുള്ള ഒരു ചർച്ചയ്ക്ക് എല്ലാവരും സാക്ഷിയായി.
സംഘത്തോട് ഒരു വിരൽ കാണിച്ച്/ പണ്ഡിറ്റ് ഭഗവാൻ ഒന്നാണെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഗംഗു തൻ്റെ (ഗംഗയുടെ) ഒരു കണ്ണ് പുറത്തെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതി, അതിനാൽ തൻ്റെ (പണ്ഡിറ്റിൻ്റെ) രണ്ട് കണ്ണുകളും പുറത്തെടുക്കുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് വിരലുകൾ കാണിച്ചു.
എന്നാൽ, ഗംഗു ഭഗവാൻ്റെ രണ്ട് മാനങ്ങളിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതെന്ന് പണ്ഡിറ്റ് കരുതി - നിർഗുൺ (എല്ലാ സദ്ഗുണങ്ങൾക്കും അപ്പുറം), സഗുൺ (എല്ലാ ഗുണങ്ങളോടും കൂടി).
പണ്ഡിറ്റ് ഇപ്പോൾ അഞ്ച് വിരലുകൾ ഉയർത്തി, തൻ്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങളും പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ മൂലമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, പക്ഷേ, പണ്ഡിറ്റ് അഞ്ച് വിരലുകൾ കൊണ്ട് ഗംഗുവിൻ്റെ മുഖത്ത് മാന്തികുഴിയുണ്ടാക്കുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കുന്നു.
അവനെ മുഷ്ടി ചുരുട്ടി കൊല്ലുമെന്ന് കാണിച്ച് സംഘികൾ അവൻ്റെ മുഷ്ടി ചുരുട്ടി. ഇപ്പോൾ പണ്ഡിറ്റിന് തോന്നി, പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ ഏകത്വമാണ് സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം എന്ന് തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ.
തെറ്റിദ്ധരിച്ച് പണ്ഡിറ്റ് തൻ്റെ പരാജയം ഏറ്റുവാങ്ങി എതിരാളിയുടെ കാൽക്കൽ വീണ് സ്ഥലം വിട്ടു. വാസ്തവത്തിൽ വിഡ്ഢി തൻ്റെ കണ്ണുകൾ പുറത്തെടുത്ത് മുഷ്ടി ചുരുട്ടി ആക്രമിക്കുമെന്നായിരുന്നു ഉദ്ദേശിച്ചത് എന്നാൽ പണ്ഡിറ്റ് ഇത് വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു.
അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ചിന്താഗതി കാരണം പണ്ഡിറ്റ് പോലും ഒരു വിഡ്ഢിയാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടു.
കിണറ്റിൽ കുളിച്ച ശേഷം ഒരാൾ തലപ്പാവ് മറന്ന് നഗ്നമായി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി.
അവൻ്റെ അനുചിതമായ പെരുമാറ്റം (തല നഗ്നമായത്) കണ്ട് വിഡ്ഢികളായ സ്ത്രീകൾ കരയാനും വിലപിക്കാനും തുടങ്ങി (തലപ്പാവ് ഇല്ലാത്ത യജമാനനെ കണ്ട് അവർ കുടുംബത്തിലെ ഒരാളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ഊഹിച്ചു).
കരയുന്ന സ്ത്രീകളെ കണ്ട് മറ്റുള്ളവരും വിലപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആളുകൾ ഒത്തുകൂടുകയും വരികളിലിരുന്ന് കുടുംബത്തോടൊപ്പം അനുശോചനം രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
ഇപ്പോൾ വിലാപത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്ന ക്ഷുരക സ്ത്രീ ആരെയാണ് കരയേണ്ടത്, ആരുടെ സങ്കടങ്ങൾ പറയണം, അതായത് മരിച്ചവരുടെ പേരെന്താണ് എന്ന് ചോദിച്ചു.
ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്തുന്നതിനായി കുടുംബത്തിലെ മരുമകൾ അമ്മായിയപ്പൻ്റെ നേരെ സൂചന നൽകി (കാരണം അവൻ നഗ്നനായ നിലയിൽ കണ്ടെത്തി.
അപ്പോൾ അവൻ തലപ്പാവ് ധരിക്കാൻ മറന്നുവെന്ന വസ്തുത അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തി).
വിഡ്ഢികളുടെ അസംബ്ലിയിൽ ഇത്തരത്തിൽ കൂവൽ നടക്കുന്നു (കാരണം കാക്കകളും ഒരേ ശബ്ദം കേട്ട് സംയുക്തമായി ചീറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു).
തണലിനെയും വെയിലിനെയും പറ്റി പറഞ്ഞാലും വിഡ്ഢിക്ക് മനസ്സിലാവില്ല.
അവൻ്റെ കണ്ണുകളാൽ അവന് പിച്ചളയും വെങ്കലവും സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
നെയ്യ് പാത്രവും എണ്ണ പാത്രവും തമ്മിലുള്ള രുചി വ്യത്യാസം അവനറിയില്ല.
രാവും പകലും അവൻ ബോധരഹിതനാണ്, അവന് വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും ഒരുപോലെയാണ്.
കസ്തൂരിമഞ്ഞിൻ്റെ സുഗന്ധവും വെളുത്തുള്ളിയുടെ ഗന്ധവും വെൽവെറ്റിൻ്റെയും തോലിൻ്റെയും തുന്നലും അവനു തുല്യമാണ്.
അവൻ ഒരു സുഹൃത്തിനെയും ശത്രുവിനെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, മാത്രമല്ല (ജീവിതത്തിൻ്റെ) ചീത്തയോ നല്ലതോ ആയ നിറത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും അശ്രദ്ധയോടെ തുടരുന്നു.
വിഡ്ഢികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും നല്ലത് നിശബ്ദതയാണ്.