Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
Nakon što je rođen u ovom svijetu, gurmukh postaje nevin i neuk vodi sebe u strahu od Boga.
Usvajajući učenje Gurua postaje Sikh Gurua i održavajući se u predanosti s ljubavlju, vodi čist i inteligentan život.
Nakon slušanja i razumijevanja, prihvaća učenja Gurua i čak i zarađujući slavu nastavlja biti ponizan.
U skladu s učenjima Gurua, on obožava e Sikhe i dodiruje njihova stopala i, slijedeći njihov virtus put, postaje miljenik svih.
Sikh nikada ne zaboravlja Guruove upute i on, nakon što je naučio kako sebe smatrati prolaznim gostom, provodi svoj život (namjerno) ovdje.
Sikh od Gurua govori slatko i prihvaća poniznost kao ispravan način života.
Gurmukh, osoba orijentirana na gurua, zarađuje za život teškim radom i dijeli svoje namirnice s drugim Sikhima um-a.
Vizija gurmukha ostaje sjediti u njegovoj želji za pogledom na Gospodina, i zahvaljujući svom budnom shvaćanju sabada, on stječe mudrost.
Budući da je postojan u meditaciji na metvicu, milostinju i abdest, on održava koordinaciju u svom umu, govoru i djelima.
Sikh od Gurua manje govori, manje spava i malo jede.
Odričući se tuđeg tijela (žene) i tuđeg bogatstva izbjegava slušati tuđe klevete.
On jednako prihvaća prisustvo Gurua u sabadu (Riječi) i svetoj kongregaciji.
Jednodušno se klanja jednome Gospodinu i bez osjećaja dvojnosti raduje se volji Gospodnjoj.
Unatoč svim svojim moćima, gurmukh sebe smatra krotkim i poniznim.
Tko ne može vidjeti veličanstvenost gurmukha, slijep je unatoč očima.
Onaj 'tko ne razumije ideju gurmukha gluh je unatoč svojim ušima.
Tko ne pjeva himne Gurmukha, nijem je iako ima jezik.
Lišen mirisa lotosovih stopala Gurua, on bi trebao biti sa podrezanim nosom (drsko lice) unatoč svom lijepom nosu.
Osoba lišena Gurmukhovog osjećaja za služenje je bogalj koji plače, unatoč njegovim zdravim rukama, i nastavlja plakati.
Onaj u čijem se srcu, mudrost Gurua ne održava, je budala koja nigdje ne nalazi sklonište.
Idiot nema suputnika.
Sova nema nikakvog promišljenog razumijevanja i napuštajući staništa živi na napuštenim mjestima.
Zmaja se ne može naučiti tekstovima, a jede štakore i dalje leti cijeli dan.
Čak iu vrtu sandalovine, egoistični bambus ne miriše.
Dok školjka ostaje prazna iako živi u moru, osoba lišena mudrosti Gurua (gurmati) kvari svoje tijelo.
Stablo pamučne svile ne daje plodove koliko god se to bezbojno hvalilo svojom veličinom.
Samo se budale svađaju oko trivijalnosti.
Brijač koji slijepoj osobi pokazuje ogledalo nikad ne dobiva nagradu.
Uzalud je pjevati pred gluhim, a tako ni škrtac svome ministrantu ne daje na dar haljinu.
Ako se glupi konzultira o bilo kojem pitanju, problem će se pogoršati i on neće moći odgovoriti.
Ako osoba bez osjetila mirisa ide u vrt, ne može preporučiti vrtlara za nagradu.
Kako bi ga žena udana za bogalja mogla zagrliti.
Gdje svi drugi imaju pošten hod, hromi će se, kako god se pretvarao, sigurno šepati.
Tako budala nikada ne ostaje skrivena, a definitivno se razotkriva.
Čak i nakon što bi ostao u vodi stotinu godina, kamen se uopće ne bi smočio.
Može padati kiša četiri mjeseca bez prestanka, ali kamen ne nikne u polju.
Kamena sandala za brušenje, nikad se ne istroši kao sandala.
Kamenje za mljevenje uvijek melje materijal, ali nikad ne zna za okus i vrline samljevenog.
Kamen za mljevenje se kreće tisućama puta, ali nikada ne osjeća glad ili žeđ.
Odnos između kamena i vrča je takav da vrč mora propasti bilo da kamen udari u vrč ili obrnuto.
Glup ne razumije razliku između slave i sramote.
Običan kamen može biti u kontaktu s kamenom mudraca, ali se ne pretvara u zlato.
Dijamanti i rubini se vade iz kamenja, ali se potonji ne mogu nanizati kao ogrlica.
Dragulji se važu utezima, ali se potonji ne mogu izjednačiti u vrijednosti s draguljima.
Osam metala (legura) ostaje među kamenjem, ali se pretvaraju u zlato samo dodirom kamena mudraca.
Kristalni kamen blista u mnogo boja ali ipak ostaje običan kamen.
Kamen nema ni mirisa ni okusa; onaj tvrda srca jednostavno sam sebe uništi.
Budala nastavlja žaliti svoju glupost.
Imajući dragulj u glavi, a ne znajući to, zmija ostaje puna otrova.
Poznato je da mošus ostaje u tijelu jelena, ali ga on mahnito njuši u grmlju.
Biser stanuje u školjci, ali školjka ne poznaje tajnu.
Krpelj zaboden u sise krave, ne uzima njeno mlijeko već samo siše krv.
Živeći u vodi ždral nikad ne nauči plivati, a kamen, unatoč pranju u raznim hodočasničkim središtima, ne može preplivati i prijeći.
Zato je prositi u društvu mudrih ljudi bolje nego vladati kraljevstvom zajedno s Hootsom.
Jer tko je sam lažan, pokvarit će i onoga čistoga.
Pas samo grize i liže, ali ako poludi, čovjek ga se uplaši.
Ugalj, bio hladan ili vruć, crni ruku ili je peče.
Krtica koju zmija uhvati čini je slijepom ili gubavom.
Tumor u tijelu kada se operira zadaje bol i ako ga se ne dira razlog je za neugodu.
Opak sin se ne može odbaciti niti se može prilagoditi u obitelji.
Stoga, glupog ne treba voljeti i dok neprijateljstvo prema njemu treba izbjegavati, treba zadržati nevezanost prema njemu.
U suprotnom, u oba načina, patnja će se sigurno pojaviti.
Dok slon pere svoje tijelo i izlazi iz vode, baca ga blatom;
Kao što deva izbjegavajući pšenicu jede niske sorte kukuruza nazvane java-s;
Pokrov luđaka ponekad nosi oko struka, a ponekad na glavi;
Ruka bogalja kad zijeva prijeđe katkad na zadnjicu, a ta ista katkad na usta;
Kovačka se kliješta ponekad stavljaju u vatru, a odmah zatim u vodu;
Zla je priroda muhe, ona više voli neugodan miris nego miris;
Isto tako, budala ne dobiva ništa.
Budalast se uhvati u zamku i lažac je
Papagaj ne napušta štap i uhvaćen u njemu plače i zapomaže.
Ni majmun ne ostavlja šaku kukuruza (u vrču) i trpi plešući i škrgućući zubima od vrata do vrata.
Magarac se i kad ga tuku, rita i glasno dere, ali ne gubi svoju tvrdoglavost.
Pas ne napušta ližući mlin, a njegov rep, iako povučen, nikad se ne okreće ravno.
Ludaci se bezumno hvale i tuku trag dok je zmija otišla.
Čak i kada su poniženi svojim turbanima skinutim s glave, smatraju se superiornijima od svojih kolaterala.
Glup slijepac bori se do kraja ako ga se nazove slijepim (intelektualno) i osjeća se polaskano ako ga se nazove onim (mudar).
Kad bi ga nazvali jednostavnim, osjećao bi se dobro, ali ne bi razgovarao s nekim tko mu kaže da je blesava osoba.
Smiješi se što ga nazivaju nositeljem tereta (svih), ali se ljuti kada mu se kaže da je samo vol.
Vrana zna mnogo vještina, ali žustro grakće i jede izmet.
Loše običaje glup naziva dobrim ponašanjem, a otvrdnuli mačji izmet naziva mirisnim.
Kao što šakal ne može dohvatiti i pojesti grožđe na drvetu, pljuje preko njih, tako je i s budalom.
Glupa osoba je slijepi sljedbenik poput ovaca i njegov tvrdoglav govor kvari njegov odnos sa svima.
Najgori mogući među stablima je ricinus koji se nezasluženo primjećuje.
Pidd jiu, vrlo mala među pticama skače s jedne grane na drugu i osjeća se jako napuhano.
I ovca za vrijeme svog kratkog... mladosti glasno (ponosno) bleji.
Anus se također osjeća ponosnim što ga nazivaju jednim od organa poput oka, uha, nosa i usta.
Muž čak i dok ga je žena izbacila iz kuće, objesi svoj tobolac na vrata (kako bi pokazao svoju muškost).
Slično među ljudskim bićima, glupan lišen svih vrlina osjeća se ponosnim na sebe i uporno pokušava biti zapažen.
U skupštini gleda samo sebe (a ne tuđu mudrost).
Lud je onaj koji ne razumije stvar niti dobro govori.
Pitaju ga nešto drugo, a on odgovara sasvim nešto drugo.
Loš savjet, on to pogrešno tumači i iz svog uma izvlači suprotno značenje.
On je veliki idiot koji ne razumije i budući da je bez svijesti uvijek se iznenadi i zbuni.
On nikada u svom srcu ne njeguje mudrost Gume i zbog svog zlog intelekta svog prijatelja smatra neprijateljem.
Mudrost da se ne približava zmiji i vatri on preuzima inače i nasilno pretvara vrlinu u manu.
Ponaša se kao dojenče koje ne prepoznaje svoju majku i nastavlja plakati i pišati.
Budala je onaj tko skrene s puta i slijedi besputnu pustoš i svog vođu smatra zalutalim.
Sjedeći u čamcu impulzivno skače u struju.
Sjedeći među plemićima, on je zbog svog ružnog govora izložen.
Mudrog smatra glupim, a svoje ponašanje skriva kao pametno.
Poput šišmiša i svjetlećeg crva, on opisuje dan kao noć.
Mudrost Guma nikada ne prebiva u srcu glupe osobe.
Liječnik kako bi izliječio ženku deve od dinje koja joj je zapela u grlu, zgnječio je dinju u njenom grlu tako što je tučkom i mužarom udario po vratu sa strane.
Njegov sluga (koji je promatrao) mislio je da je ovladao vještinom i ubio staricu bolesnu ženu istim postupkom, izazvavši opće žaljenje među ženama.
Narod je zgrabio tobožnjeg liječnika i izveo ga pred kralja koji ga je naredio temeljito premlatiti, nakon čega je došao k sebi.
Na ispitivanju je priznao cijelu okolnost i time je njegova prijevara razotkrivena.
Mudraci su ga izbacili jer se komad stakla ne može svrstati s draguljima.
Budala nema razuma jer bambus ne može biti jednak šećernoj trsci.
On je zapravo životinja rođena u obliku čovjeka.
Sin bankara služio je Mahadevu i dobio blagodat (postizanja bogatstva).
Bogatstvo je stiglo u njegovu kuću pod maskom sadhua gramatičke tradicije.
Dok su ih tukli, u njegovoj su kući iskrsnule hrpe novca.
Brijač koji je radio u kući također je vidio ovu scenu i postao je nemiran i izgubio je san.
Iskoristivši priliku pobio je sve sadhue i stvar nevinih žrtava došla je na sud.
Uhvativši se za kosu bio je pretučen. Sada kojom snagom će dati izbavljen iz te šape.
Lud sije sjeme izvan sezone (i trpi gubitak).
Raspravi između Gangua, naftaša i pandita svjedočili su svi do jednog.
Pokazujući jedan prst Gangu/ pandit je pokazao da je Gospodin jedan. Ali Gangu je mislio da želi izvaditi svoje (Ganga) jedno oko i stoga je pokazao dva prsta pokazujući da će izvaditi oba svoja (panditova) oka.
Ali pandit je mislio da Gangu ukazuje na dvije dimenzije Gospodina - nirgun (iznad svih vrlina) i sagun (sa svim vrlinama).
Pandit je sada podigao pet prstiju kako bi pokazao da su Njegova dva oblika posljedica pet elemenata, ali, s obzirom na to da je pandit pokazao da će s pet prstiju ogrebati Ganguovo lice,
Bande su mu mahale šakom pokazujući da će ga ubiti jednim udarcem šake. Sada je pandit osjetio da mu se pokušava shvatiti da je jedinstvo pet elemenata uzrok stvaranja.
Zabunom je pandit prihvatio svoj poraz i pao protivnikovim nogama i napustio mjesto. U stvari, budala je mislio da će izvaditi oči i napasti čvrstom šakom, ali to je pandit protumačio drugačije.
Tako se zbog njegovog specifičnog razmišljanja čak i pandit pokazao kao budala.
Nakon što se okupao na bunaru, čovjek je zaboravio svoj turban i vratio se kući gole glave.
Vidjevši njegovo nedolično ponašanje (gologlavosti) blesave su žene počele plakati i jaukati (Vidjevši gospodara bez turbana pretpostavile su smrt nekoga iz obitelji).
Vidjevši uplakane žene, i drugi su počeli tugovati. Ljudi koji su se okupili i sjedili u redovima počeli su izražavati sućut obitelji.
sad, brijačica koja vodi tugovanje ponekad je pitala koga treba plakati i čiju tužbalicu da vodi, tj. kako se zove mrtvi.
Snaha obitelji nagovijestila je svekra da izmami odgovor na ovo pitanje (jer je pronađen gole glave.
Zatim je otkrio činjenicu da je samo zaboravio nositi turban).
U skupini luđaka događa se takvo gakanje (jer i vrane koje slušaju jedan glas počinju gakati zajednički).
Čak i kad bi mu rekli o hladu i suncu, budala ne razumije.
Svojim očima ne može razlikovati mjed od bronce ili zlato od srebra.
On ne može znati razliku u okusu između lonca gheeja i posude za ulje.
Dan i noć on je bez svijesti i za njega su svjetlo i tama isto.
Miris mošusa i miris češnjaka ili prošivanje baršuna i kože za njega su isti.
Ne poistovjećuje prijatelja i neprijatelja i ostaje potpuno ravnodušan prema lošoj ili dobroj boji (života).
Tišina je najbolja u društvu budale.