Jedan Oankar, primalna energija, ostvarena milošću božanskog učitelja
Ta homogena vrhovna stvarnost (Bog) ) prvo je napisana kao broj jedan mulmantr – vjerodostojna formula), a zatim je upisan kao Ura slog od Gurmukhi, dalje izgovaran kao Oankar.
Tada je On nazvan satinamu, istina imenom. Kartapurakh, Gospodin stvoritelj, nirbhau, neustrašivi, i Nirvair, bez ljutnje.
Zatim se pojavio kao bezvremenski akal murati nazvan nerođenim i samopostojećim.
Ostvaren kroz milost Gurua, božanskog učitelja, struja ove iskonske istine (Boga) neprestano se kreće od prije početka i kroz stoljeća.
On je uistinu istina i bit će istina zauvijek.
Istinski Guru je (meni) učinio dostupnim uvid u ovu istinu.
Onaj tko stapa svoju predanost u Riječi uspostavlja odnos Gurua i učenika, taj učenik koji se posvećuje Guruu i napreduje od svjetovnosti usklađuje svoju svijest s Gospodinom.
Gurmukhi su imali odraz neprimjetnog Gospodina koji je plod užitaka
Nakon što je preuzeo oblik, taj bezoblični Gospodin je pozvan kao bezgranični Ekankar.
Ekankar je postao Oankar čija se jedna vibracija širila kao kreacija.
Zatim je stvoreno pet elemenata i pet prijatelja (istina, zadovoljstvo i suosjećanje itd.) i pet neprijatelja (pet zlih sklonosti) stvorenja.
Čovjek je iskoristio neizlječive bolesti pet zlih sklonosti i tri prirodne kvalitete i zadržao svoju čestitu reputaciju sadhua.
Pet Gurua jedan za drugim skladali su tisuće himni, šišmiša u slavu Ekankara.
Nositelj imena od pet slova, Nanak Dev, postao je istaknut poput Boga i nazvan je Guru.
Ovi Gurui su pravi Guru Nanak Dev koji je stvorio Guru Angada iz svojih vlastitih udova.
Od Gurua Angada, Gurua Amara Dasa, koji je postigao besmrtni status Gurua i od njega koji je dobio nektarsko ime Gospodina, Guru Ram Dasa su voljeli ljudi.
Iz Guru Ram Dasa, poput njegove sjene, pojavio se Guru Arjan Dev
Prvih pet Gurua držalo je ruke ljudi, a šesti Guru Hargobind je neusporediv Bog-Guru.
On je kralj duhovnosti kao i vremenitosti i zapravo je nesmjenjivi car svih kraljeva.
Asimilirajući nepodnošljivo znanje o ranijih pet pehara (Gurua) u unutarnjoj jezgri svog uma, on ostaje veseli i mudri posrednik čovječanstva.
Usprkos šest filozofija raširenih uokolo, dostigavši turiyu (najviši stupanj meditacije) dostigao je vrhovnu stvarnost.
On je svih šest filozofija i njihovih sekti nanizao u niz jedne filozofije.
On je uzburkao bit života slavnih asketa, sljedbenika istine, zadovoljnih ljudi, siddha i natha (jogija) i (takozvanih) inkarnacija Boga.
Svih jedanaest Rudrova ostaje u oceanu, ali oni (ronioci) koji traže život u smrti dobivaju neprocjenjive dragulje.
Svih dvanaest zodijačkih znakova sunca, šesnaest mjesečevih mijena i brojna zviježđa pružili su mu prekrasan zamah.
Ovaj Guru je sveznajući, ali posjeduje dječju nevinost.
Guru Hargobind je Gospodin u obliku Gurua. Nekadašnji učenik, sada je. Guru tj. raniji Gurui i Guru Hargobind su isti.
Najprije je bezoblični Gospodin uzeo oblik Ekarikara, a kasnije je stvorio sve oblike (tj. svemir).
U obliku Oatikära (Gurua) laci tokova života nalaze utočište.
Malo rijeka ulijevaju se u mora, a svih sedam mora stapaju se u oceane.
U kotlu želja vatre, peku se stvorenja laka oceana zakačena na ražnjeve.
Sva ta goruća stvorenja postižu mir uz pomoć jedne kapi Guruovog užitka u sandalama.
A cipele takvih sandala stvorene su pranjem Guruovih lotosovih stopala.
Po nalogu transcendentnog, iskonskog savršenog Boga, baldahin
A kraljevski kišobran se drži iznad glave Gurua Hargobinda.
Kada mjesec dođe do kuće sunca tada (prema astrologiji) izbijaju mnoga neprijateljstva i suprotstavljanja.
ako sunce uđe u kuću mjeseca, neprijateljstvo se zaboravlja i ljubav se pojavljuje.
Gurmukh, nakon što je uspostavio svoj identitet s vrhovnim svjetlom, uvijek njeguje taj plamen u svom srcu.
Razumijevajući misterij putova svijeta, njegujući vrijednosti i znanje o Shastrama, on pije čašu ljubavi u skupštini (svetoj kongregaciji).
Kako je šest godišnjih doba uzrokovano jednim suncem, slično je svih šest filozofija rezultat konsolidiranog znanja jednog Gurua (Gospoda).
Kako se osam metala miješa kako bi se napravila jedna legura, slično susretu s Guruom, sve vame i sekte ispadaju sljedbenicima Guruova puta.
Devet udova tvori devet odvojenih kuća, ali samo deseta vrata mira, vode dalje do oslobođenja.
Shvaćajući prazninu (Sany), Jiv postaje beskonačan poput brojeva nula i anti i uživa u nemogućem vodopadu Njegove ljubavi.
Tada ovaj jiv prelazi granice od dvadeset, dvadeset jedan, milijune ili crore, nebrojene, sad yugs, tretas yugs, tj. Jiv se oslobađa vremenskog ciklusa.
Kako četiri sastojka u betelu postaju lijepa i homogena, na sličan način ovaj dobroćudni Guru transformira životinje i duhove u bogove.
Kako se ova zemlja sveta može steći novcem i bogatstvom.
U svijetu su aktualni postupci četiri sekte (muslimana), četiri vama (hinduista) i šest filozofskih škola.
U svim trgovinama četrnaest svjetova, taj veliki bankar (Gospodin Bog) posluje u obliku Šive i Sakti, sveprožimajućeg kozmičkog zakona.
Prava roba dostupna je u Guruovoj trgovini, svetoj kongregaciji, u kojoj se pjevaju hvale i slave Gospodina.
Znanje, meditacija, sjećanje, predanost s ljubavlju i strah od Gospoda uvijek se izlažu i raspravljaju tamo.
Gurmukhi, koji su postojani u sjećanju na ime Gospodnje, abdest i milostinju, tamo sklapaju pogodbe s draguljima (vrlinama).
Pravi Guru je dobronamjeran iu njegovom prebivalištu istine prebiva bezoblični Gospodin.
Vježbajući svih četrnaest vještina, gurmukhi su identificirali ljubav prema istini kao plod svih užitaka.
Sve je ispod istine, ali za gurmuke je istinito ponašanje više od istine.
Kao što miris sandala čini cijelu vegetaciju mirisnom, cijeli svijet prolazi kroz učenja Gurua.
Pijući nektar Guruovog učenja, Jiv postaje budan i oprezan.
Sluge, ovisnici i trezvenjaci, mogu biti u blizini, ali ministar
Tko poznaje stvari na terenu, nikad ne prihvaća njihove savjete.
Onoga neznalicu koji pokušava biti pametan ili hini ravnodušnost ministar izbacuje iz suda.
Govoreći i pišući poput ovog svećenika, Guru je stvorio odane odane učenike.
Oni ovisnici, koji nisu vidjeli Gospodina kroz mudrost Gurua, nikada se ne druže sa trezvenjacima (svetima).
Ovisnici poznaju ovisnike, isto tako, trezvenjaci susreću trezvenjake.
Privrženost između kralja i njegova ministra je takva kao da se ista životna struja kreće u dva tijela.
Ovaj odnos je također poput odnosa mača u koricama; njih dvoje mogu biti odvojeni, ali su jedno (tj. mač u koricama se ipak naziva samo mač).
Sličan je odnos gurmukha s Guruom; oni su uključeni jedno u drugo na takav način kao što je to sok i šećerna trska.
Sluge, ovisnici (od imena Gospodnjeg) kao i trezvenjaci bez Mitna došli su pred Gospodina kralja.
Prisutni se označavaju prisutnima, a odsutni se proglašavaju odsutnima.
Inteligentni kralj (Bog) odabrao je nekolicinu za svoje dvorjane.
On, pametnjaković, usrećio je i pametne i ravnodušne i natjerao ih na posao.
Sada su takozvani trezvenjaci (vjerske osobe) bili angažirani da služe piće (nam) ovisnicima.
Potonji je postao oduševljen u ime Gospodnje i postigao je mir
Ali takozvane religiozne osobe (trezvenjaci koji su služili ljudima drugima) ostale su uključene u takozvanu molitvu i ritualno bogoslužje.
Oni su pod tiranijom svojih vjerskih knjiga, Veda i Kateba, bili zauzeti arogantnim debatama i raspravama.
Svaki rijetki gurmukh postiže plod užitka (ispijanja pića imena Gospodnjeg).
Car (Gospodin) koji sjedi na prozoru (sveta kongregacija) daje audijenciju ljudima u uređenom dvorištu.
Unutra se okupljaju privilegirane osobe, ali vani okupljaju obični ljudi.
Sam Car (Gospodin) ispija čašu (ljubavi) i priprema posluživanje odabranih unutra.
Imajući u vidu dvije kategorije vjerojatnih ovisnika i trezvenjaka (tzv. religioznih osoba) On im sam dijeli vino ljubavi.
Trezvenjak (zabavljen ritualizmom) niti sam pije vino ljubavi niti dopušta drugima da piju.
Postavši zadovoljan, taj Gospodin nastavlja davati čašu svoje milosti rijetkima i nikada ne požali.
Nitko nije kriv, sama laž tjera stvorenja na zločine i sam im oprašta grijehe u hukamu, božanskoj volji.
Nitko drugi ne razumije misterij užitka Njegove ljubavi; zna samo On sam ili onaj kome On da da zna.
Svaki rijetki gurmukh vidi tračak tog neprimjetnog Gospodina.
Lišeni ljubavi (prema Gospodu) hinduistički i muslimanski učenjaci opisuju Vede odnosno Katebe.
Muslimani su Allahovi ljudi, a Hindusi vole Harija (Višnua), vrhovnog boga. Muslimani vjeruju u kelimu, svetu formulu muslimana, sunnet,
I obrezivanje, i Hindusi se osjećaju ugodno s flakom, oznakom paste za sandale i svetim koncem, janett
Hodočasničko središte muslimana je Meka, a hindusa Banaras smješten na obali Gangesa.
Prvi poduzimaju roze, postove i namaz, molitvu, a drugi osjećaju zanos (u ibadetu i postu).
Svaki od njih ima četiri sekte ili kaste. Hindusi imaju svojih šest filozofija koje propovijedaju u svakom domu.
Muslimani imaju tradiciju murida i pirova
Dok hindusi vole deset inkarnacija (Boga), muslimani imaju svog jedinog Khudu, Allaha.
Obojica su uzalud stvarala mnoge napetosti.
Posebni štovatelji okupljeni u skupštini (svetoj kongregaciji), kroz čašu ljubavi gledali su neprimjetnog (Gospodina).
Oni krše ograničenje zrnaca (muslimanske brojanice) i za njih je nevažan broj zrnaca stotinu ili sto osam.
Oni kombiniraju Meru (posljednje zrno hinduističke brojanice) i Imama (posljednje zrno muslimanske brojanice) i ne prave razliku između Rama i Rahima (kao imena Gospodina).
Spajajući se oni postaju jedno tijelo i ovaj svijet smatraju igrom duguljastih kockica.
Nadilazeći iluzorni fenomen djelovanja Sive i njegove Sakti, oni iskapaju čašu ljubavi i stabiliziraju se u vlastitom jastvu.
Nadilazeći tri prirodne kvalitete, rajas, tamas i sattv, oni postižu četvrti stupanj vrhunske ravnoteže.
Guru, Gobind, Khuda i Pir svi su jedno, a Sikhi Gurua drže i znaju unutarnju istinu Pira i Murida. tj. duhovni vođa i učenik sljedbenik.
Prosvijetljeni istinitom riječju i stopivši svoju svijest u Riječ, oni upijaju vlastitu istinu u vrhovnu istinu.
Oni vole samo pravog cara (Gospoda) i istinu.
Pravi Guru je transcendentni savršeni Brahm i prebiva u svetoj kongregaciji.
Upijajući svijest u Riječ, On je obožavan, i njegujući ljubav, odanost i Njegovo strahopoštovanje, On spontano cvjeta u srcu.
Nikada ne umire niti postaje tužan. On uvijek nastavlja s darivanjem i njegove blagodati nikada nisu iscrpljene.
Ljudi kažu da je Guru preminuo, ali ga sveta zajednica sa smiješkom prihvaća kao neuništivog.
Guru (Hargobind) je šesta generacija Gurua, ali tko može reći o generacijama Sikha.
Koncepti pravog imena, pravog pogleda i pravog prebivališta dobivaju svoje objašnjenje samo u svetoj kongregaciji.
Čaša ljubavi se ispija u svetoj kongregaciji i tamo se prima samo dodir kamena mudraca (Gospodina), ljubeći prema bhaktama.
U svetoj zajednici bezobličan poprima oblik, a tamo samo nerođeni, bezvremenski
Bitak se hvali. Istina samo tamo prevladava i tamo se svatko ispituje na probnom kamenu istine.
Vrhovna Stvarnost poprimajući oblik Oankara stvorila je tri kvalitete (materije) i pet elemenata.
Stvorivši Brahmu, Visnua i Mahes'u, izveo je sportove deset inkarnacija.
Producirajući šest godišnjih doba, dvanaest mjeseci i sedam dana stvorio je cijeli svijet.
Upisujući zapise o rođenju i smrti, recitirao je Vede, Shastre i Purane.
O početku i kraju svete zajednice On nije propisao nikakav datum, dan ili mjesec.
Sveta kongregacija je prebivalište istine u kojoj prebiva Onaj bez oblika u obliku Riječi.
Stvarajući plod od stabla i stablo od voća, tj. čineći učenika Gurua, a zatim od učenika Gurua, Gospodin je položio misterij svog savršenog neprimjetnog oblika.
Gurui su se sami poklonili pred iskonskim Gospodinom i natjerali druge da se također poklone pred Njim.
Pravi Guru je iskonski Gospodin koji prožima ovu kreaciju kao što to čini nit u krunici.
Sam Guru je čudo koje je jedno s vrhovnim čudom.
Brahma je dao četiri Vede i stvorio četiri vama i četiri stupnja života (brahmchary, grihasth, vanaprasth i sannyas).
On je stvorio šest filozofija, njihovih šest tekstova. učenja i njima odgovarajućih sekti.
Podijelio je cijeli svijet na četiri strane, sedam kontinenata, devet odjela i deset smjerova.
Stvorene su voda, zemlja, šume, planine, hodočasnička središta i prebivališta bogova.
On je stvorio tradiciju recitacija, asketske discipline, uzdržavanja, žrtava paljenica, rituala, štovanja, milosrđa itd.
Nitko nije identificirao bezobličnog Gospodina, jer samo sveta kongregacija objašnjava o Gospodinu, ali nitko ne ide tamo pitati o Njemu.
Ljudi govore i slušaju o Njemu samo na temelju krivovjerja (niko se ne kreće putem iskustva).
svojih deset inkarnacija Visnu je uzrokovao da se suprotstavljeni ratnici međusobno bore.
Stvorio je dvije frakcije bogova i demona i od njih je pomogao bogovima da pobijede i izazvao poraz demona.
Stvorio je inkarnacije u oblicima Ribe, Kornjače, Varaha (Vepra), Narsingha (Čovjeka-lava), Vamana (Patuljka) i Bude.
Imena Pars'u Ram, Ram, Krsna, Kalki također se ubrajaju među njegove inkarnacije.
Svojim varljivim i šaljivim karakterima povećali su zablude, prijevare i spletke.
Ništa nije učinjeno da bi se mogao vidjeti neustrašivi, bezoblični, transcendentni, savršeni Brahm. Ksatriye su uništeni
A epovi Ramayan i Mahabharat bili su sastavljeni da bi zadovoljili ljude.
Požuda i ljutnja nisu desetkovani, niti su pohlepa, zaljubljenost i ego izbrisani.
Bez svete zajednice uzalud je izgubljen ljudski rod.
Od jednog je postalo jedanaest Rudra (Siva). Čak i kao domaćin nazivali su ga pustinjakom.
Volio je slavljenike, sljedbenike istine, zadovoljne, siddhe (one dokazane) i nathove, kontrolore osjetila.
Sannyasiji su usvojili deset imena, a yogiji su također objavili svojih dvanaest sekti.
Uvedeni su Riddhi, siddhi (čudesne moći), blago, rasciree (kemijski eliksir), tantra, mantra i čarolije.
Sivaratri se slavio kao sajam i povećao je rasprave i korištenje čudotvornih moći.
Pili su se i uživali u čašama konoplje, opijuma i vina.
Postavljena su pravila za instrumente za puhanje, poput pekača i školjke.
Prvobitni Gospodar je pozdravljen i zazvan uz povike Alakha (Neprimjetnog), ali nitko nije primijetio Alakha.
Bez svete zajednice svi su ostali zavedeni zabludama.
Bezobličan je preuzeo oblik kao pravi Guru (Nanak Dev) koji je vječni Guru Gurua.
Poznat je kao pir pirova (muslimanski duhovnici) i taj Učitelj nad učiteljima boravi u svetoj kongregaciji.
Proglasio je gurmukh panth, put Gurmukha, a Sikhi od Gurua ostaju odvojeni čak iu mayi.
Oni koji se pojavljuju pred Guruom poznati su kao panches (oni istaknuti) i reputaciju takvih panchesa štiti Gospodin.
U susretu s Gurmukhima takvi panches bivaju prihvaćeni i veselo se kreću u svetoj kongregaciji, prebivalištu istine.
Riječ Gurua je pogled na Gurua i uspostavljanje u vlastitom jastvu, promatra se disciplina predanosti s ljubavlju.
Ova se disciplina sastoji od slatkog govora, poniznog ponašanja, poštenog rada, gostoprimstva i ostajanja odvojenog od nada i razočaranja.
Živjeti u ravnoteži i ravnodušnosti pravo je odricanje u Kaliyugi, mračnom dobu.
Susrećući se samo sa svetom kongregacijom, osoba se oslobađa ciklusa transmigracije
Žena voli muškarca i muškarac također voli svoju ženu (ženu).
Zajednicom muža i žene na ovom svijetu rađaju se sinovi, vrijedni i nedostojni.
Oni koji ostaju zaokupljeni Gospodinom Bogom, muškarcem od svih muškaraca, rijetki su čisti.
Od iskonskog Gospodina, muško (kreativno načelo) je proizvedeno na isti način kao što je refleksijom, na Riječ, stvoren istinski učenik Gurua.
Kamen mudraca proizvodi drugi kamen mudraca, tj. iz Gurua nastaje učenik i taj isti učenik na kraju postaje vrli Guru.
Gurmukhi pripadaju lozi super labudova, tj. oni su najsvetiji. Sikhi Gurua dobronamjerni su poput sadhua.
Guruov učenik održava bratski odnos s kolegama učenicima i oni pozdravljaju jedni druge riječima Gurua.
Odrekli su se tuđeg tijela, tuđeg bogatstva, klevete i ega.
Ja sam žrtva takvoj svetoj zajednici (koja donosi takvu transformaciju).
Od oca, djeda, pradjeda rađaju se sin, unuk, praunuk, a od praunuka se rađa jednostavno rođak (natte, bez specifičnog srodničkog imena).
Poštuje se i odnos majke, bake, prabake, očeve sestre, sestre, kćeri i snahe.
Poznati su i djed i majka po majci i pradjed i majka po majci.
Očev stariji brat (Taiya) mlađi brat (chachc7a, njihove žene (tayi, chachi) i dr. također ostaju zaokupljeni svjetovnim poslovima (maya).
Mama, mann- (majčin brat i njegova žena), mast; masa; (mamina sestra i njen muž), svi izgledaju obojeni u svoje boje.
Blizu su i Masar, phuphet (muž majčine sestre, odnosno muž očeve sestre), svekar, svekrva, šogorica (sali) i djever (sala).
Odnosi chacha's-in-zaet i oni između svekrve i phaphd-in-законa poznati su kao nezgodni odnosi.
Odnos šogoričinog muža (Sandhi) i svekra vaše kćeri ili sina (Kuram) je trenutan i lažan poput onih putnika na brodu koji sjede u grupi.
Pravi odnos je s onom braćom koja se sastaju u svetoj kongregaciji. Nikada se ne razdvajaju.
Kroz svetu kongregaciju, gurmukhi uče tehniku odricanja usred uživanja.
Ljubav očeve sestre ili rođaka nije jednaka očevoj ljubavi.
Ljubav prema majci ne može se mjeriti s ljubavlju prema djeci majčinog ujaka i majčine sestre.
Jedenjem cvjetova manga ne ispunjava se želja za jedenjem manga.
Mirisi lišća rotkvice i betela su različiti i prepoznaju se kroz miris i erukciju.
Nedostaci upaljenih svjetiljki i zvijezda ne mogu se natjecati sa suncem i mjesecom.
Boja luđice je postojana, a boja šafranike se vrlo brzo mijenja.
Ni majka ni otac ni svi bogovi ne mogu biti milostivi kao pravi Guru.
Svi ti odnosi temeljito su ispitani.
Ljubav prema roditeljima ne može biti jednaka ljubavi prema istinskom Guruu, darivatelju svijesti.
Povjerenje u bankare ne može se mjeriti s oslanjanjem na istinskog Gurua koji ima neograničene sposobnosti.
Ničije gospodstvo nije jednako gospodstvu istinskog Gurua. Taj pravi Guru je pravi majstor.
Dobročinstva koja daju drugi ne mogu biti jednaka dobročinstvima koje daje pravi Guru jer pravi Guru daje postojanost u istini.
Liječenje liječnika ne može dostići liječenje pravog liječnika jer pravi Guru liječi bolest egoizma.
Štovanje bogova i božica također nije jednako stalnom obožavanju pravog Gurua koje pruža zadovoljstvo.
Čak se ni dragulji oceana ne mogu izjednačiti sa svetom kongregacijom jer je sveta kongregacija ukrašena Guruovom riječi.
Neizreciva je priča o veličini istinskog Gurua; velika je njegova slava.