Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
Esa realidad suprema homogénea (Dios) primero se escribió como el número uno mulmantr (la fórmula del credo) y luego se inscribió como la sílaba Ura de Gurmukhi, que se pronuncia más adelante como Oankar.
Entonces fue llamado satinamu, la verdad por su nombre. Kartapurakh, el Señor creador, nirbhau, el intrépido, y Nirvair, sin rencor.
Luego emergió como el akal murati atemporal al que se le llama nonato y autoexistente.
Realizada a través de la gracia del Guru, el preceptor divino, la corriente de esta verdad primitiva (Dios) se ha movido continuamente desde antes del principio y a lo largo de las Eras.
Él es verdaderamente la verdad y seguirá siendo la verdad para siempre.
El verdadero Gurú ha puesto a mi disposición (para mí) la vislumbre de esta verdad.
Aquel que fusiona su bondad en la Palabra establece una relación de Guru y discípulo, ese discípulo que se dedica al Guru y progresa desde la mundanalidad sintoniza su conciencia en y con el Señor.
Los gurmukhs vislumbraron al Señor imperceptible que es el fruto de las delicias.
Al asumir forma, ese Señor sin forma fue llamado el Ekankar ilimitado.
Ekankar se convirtió en Oankar cuya única vibración se extendió como creación.
Luego fueron creados los cinco elementos y los cinco amigos (verdad, contentamiento y compasión, etc.) y los cinco enemigos (las cinco propensiones al mal) de las criaturas.
El hombre aprovechó las dolencias incurables de las cinco propensiones al mal y las tres cualidades de la naturaleza y mantuvo su virtuosa reputación de sadhu.
Cinco Gurús, uno tras otro, compusieron miles de himnos, en alabanza de Ekankar.
El portador del nombre de cinco letras, Nanak Dev, se hizo prominente como Dios y fue llamado Guru.
Estos Guru son el verdadero Guru Nanak Dev que creó a Guru Angad a partir de sus propios miembros.
De Guru Angad, Guru Amar Das, quien obtuvo el estatus inmortal de Guru y de él obtuvo el nombre del néctar del Señor, Guru Ram Das fue amado por la gente.
De Guru Ram Das, como su sombra surgió Guru Arjan Dev
Los primeros cinco Gurús tomaron las manos de la gente y el sexto Gurú, Hargobind, es un Dios-Gurú incomparable.
Es el rey de la espiritualidad y de la temporalidad y, de hecho, es el emperador inamovible de todos los reyes.
Asimilando el insoportable conocimiento de las cinco copas anteriores (Gurus) en el núcleo interno de su mente, sigue siendo un mediador alegre y sabio para la humanidad.
A pesar de las seis filosofías difundidas, quien alcanza el turiyä (etapa más elevada de meditación) ha alcanzado la realidad suprema.
Ha encadenado las seis filosofías y sus sectas en una sola filosofía.
Ha batido la esencia de las vidas de los ascetas célebres, los seguidores de la verdad, las personas contentas, los siddhs y naths (yoguis) y las (llamadas) encarnaciones de Dios.
Los once Rudrs permanecen en el océano, pero aquellos (buzos) que buscan la vida en la muerte obtienen las invaluables joyas.
Los doce signos del sol del zodíaco, las dieciséis fases de la luna y las numerosas constelaciones le han proporcionado un hermoso columpio.
Este Gurú es omnisciente pero posee una inocencia infantil.
Guru Hargobind es el Señor en la forma de Guru. Antes fue discípulo y ahora es. Guru, es decir, los Gurus anteriores y Guru Hargobind son iguales.
Primero, el Señor sin forma asumió la forma de Ekarikar y luego creó todas las formas (es decir, el universo).
En la forma de Oatikär (Guru) se refugian lagos de corrientes de vida.
Lagos de ríos desembocan en los mares y los siete mares se fusionan en los océanos.
En el caldero de los deseos de fuego se asan las criaturas de lagos de océanos enganchadas en brochetas.
Todas estas criaturas ardientes alcanzan la paz gracias a una sola gota de sandalia, delicia del Gurú.
Y los cordones de tales sandalias se crearon a partir del lavado de los pies de loto del Gurú.
Por orden del Dios perfecto, primitivo y trascendente, el dosel
Y el paraguas real se sostiene sobre la cabeza de Guru Hargobind.
Cuando la luna llega a la casa del sol (según la astrología) estallan muchas enemistades y oposiciones.
Y si el sol entra en la casa de la luna, la enemistad se olvida y surge el amor.
El Gurmukh, habiendo establecido su identidad con la luz suprema, siempre atesora esa llama en su corazón.
Al comprender el misterio de las costumbres del mundo, cultivar los valores y el conocimiento de los Shastras, bebe la copa del amor en la asamblea (la santa congregación).
Así como las seis estaciones son causadas por un solo sol, de manera similar las seis filosofías son el resultado del conocimiento consolidado del único Gurú (el Señor).
Cuando ocho metales se mezclan para formar una aleación, al encontrarse de manera similar con el Guru, todos los vamas y sectas resultan ser seguidores del camino del Guru.
Nueve miembros forman nueve casas separadas, pero sólo la décima puerta de la tranquilidad conduce más a la liberación.
Al comprender el vacío (Sany), Jiv se vuelve infinito como los números de nil y anti y disfruta de la imposible caída de agua de Su amor.
Entonces este jiv va más allá de las cuentas de veinte, veintiuno, millones o millones de rupias, innumerables, tristes yugs, tretas yugs, es decir, Jiv se libera del ciclo del tiempo.
Así como los cuatro ingredientes de un betel se vuelven hermosos y homogéneos, de manera similar este benevolente Gurú transforma animales y fantasmas en dioses.
¿Cómo se puede conseguir esta tierra de santidad con dinero y riqueza?
Los tratos de las cuatro sectas (de musulmanes), los cuatro vamas (de hindúes) y las seis escuelas de filosofía son corrientes en el mundo.
En todas las tiendas de catorce mundos, ese gran banquero (el Señor Dios) está haciendo negocios en la forma de Siva y Sakti, la ley cósmica que todo lo impregna.
La verdadera mercancía está disponible en la tienda del Guru, la santa congregación, donde se cantan alabanzas y gloria del Señor.
Allí siempre se proponen y discuten el conocimiento, la meditación, el recuerdo, la devoción amorosa y el temor del Señor.
Los Gurmukhs, que son firmes en recordar el nombre del Señor, la ablución y la caridad, hacen allí negocios de joyas (virtudes).
El verdadero Guru es benevolente y en su morada de la verdad reside el Señor sin forma.
Al practicar las catorce habilidades, los gurmukhs han identificado el amor hacia la verdad como el fruto de todos los deleites.
Todo está por debajo de la verdad pero, para los gurmukhs, la conducta veraz es superior a la verdad.
Así como la fragancia de la sandalia hace fragante toda la vegetación, el mundo entero llega a través de las enseñanzas del Gurú.
Al beber el néctar de las enseñanzas del Gurú, el Jiv se despierta y se alerta.
Puede que en las inmediaciones haya sirvientes, tanto adictos como abstemios, pero el ministro
Quien conoce los entresijos de la cancha nunca acepta sus consejos.
El ignorante que intenta ser inteligente o finge indiferencia es expulsado por el ministro de la corte.
Al hablar y escribir como este ministro, el Gurú ha creado discípulos leales y devotos.
Aquellos adictos que no han vislumbrado al Señor a través de la sabiduría del Guru, nunca se asocian con los abstemios (los santos).
Los adictos conocen a los adictos, del mismo modo que los abstemios se encuentran con los abstemios.
El afecto entre un rey y su ministro es tal como si la misma corriente vital se moviera en dos cuerpos.
Esta relación es también como la relación de la espada en su vaina; los dos pueden estar separados, pero son uno (es decir, la espada envainada todavía se llama espada solamente).
Asimismo es la relación de los gurmukhs con el Guru; están subsumidos uno en otro de la misma manera que lo están el jugo y la caña de azúcar.
Los sirvientes, adictos (del nombre del Señor), así como abstemios desprovistos de Mitn vinieron a la presencia del Señor rey.
Los presentes se marcan como presentes y los ausentes se declaran ausentes.
El rey inteligente (Dios) seleccionó a unos pocos para que fueran sus cortesanos.
Él, una persona inteligente, hacía felices tanto a los inteligentes como a los indiferentes y los ponía a trabajar.
Ahora, los llamados abstemios (personas religiosas) se dedicaban a servir bebidas (nam) a los adictos.
Este último se regocijó en el nombre del Señor y alcanzó la tranquilidad.
Pero las llamadas personas religiosas (abstemios que servían a los demás) siguieron involucradas en la llamada oración y culto ritual.
Ellos, bajo la tiranía de sus libros religiosos, los Vedas y los Katebas, se mantuvieron ocupados en debates y discusiones arrogantes.
Cualquier gurmukh raro obtiene el fruto del deleite (de beber la bebida del nombre del Señor).
El emperador (Señor) sentado en una ventana (santa congregación) da audiencia al pueblo en una corte arreglada.
En el interior se reúnen los privilegiados, pero fuera se reúnen los plebeyos.
El Emperador (Señor) mismo bebe la copa (del amor) y se dispone a servir a los elegidos en su interior.
Teniendo en cuenta las dos categorías de los probables adictos y los abstemios (las llamadas personas religiosas), Él mismo les distribuye el vino del amor.
El abstemio (comprometido en el ritualismo) ni bebe el vino del amor ni permite que otros lo beban.
Contentándose, que el Señor siga dando la copa de su gracia a los pocos y nunca se arrepienta.
Nadie tiene la culpa, él mismo hace que las criaturas cometan crímenes y él mismo perdona sus pecados en el hukam, la voluntad divina.
Nadie más comprende el misterio del deleite de su amor; sólo Él mismo conoce o aquel a quien Él hace conocer.
Cualquier gurmukh raro contempla la visión de ese Señor imperceptible.
Desprovistos del amor (del Señor), los eruditos hindúes y musulmanes describen los Vedas y los Katebas respectivamente.
Los musulmanes son hombres de Alá y los hindúes aman a Hari (Visnu), el dios supremo. Los musulmanes tienen fe en Kalima, la fórmula sagrada de los musulmanes, la sunnat,
Y la circuncisión, y los hindúes se sienten cómodos con el fuego antiaéreo, la marca de pasta de sándalo y el hilo sagrado, janett.
El centro de peregrinación de los musulmanes es La Meca y el de los hindúes Banaras situado a orillas del Ganges.
Los primeros realizan rozas, ayunos y namaz, oraciones, mientras que los segundos sienten éxtasis (en su adoración y ayunos).
Cada uno tiene cuatro sectas o castas. Los hindúes tienen sus seis filosofías que predican en cada hogar.
Los musulmanes tienen las tradiciones de Murids y Pirs.
Mientras que los hindúes aman diez encarnaciones (de Dios), los musulmanes tienen su único Khuda, Allah.
Ambos han creado en vano muchas tensiones.
Los admiradores especiales reunidos en la asamblea (santa congregación), a través de la copa del amor han contemplado lo imperceptible (Señor).
Rompen la restricción de cuentas (rosario musulmán) y para ellos el número de cuentas de ciento o ciento ocho es irrelevante.
Combinan Meru (la última cuenta del rosario hindú) e Imam (la última cuenta del rosario musulmán) y no mantienen distinción entre Ram y Rahim (como nombres del Señor).
Al unirse, se convierten en un solo cuerpo y consideran este mundo como el juego de dados oblongos.
Trascendiendo el fenómeno ilusorio de las acciones de Siva y su Sakti, beben la copa del amor y se estabilizan en sí mismos.
Yendo más allá de las tres cualidades de la naturaleza, rajas, tamas y sattv, alcanzan la cuarta etapa del equilibrio supremo.
Guru, Gobind, Khuda y Pir son todos uno, y los Sikhs del Guru sostienen y conocen la verdad interna de Pir y Murid. es decir, el líder espiritual y el discípulo seguidor.
Iluminados por la palabra verdadera y fusionando su conciencia en la Palabra, absorben su propia verdad en la verdad suprema.
Sólo aman al verdadero emperador (Señor) y la verdad.
El verdadero Guru es el trascendente y perfecto Brahm y reside en la santa congregación.
Al absorber la conciencia en la Palabra, Él es adorado, y al apreciar el amor, la devoción y Su asombro, florece espontáneamente en el corazón.
Él nunca muere ni se entristece. Él siempre continúa otorgando y sus generosidades nunca se agotan.
La gente dice que el Gurú ha fallecido, pero la santa congregación lo acepta sonriendo como indestructible.
Guru (Hargobind) es la sexta generación de Gurús, pero ¿quién puede hablar de las generaciones de los sijs?
Los conceptos de verdadero nombre, verdadera vislumbre y verdadera morada obtienen su explicación sólo en la santa congregación.
La copa del amor se bebe en la santa congregación y allí sólo se recibe el toque de la piedra filosofal (Señor), amando a los devotos.
En la santa congregación, lo sin forma asume forma y allí sólo lo no nacido, lo atemporal.
El ser es elogiado. La verdad sólo prevalece allí y allí todos son probados con la piedra de toque de la verdad.
La Realidad suprema asumiendo la forma de Oankar creó las tres cualidades (de la materia) y los cinco elementos.
Al crear a Brahma, Visnu y Mahes'a, realizó los deportes de diez encarnaciones.
Produciendo seis estaciones, doce meses y siete días creó el mundo entero.
Al escribir las escrituras del nacimiento y la muerte, recitó los Vedas, Shastras y los Puranas.
Sobre el principio y fin de la santa congregación no prescribió fecha, día ni mes alguno.
La santa congregación es la morada de la verdad en la que reside el que no tiene forma en la forma de Palabra.
Al crear fruto del árbol y árbol a partir del fruto, es decir, hacer discípulo del Guru y luego del discípulo al Guru, el Señor ha establecido el misterio de Su forma perfecta e imperceptible.
Los propios Gurús se inclinaron ante el Señor primitivo e hicieron que otros también se inclinaran ante Él.
El verdadero Gurú es el Señor primordial que impregna esta creación como lo hace el hilo del rosario.
El Gurú mismo es la maravilla que es uno con la maravilla suprema.
Brahma dio cuatro Vedas y creó cuatro vamas y cuatro etapas de vida (brahmchary, grihasth, vanaprasth y sannyas).
Creó las seis filosofías, sus seis textos. enseñanzas y sus correspondientes sectas.
Distribuyó el mundo entero en los cuatro rincones, siete continentes, nueve divisiones y diez direcciones.
Se crearon agua, tierra, bosques, montañas, centros de peregrinación y moradas de dioses.
Hizo las tradiciones de recitaciones, disciplina ascética, continencia, holocaustos, rituales, adoración, caridad, etc.
Ninguno ha identificado al Señor sin forma, porque sólo la santa congregación explica acerca del Señor pero nadie va allí a preguntar acerca de Él.
La gente habla y oye acerca de Él sólo sobre la base de herejías (nadie sigue el camino de la experiencia).
En sus diez encarnaciones, Visnu hizo que los guerreros opuestos pelearan entre sí.
Creó dos facciones de dioses y demonios y a partir de ellas ayudó a los dioses a ganar y provocó la derrota de los demonios.
Creó encarnaciones en forma de Pez, Tortuga, Varah (Jabalí), Narsingh (Hombre-león), Vaman (Enano) y Buddh.
Los nombres de Pars'u Ram, Ram, Krsna, Kalki también se cuentan entre sus encarnaciones.
A través de sus personajes engañosos y juguetones, aumentaron los engaños, los engaños y las circunvoluciones.
No se hizo nada para vislumbrar al intrépido, informe, trascendente y perfecto Brahm. Los ksatriyas fueron aniquilados
Y las epopeyas de Ramayan y Mahabharat fueron compuestas para complacer a la gente.
La lujuria y la ira no fueron diezmadas, ni la avaricia, el enamoramiento y el ego fueron eliminados.
Sin la santa congregación, el nacimiento humano se perdió en vano.
De uno surgieron once Rudrs (Sivas). Incluso siendo cabeza de familia, se le llamaba recluso.
Amaba a los célebres, los seguidores de la verdad, los contentos, los Siddhs (los probados) y los naths, controladores de los sentidos.
Los sannyasis adoptaron diez nombres y los yoguis también promulgaron sus doce sectas.
Se introdujeron Riddhi, siddhis (poderes milagrosos), tesoros, rasciree (elixir químico), tantra, mantra y conjuros.
Sivaratri se celebró como una feria y aumentó los debates y el uso de poderes milagrosos.
Se consumían y disfrutaban las copas de cáñamo, opio y vino.
Se establecieron reglas para los instrumentos de soplo, como el chamuscado y la caracola.
El Señor primordial fue saludado e invocado con los gritos de Alakh (el Imperceptible) pero nadie había percibido al Alakh.
Sin la santa congregación, todos quedaron engañados por los engaños.
El Uno sin forma ha asumido la forma del verdadero Guru (Nanak Dev), quien es el eterno Guru de los Gurús.
Se le conoce como el pir de pirs (espiritistas musulmanes) y ese Maestro de maestros reside en la santa congregación.
Promulgó el gurmukh panth, el camino de los Gurmukhs, y los sikhs del Guru permanecen desapegados incluso en maya.
Aquellos que se presentan ante el Guru son conocidos como panches (los eminentes) y la reputación de tales panches está protegida por el Señor.
Al encontrarse con los Gurmukhs, esos panches son aceptados y se mueven felices en la santa congregación, la morada de la verdad.
La palabra del Guru es la vislumbre del Guru y al instalarse en uno mismo, se observa la disciplina de la devoción amorosa.
Esta disciplina consiste en palabras dulces, conducta humilde, trabajo honesto, hospitalidad y permanecer desapegados entre esperanzas y desilusiones.
Vivir en equilibrio e indiferencia es la verdadera renunciación en el Kaliyug, la era oscura.
Al encontrarse únicamente con la santa congregación, uno se libera del ciclo de la transmigración.
La mujer ama al hombre y el hombre también ama a su mujer (esposa).
De la unión de marido y mujer, en este mundo nacen hijos, dignos e indignos.
Aquellos que permanecen absortos en el Señor Dios, el varón de todos los varones, son raros los puros.
Del Señor primitivo se produce lo masculino (el principio creativo) de la misma manera que por reflexión, sobre la Palabra, se crea el verdadero discípulo del Gurú.
La piedra filosofal produce otra piedra filosofal, es decir, del Gurú surge el discípulo y el mismo discípulo eventualmente se convierte en un Gurú virtuoso.
Los gurmukhs pertenecen al linaje de los súper cisnes, es decir, son los más sagrados. Los Sikhs de Guru son benevolentes como los sadhus.
El discípulo del Guru mantiene una relación fraternal con sus compañeros discípulos y se saludan unos a otros con la palabra del Guru.
Han renunciado al cuerpo de otros, a la riqueza de otros, a la calumnia y al ego.
Soy un sacrificio para tal santa congregación (que produce tal transformación).
Del padre, abuelo, bisabuelo nacen hijo, nieto, bisnieto respectivamente y del bisnieto nace simplemente un pariente (natte, que no tiene un nombre relacional específico).
También se respeta la relación de madre, abuela, bisabuela, hermana del padre, hermana, hija y nuera.
También se conocen el abuelo y la madre maternos y el bisabuelo y la madre maternos.
El hermano mayor del padre (Taiya), el hermano menor (chachc7a), sus esposas (tayi, chachi) y otros también permanecen absortos en los asuntos mundanos (maya).
Mamá, mann- (el hermano de la madre y su esposa), mástil; masa; (la hermana de la madre y su marido), todos parecen teñidos con sus propios colores.
Masar, phuphet (marido de la hermana de la madre y marido de la hermana del padre respectivamente), suegro, suegra, cuñada (sali) y cuñado (sala) también son cercanos.
La relación de la suegra de chacha y la de la suegra y el suegro se conocen como relaciones inconvenientes.
La relación entre el marido de la cuñada (Sandhi) y el suegro de su hija o hijo (Kuram) es momentánea y falsa como la de esos pasajeros de un barco sentados en grupo.
La verdadera relación es con aquellos hermanos que se reúnen en la santa congregación. Nunca se separan.
A través de la santa congregación, los gurmukhs aprenden la técnica de la renuncia en medio de disfrutes.
El amor de la hermana o de los primos del padre no es igual al amor del padre.
El amor de la madre no puede ser igualado por el amor de los hijos del tío materno y de la hermana de la madre.
Al comer flores de mango no se satisface el deseo de comer mangos.
Los olores de las hojas de rábano y del betel son diferentes y se identifican a través del olfato y los eructos.
Los lagos de lámparas encendidas y estrellas no pueden competir con el sol y la luna.
El color de la rubia es firme y el color del cártamo cambia muy pronto.
Ni la madre ni el padre ni todos los dioses pueden ser tan misericordiosos como el verdadero Guru.
Todas estas relaciones han sido puestas a prueba exhaustivamente.
El amor de los padres no puede ser igual al amor del verdadero Guru, el otorgador de conciencia.
La confianza en los banqueros no puede igualar la confianza en el verdadero Gurú, que tiene una capacidad ilimitada.
El señorío de nadie es igual al señorío del verdadero Guru. Ese verdadero Gurú es el verdadero maestro.
Las caridades dadas por otros no pueden ser iguales a las caridades otorgadas por el verdadero Guru porque el verdadero Guru otorga firmeza en la verdad.
El tratamiento de los médicos no puede alcanzar el tratamiento del verdadero médico porque el verdadero Guru cura la enfermedad del egoísmo.
La adoración de dioses y diosas tampoco es igual a la adoración constante y placentera del verdadero Guru.
Ni siquiera las joyas del océano pueden equipararse con la santa congregación porque la santa congregación está adornada por la palabra del Guru.
Inefable es la historia de la grandeza del verdadero Gurú; grande es su gloria.