Un Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru
Vaar cuatro
Oankar transformándose en formas creó aire, agua y fuego.
Luego, separando la tierra y el cielo, arrojó dos llamas de sol y luna entre ellos.
Además de crear las cuatro minas de vida, creó ochenta y cuatro lagos de especies y sus animálculos.
En cada especie nacen además innumerables criaturas.
Entre todos ellos, el nacimiento humano es el más raro. Uno debería, en este mismo Nacimiento, liberarse entregándose ante el Gurú.
Hay que ir a la santa congregación; la conciencia debe fusionarse en la palabra del Guru y, cultivando sólo una devoción amorosa, uno debe comprometerse a seguir el camino mostrado por el Guru.
El hombre, al volverse altruista, se vuelve amado por el Gurú.
La tierra es la más humilde y la que evita el ego es firme y estable.
Profundamente arraigado en la fortaleza, el dharma y la satisfacción, permanece tranquilo bajo los pies.
Tocar los santos pies de los santos, que antes valía medio centavo, ahora vale lacas.
Bajo la lluvia del amor la tierra se sacia de deleite.
Sólo los humildes se adornan con la gloria y la tierra, bebiendo la copa del amor del Señor se sacia.
Entre la variada flora, los sabores dulces y amargos y los colores de la tierra, se cosecha lo que se siembra.
Los Gurmukhs (en su humildad como la tierra) obtienen frutos de deleite.
El cuerpo humano es como cenizas pero en él la lengua es admirable (por sus beneficios).
Los ojos contemplan formas y colores y los oídos se ocupan de los sonidos, musicales y de otro tipo.
La nariz es la morada del olfato y, por lo tanto, estos cinco correos (del cuerpo) permanecen entregados a estos placeres (y se vuelven inútiles).
Entre todos ellos, los pies están colocados en el nivel más bajo y aquellos que repudian el ego son afortunados.
El verdadero Guru, al brindar tratamiento, elimina la enfermedad del ego.
Los verdaderos discípulos del Guru se tocan los pies, se inclinan y acatan las instrucciones del Guru.
El que se vuelve humilde y muerto a todos los deseos es el verdadero discípulo.
El dedo meñique es respetado y adornado haciéndole llevar el anillo.
La gota de la nube es pequeña pero igual pero al entrar en la boca de la concha se convierte en perla.
La planta de azafrán (Messua ferria) es pequeña pero la misma adorna la frente en forma de marca consagratoria.
La piedra filosofal es pequeña pero transforma una aleación de ochenta metales en oro.
En la cabeza de la pequeña serpiente permanece la joya que la gente contempla con asombro.
A partir del mercurio se prepara un elixir que tiene un valor incalculable.
Aquellos que evitan el ego nunca se dejan notar.
Vale la pena reflexionar sobre cómo el fuego está caliente y el agua fría.
El fuego ensucia el edificio con su humo y el agua lo limpia. Este hecho requiere la guía del Gurú.
En la familia y dinastía del fuego está la lámpara, y al agua pertenece una familia más grande de loto.
Es bien sabido en todo el mundo que la polilla ama el fuego (y se quema) y la abeja negra ama el loto (y descansa en él).
La llama de fuego se enciende y, como un egoísta, se comporta con saña.
El agua va hacia el nivel bajo y tiene cualidades de altruismo.
El Gurú ama a aquel que permanece humilde por naturaleza.
Por qué la rubia es el color rápido y el cártamo temporal.
Las raíces de la rubia se esparcen en la tierra, primero se sacan, se meten en el hoyo y se machacan con morteros de madera.
Luego se tritura en un molino pesado.
Sufre además el dolor de ser hervido y decorado en agua y sólo entonces adorna (con color rápido) la ropa del amado.
El cártamo surge de la parte superior de la hierba espinosa Carthamus tinctoria y le da su color profundo.
Añadiendo tarta, la ropa se tiñe y permanece teñida sólo durante unos días.
Los de origen humilde finalmente ganan y los llamados de alto nivel son derrotados.
La pequeña hormiga se convierte en bhringi (una especie de abeja zumbadora) al hacerle compañía.
Aparentemente, la araña parece pequeña pero saca y traga (cientos de metros de) hilo.
La abeja melífera es pequeña pero los comerciantes venden su dulce miel.
El gusano de seda es pequeño, pero la ropa hecha con su fibra se usa y se ofrece en ocasiones de matrimonio y otras ceremonias.
Los yoguis que se llevan la pequeña bola mágica a la boca se vuelven invisibles y van a lugares lejanos sin ser detectados.
Los reyes y emperadores usan collares de pequeñas perlas y gemas.
Además, la cuajada se elabora mezclando una pequeña cantidad de cuajo con leche (y así se obtiene mantequilla).
La hierba es pisoteada, pero la pobre nunca se queja.
La vaca, aunque come hierba, sigue siendo altruista y da leche a los pobres.
Con leche se elabora cuajada y luego con cuajada se prepara mantequilla y delicioso suero de leche, etc.
Con esa mantequilla (ghee) se realizan homs, yajnas y otros rituales sociales y religiosos.
Dharma en forma de toro mitológico soporta pacientemente la carga de la tierra.
Cada ternero produce miles de terneros en todos los países.
Una brizna de hierba tiene una extensión infinita, es decir, la humildad se convierte en la base del mundo entero.
Brotaron pequeñas semillas de sésamo y permaneció humilde y no se mencionó en ninguna parte.
En lo que respecta a la compañía de las flores, antes carecían de fragancia y ahora se vuelven fragantes.
Cuando se trituraba junto con las flores en una trituradora, se convertía en aceite perfumado.
Dios, el purificador de los impuros, realizó una hazaña tan maravillosa que ese aceite fragante agradó al rey cuando fue enviado sobre su cabeza.
Cuando se quemaba en la lámpara pasó a ser conocida como kuldipak, la lámpara de la dinastía generalmente encendida para completar los últimos ritos del hombre.
De lámpara a colirio se fundió en los ojos.
Llegó a ser grande pero nunca se dejó llamar así.
La semilla de algodón se mezcló con polvo.
De esa misma semilla surgió la planta de algodón en la que las bolas sonreían sin obstáculos.
El algodón se desmotaba mediante la máquina desmotadora y después del cardado.
Haciendo rollos e hilando, a partir de él se hacía el hilo.
Luego a través de su urdimbre y su ráfaga fue tejido y hecho sufrir teñido en un caldero hirviendo.
Las tijeras lo cortaron y se cosió con ayuda de aguja e hilo.
Así se convirtió en tela, el medio para cubrir la desnudez de los demás.
La semilla de granada se convierte en polvo al convertirse en polvo.
El mismo color verde está adornado con flores de color rojo intenso.
En los árboles crecen miles de frutas, cada una de las cuales es más deliciosa que la otra.
En cada fruto residen miles de semillas producidas por una sola semilla.
Como no hay escasez de frutos en ese árbol, el gurmukh nunca se queda sin poder realizar las delicias de los frutos del néctar.
Con el arranque del fruto el árbol una y otra vez, estallando en carcajadas da más frutos.
Así, el gran Gurú enseña el camino de la humildad.
El polvo de arena en el que queda el oro mezclado se guarda en un químico.
Luego, después del lavado, se extraen las partículas de oro que pesan desde miligramos hasta gramos y más.
Luego se mete en el crisol, se funde y, para deleite del orfebre, se convierte en grumos.
Hace hojas con él y, con productos químicos, lo lava felizmente.
Luego transformado en oro puro se vuelve ágil y digno de la prueba de la piedra de toque.
Ahora en la Casa de la Moneda, se moldea en una moneda y permanece feliz sobre el yunque incluso bajo los golpes del martillo.
Luego, convirtiéndose en muhar puro, una moneda de oro, se deposita en el tesoro, es decir, el oro que estaba en las partículas de polvo debido a su humildad, finalmente resulta ser una moneda de la casa del tesoro.
Al mezclarse con el polvo, la semilla de amapola se vuelve una con el polvo.
Al convertirse en una hermosa planta de amapola, florece con flores abigarradas.
Sus botones florales compiten entre sí por lucir hermosos.
Primero esa amapola sufre sobre una larga espina pero luego volviéndose circular asume la forma de dosel.
Al cortarlo rezuma su savia del color de la sangre.
Luego, en las fiestas, convirtiéndose en la copa del amor, se convierte en la causa de la unión del bhog, el disfrute, con el yoga.
Sus adictos vienen a las fiestas a beberlo.
Lleno de jugo (caña de azúcar) es sabroso y hable o no, en ambas condiciones, es dulce.
No escucha lo que se dice y no ve lo que se ve, es decir, en el cañaveral no se puede escuchar a otro ni se ve a una persona en él.
Cuando en forma de semilla los nudos de la caña de azúcar se introducen en la tierra, brotan.
De una caña de azúcar crecen muchas plantas, cada una hermosa de arriba a abajo.
Se tritura entre dos rodillos cilíndricos debido a su jugo dulce.
Las personas dignas lo usan en días auspiciosos, mientras que los malvados también lo usan (preparando vino, etc.) y mueren.
Aquellos que cultivaron la naturaleza de la caña de azúcar, es decir, que no derraman dulzura aunque corran peligro, son en verdad personas firmes.
Una hermosa gota de nube cae del cielo y mitigando su ego se mete en la boca de una concha en el mar.
La concha, inmediatamente, cerrando la boca, se sumerge y se esconde en el inframundo.
En cuanto el sorbo toma la gota en su boca, va y la esconde en el agujero (con el apoyo de una piedra, etc.).
El buceador se apodera de él y él también se deja atrapar por la venta de sentido altruista.
Controlado por el sentido de benevolencia, se rompe en piedra.
Sabiéndolo bien o sin saberlo, otorga un don gratuito y nunca se arrepiente.
Cualquiera que sea raro consigue una vida tan bendecida.
Con una broca de diamante, el trozo de diamante se corta gradualmente, es decir, con la broca de diamante de la Palabra del Gurú se perfora el diamante de la mente.
Con el hilo (del amor) se prepara un hermoso collar de diamantes.
En la santa congregación, fusionando la conciencia en la Palabra y evitando el ego, la mente se tranquiliza.
Al conquistar la mente, uno debe entregarla (ante el Guru) y adoptar las virtudes de los gurmukhs, los orientados al Guru.
Debería caer a los pies de los santos porque ni siquiera la vaca que concede los deseos (Kamadhenu) es igual al polvo de los pies de los santos.
Este acto no es más que lamer la piedra insípida a través de innumerables sabores de jugos dulces que uno busca.
Es raro el sij que escucha (y acepta) las enseñanzas del Gurú.
Al escuchar las enseñanzas del Gurú, el sikh se vuelve sabio internamente aunque aparentemente parezca un tonto.
Él, con todo cuidado, mantiene su conciencia en sintonía con la Palabra y no escucha nada excepto las palabras del Gurú.
Contempla al verdadero Guru y sin la compañía de los santos se siente ciego y sordo.
La palabra del Guru que recibe es Vahiguru, el Señor maravilloso, y permanece silenciosamente inmerso en el deleite.
Se inclina sobre los pies y volviéndose (humilde) como el polvo va bebiendo el néctar de los pies (del Señor).
Él permanece envuelto como una abeja negra en los pies de loto (del Gurú) y, por lo tanto, viviendo en este océano mundial permanece sin mancha (por su agua y polvo).
La suya es la vida de alguien liberado durante la vida en la tierra, es decir, es un jivanmukt'.
Al preparar el batidor incluso del cabello de la cabeza (el gurmukh), uno debe agitarlo a los pies de los santos, es decir, debe ser extremadamente humilde.
Al bañarse en el lugar de peregrinación, debe lavar los pies del Gurú con lágrimas de amor.
De negro, su cabello puede volverse gris, pero luego, considerando el momento de partir (de este mundo), debe atesorar en su corazón el símbolo (amor) del Señor.
Cuando uno, al caer a los pies del Guru, se convierte en polvo, es decir, elimina totalmente el ego de su mente, el verdadero Guru también lo bendice y lo obliga.
Debería convertirse en cisne y dejar la negra sabiduría del cuervo y debería realizar él mismo y hacer que otros realicen acciones invaluables como perlas.
Las enseñanzas del Gurú son más sutiles incluso que el cabello mismo; los sikh siempre deberían seguirlos.
Los Sikhs del Gurú cruzan el océano mundial en virtud de su copa llena de amor.
El higo es el cosmos del insecto que vive en él.
Pero en los árboles crecen millones de frutos que se multiplican en innumerables cantidades.
Hay jardines con innumerables árboles y también hay millones de jardines en el mundo.
Millones de universos están ahí en un pequeño cabello de Dios.
Si ese Dios bondadoso derrama Su gracia, sólo entonces un gurmukh podrá disfrutar del deleite de la santa congregación.
Sólo entonces cayendo de pie y convirtiéndose en polvo, el humilde puede moldearse según la Voluntad divina (hukam) del Señor.
Sólo cuando se borra el ego, este hecho se realiza e identifica.
Permaneciendo invisible durante dos días, el tercer día la luna se ve en un tamaño pequeño.
Se supone que adorna la frente de Mahesa y la gente se inclina ante ella una y otra vez.
Cuando ha alcanzado las dieciséis fases, es decir, en la noche de luna llena, comienza a disminuir y vuelve a alcanzar la posición del primer día. La gente ahora se inclina ante él.
Sus rayos rocían néctar e riega todos los árboles y campos sedientos.
Paz, alegría y frescura, estas joyas invaluables nos las otorga.
En la oscuridad, difunde luz y proporciona el hilo de la meditación al chakor, la perdiz roja.
Sólo borrando su ego se convierte en una joya invaluable.
Sólo con volverse humilde, Dhru pudo contemplar al Señor.
Dios, afectuoso con los devotos, también lo abrazó y Dhruv sin ego alcanzó la gloria más alta.
En este mundo mortal se le concedió la liberación y luego se le dio un lugar estable en el cielo.
La luna, el sol y los treinta y tres millones de ángeles circunvalan y giran a su alrededor.
Su magnificencia ha sido claramente descrita en los Vedas y los Puranas.
La historia de ese Señor no manifiesto es extremadamente mística, indescriptible y más allá de todo pensamiento.
Sólo los gurmukhs pueden vislumbrarlo.