Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Vārs četri
Oankars, pārvēršoties formās, radīja gaisu, ūdeni un uguni.
Tad, atdalot zemi un debesis, Viņš iemeta starp tām divas saules un mēness liesmas.
Tālāk veidojot četras dzīvības raktuves, Viņš radīja astoņdesmit četras lakas sugas un to dzīvniekus.
Katrā sugā tālāk dzimst neskaitāmas radības.
To visu vidū cilvēka dzimšana ir retākā. Šajā pašā piedzimšanā cilvēkam vajadzētu sevi atbrīvot, padodoties Guru priekšā.
Jāiet uz svēto draudzi; apziņai jāsaplūst ar Guru vārdu un, izkopjot tikai mīlošu ziedošanos, jāuzņemas iet pa Guru norādīto ceļu.
Cilvēks, kļūstot par altruistu, kļūst par Guru iemīļotu.
Zeme ir vispazemīgākā, kas, izvairoties no ego, ir stingra un stabila.
Dziļi sakņots stingrībā, dharmā un apmierinātībā, tas paliek mierīgs zem kājām.
Pieskaroties svēto svētajām kājām, tas agrāk bija puspensa vērts, tagad kļūst par lakas vērtu.
Mīlestības lietū zeme kļūst piesātināta ar sajūsmu.
Tikai pazemīgie tiek izgreznoti ar godību un zemi, un, malkojot Tā Kunga mīlestības kausu, tiek piesātināts.
No raibās floras, saldajām un rūgtajām garšām un krāsām uz zemes cilvēks pļauj visu, ko sēj.
Gurmuki (savā pazemībā kā zeme) gūst prieka augļus.
Cilvēka ķermenis ir kā pelni, bet tajā apbrīnojama ir mēle (par tās labumiem).
Acis redz formas un krāsas, un ausis rūpējas par skaņām - muzikālām un citām.
Deguns ir smaržas mājvieta, un tādējādi visi šie pieci (ķermeņa) kurjeri paliek nodoti šīm baudām (un kļūst veltīgi).
To visu vidū pēdas ir novietotas zemākajā līmenī, un tām veicas, atsakoties no ego.
Īstais Guru, ārstējot, noņem ego slimību.
Patiesie Guru mācekļi pieskaras kājām un paklanās un ievēro Guru norādījumus.
Tas, kurš kļūst pazemīgs un miris visām vēlmēm, ir patiess māceklis.
Mazākais pirksts tiek cienīts un izrotāts, liekot tam nēsāt gredzenu.
Piliens no mākoņa ir mazs, bet tāds pats, bet nokļūšana čaumalas mutē kļūst par pērli.
Safrāna augs (Messua ferria) ir mazs, bet tas pats rotā pieri iesvētīšanas zīmes veidā.
Filozofu akmens ir mazs, bet pārvērš astoņdesmit metālu sakausējumu zeltā.
Mazās čūskas galvā paliek dārgakmens, ko cilvēki skatās ar brīnumu.
No dzīvsudraba tiek pagatavots eliksīrs, kas ir nenovērtējams.
Tie, kas izvairās no egoisma, nekad neļauj sevi pamanīt.
Ir vērts pārdomāt, cik uguns ir karsts un ūdens auksts.
Uguns ar saviem dūmiem sasmērē ēku, un ūdens to attīra. Šim faktam ir nepieciešama Guru vadība.
Uguns dzimtā un dinastijā ir lampa, un ūdenim pieder lielāka lotosa dzimta.
Tas ir labi zināms visā pasaulē, ka kodes mīl uguni (un apdegās), bet melnā bite mīl lotosu (un tajā atpūšas).
Uguns liesma iet uz augšu un kā egoists uzvedas ļauni.
Ūdens iet uz zemu līmeni, un tam piemīt altruisma īpašības.
Guru mīl to, kurš pēc dabas paliek pazemīgs.
Kāpēc trakums ir īslaicīga krāsa un saflora.
Maddera saknes izplatās zemē, to vispirms izceļ un ieliek bedrē un saber ar koka piestām.
Pēc tam to sasmalcina smagās dzirnavās.
Tas vēl vairāk cieš no vārīšanas un izrotāšanas ūdenī, un tikai tad tas rotā (ar strauju krāsu) mīļotā apģērbu.
Saflora paceļas no ērkšķainās nezāles Carthamus tinctoria augšējās daļas un dod savu dziļo krāsu.
Pievienojot tai pīrāgu, drēbes tiek nokrāsotas un tās paliek krāsotas tikai dažas dienas.
Galu galā uzvar zemais dzimušais, un tā sauktais augsti tiek uzvarēts.
Maza skudra kļūst par bhringi (sava veida dūkojošu biti), uzturot tai kompāniju.
Acīmredzot zirneklis izskatās mazs, bet izvelk un norij (simts metru) dziju.
Medus bite ir maza, bet tās saldo medu pārdod tirgotāji.
Zīdtārpiņš ir mazs, bet no tā šķiedras izgatavotās drēbes tiek valkātas un piedāvātas laulību un citās ceremonijās.
Jogi, ieliekot mazo burvju bumbiņu mutē, kļūst neredzami un dodas tālās vietās nepamanīti.
Mazu pērļu un dārgakmeņu virtenes nēsā karaļi un imperatori.
Turklāt biezpienu pagatavo, pienā iejaucot nelielu daudzumu siera (un tā iegūst sviestu).
Zāle ir samīdīta zem kājām, bet nabadziņš nekad nesūdzas.
Govs, ēdot zāli, paliek altruists un dod pienu nabadzīgajiem.
No piena gatavo biezpienu un tad no biezpiena sviestu un garšīgu sviestpienu utt.
Ar šo sviestu (ghee) tiek veiktas homs, jagnas un citi sociāli un reliģiski rituāli.
Dharma mitoloģiskā vērša formā pacietīgi nes un zemes nastu.
Katrs teļš ražo tūkstošiem teļu visās zemēs.
Vienam zāles stiebram ir bezgalīgs pagarinājums, ti, pazemība kļūst par visas pasaules pamatu.
Uzdīgušas mazas sezama sēkliņas, kuras palika zemas un nekur netika pieminētas.
Kad runa bija par ziedu kompāniju, tai agrāk nebija smaržas, tagad tā kļūst smaržīga.
Kad kopā ar ziediem to sasmalcināja drupinātājā, tā kļuva par smaržu eļļu.
Dievs, nešķīsto attīrītājs, paveica tik brīnišķīgu varoņdarbu, ka šī smaržīgā eļļa sagādāja karalim prieku, kad tā tika uzrakstīta uz viņa galvas.
Kad tas tika sadedzināts lampā, to sāka dēvēt par kuldipaku, dinastijas lampu parasti iedegās, lai pabeigtu cilvēka pēdējos rituālus.
No lampas, kas kļuva par kolīriju, tā saplūda acīs.
Tas kļuva lieliski, bet nekad neļāva sevi tā saukt.
Kokvilnas sēkla pati sajaucās ar putekļiem.
No šīs pašas sēklas izauga kokvilnas augs, uz kura netraucēti smaidīja bumbiņas.
Kokvilna tika attīrīta attīrīšanas mašīnā un pēc kāršanas.
Veidojot ruļļus un vērpjot, no tā tapa pavediens.
Pēc tam cauri velkiem un vatei tas tika austs un lika ciest, krāsojoties verdošā katlā.
Šķēres to sagrieza un ar adatas un diegu palīdzību sašuva.
Tā tas kļuva par audumu, līdzekli citu kailuma piesegšanai.
Promegranāta sēkla saplūst putekļos, kļūstot par putekļiem.
To pašu zaļumu rotā tumši sarkanas krāsas ziedi.
Uz kokiem aug tūkstošiem augļu, un katrs auglis ir garšīgāks par otru.
Katrā auglī atrodas tūkstošiem sēklu, ko ražo viena sēkla.
Tā kā šim kokam nav augļu trūkuma, gurmukhs nekad nevar apzināties nektāra augļu jaukumu.
Ar augļu plūkšanu koks atkal un atkal, smieklos plosīšanās nes jaunus augļus.
Tādējādi lielais Guru māca pazemības ceļu.
Smilšu putekļi, kuros paliek zelts, tiek turēti ķīmiskajā vielā.
Pēc tam pēc mazgāšanas no tā tiek izņemtas zelta daļiņas, kas sver no miligramiem līdz gramiem un vairāk.
Tad ieliek tīģelī to izkausē un par prieku zeltkalim pārvērš kunkuļos.
Viņš taisa no tā lapas un ar ķimikālijām to ar prieku mazgā.
Pēc tam pārveidots par tīru zeltu, tas kļūst veikls un pārbaudes akmens cienīgs.
Tagad kaltuvē tā ir veidota monētā un paliek laimīga uz laktas pat zem āmura sitieniem.
Pēc tam, kļūstot par tīru muharu, zelta monētu, tā tiek noglabāta valsts kasē, ti, zeltā, kas bija putekļu daļiņās tā pazemības dēļ, galu galā izrādās, ka tā ir dārgumu nama monēta.
Sajaucot ar putekļiem, magoņu sēklas kļūst par vienu ar putekļiem.
Kļūstot par jauku magoņu augu, tas uzzied ar raibiem ziediem.
Tās ziedu pumpuri sacenšas viens ar otru, lai izskatītos skaisti.
Vispirms magone cieš uz gara ērkšķa, bet pēc tam kļūst apaļa, iegūst vainaga formu.
Sagriežot, no tā izplūst asiņu krāsas sula.
Tad ballītēs, kļūstot par mīlestības kausu, tas kļūst par cēloni bhog, baudījuma savienošanai ar jogu.
Tās narkomāni nāk uz ballītēm, lai to iemalkotu.
Pilna sulas (cukurniedru) ir garšīga un runā vai nerunā, abos apstākļos tā ir salda.
Tas neklausās teiktajā un neredz redzamo, proti, cukurniedru laukā nevar ne klausīties citu, ne cilvēks tajā ir redzams.
Kad sēklu veidā cukurniedru mezglus ievieto zemē, tie sadīgst.
No vienas cukurniedres izaug daudz augu, katrs skaists no augšas līdz apakšai.
Saldās sulas dēļ tas tiek sasmalcināts starp diviem cilindriskiem rullīšiem.
Cienīgi cilvēki to lieto labvēlīgās dienās, turpretim ļaunie to lieto (gatavojot no tā vīnu utt.) un iet bojā.
Tie, kas kultivēja cukurniedru dabu, ti, neizlej saldumu, lai gan ir briesmās, patiešām ir nelokāmi cilvēki.
No debesīm nokrīt burvīga mākoņa lāse un, mazinot savu ego, nonāk gliemežvāka mutē jūrā.
Apvalks uzreiz, aizverot muti, nirst lejā un paslēpjas pazemes pasaulē.
Tiklīdz malks paņem pilienu mutē, tas iet un paslēpj to bedrē (ar akmens atbalstu utt.).
Ūdenslīdējs to satver, un tas arī ļauj sevi noķert, lai pārdotu altruistisku sajūtu.
Labdarības sajūtas kontrolēts, tas pats nokļūst uz akmens.
Labi vai neapzināti zinot, tas sniedz bezmaksas dāvanu un nekad nenožēlo grēkus.
Jebkurš rets saņem tik svētīgu dzīvi.
Ar dimanta urbi dimanta gabals tiek griezts pakāpeniski, ti, ar Guru Vārda dimanta uzgali tiek caurdurts prāta dimants.
Ar (mīlestības) pavedienu tiek sagatavota skaista dimantu virkne.
Svētajā draudzē, saplūstot apziņai Vārdā un izvairoties no ego, prāts tiek nomierināts.
Uzvarot prātu, ir jāatdod tas (Guru priekšā) un jāpieņem gurmuku, uz Guru orientētie, tikumi.
Viņam vajadzētu krist uz svēto kājām, jo pat vēlmju izpildošā govs (Kamadhenu) nav līdzvērtīga svēto kāju putekļiem.
Šī darbība nav nekas cits kā bezgaršīgā akmens laizīšana, lai gan pēc neskaitāmām saldu sulu garšām cilvēks tiecas.
Reti ir sikhs, kurš klausās (un pieņem) Guru mācības.
Klausoties Guru mācībās, sikhs kļūst iekšēji gudrs, lai gan šķietami izskatās vienkāršs.
Viņš ar pilnu rūpību uztur savu apziņu pieskaņotu Vārdam un neklausās nekam, izņemot Guru vārdus.
Viņš redz patieso Guru un bez svēto sabiedrības jūtas akls un kurls.
Guru vārds, ko viņš saņem, ir Vahiguru, brīnišķīgais Kungs, un viņš paliek klusi iegremdēts sajūsmā.
Viņš noliecas uz kājām un kļūst (pazemīgs) kā putekļi un turpina šņorēt kāju (Tā Kunga) nektāru.
Viņš paliek kā melnā bite iesaistīts lotospēdās (Guru), un tādējādi dzīvojot šajā pasaules okeānā, viņš paliek neizsmērēts (ar ūdens un putekļiem).
Viņa ir atbrīvotā dzīvība dzīves laikā uz zemes, ti, viņš ir dživanmukts.
Sagatavojot putotāju pat no galvas matiem (gurmukh), tas jāvicina svēto kājām, ti, viņam jābūt ārkārtīgi pazemīgam.
Peldoties svētceļojuma vietā, viņam jāmazgā Guru kājas ar mīlestības asarām.
No melniem matiem viņa mati var kļūt sirmi, bet tad, ņemot vērā laiku doties prom (no šīs pasaules), viņam savā sirdī jālolo Tā Kunga simbols (mīlestība).
Kad cilvēks, krītot pie Guru kājām, pats kļūst par putekļiem, ti, pilnībā izdzēš ego no sava prāta, tad arī patiesais Guru viņu svētī un uzliek par pienākumu.
Viņam jākļūst par gulbi un jāatstāj dzeguzes melnā gudrība un pašam jāveic un jāliek citiem veikt pērlēm līdzīgus nenovērtējamus darbus.
Guru mācības ir smalkākas pat par pašu matu; sikhiem viņiem vienmēr vajadzētu sekot.
Guru sikhi dodas pāri pasaules okeānam, izmantojot savu mīlestības pilno kausu.
Vīģe ir kosmoss tajā dzīvojošajiem kukaiņiem.
Bet uz kokiem aug miljoniem augļu, kas tālāk vairojas neskaitāmos daudzumos.
Dārzos ir neskaitāmi koki, un tāpat ir miljoniem dārzu pasaulē.
Miljoniem visumu ir vienā mazā Dieva matiņā.
Ja šāds Dievs dāvā Savu žēlastību, tikai tad gurmuks var baudīt svētās draudzes prieku.
Tikai tad, krītot uz kājām un kļūstot par putekļiem, pazemīgais cilvēks var veidot sevi saskaņā ar Kunga dievišķo Gribu (hukam).
Tikai tad, kad ego tiek izdzēsts, šis fakts tiek apzināts un identificēts.
Paliekot neredzams divas dienas, trešajā dienā mēness ir redzams mazā izmērā.
Domājams, ka tai vajadzētu izgreznot Mahesas pieri, cilvēki atkal un atkal paklanās tai.
Kad tas ir sasniedzis visas sešpadsmit fāzes, ti, pilnmēness naktī, tas sāk samazināties un atkal sasniedz pirmās dienas stāvokli. Cilvēki tagad paklanās tās priekšā.
Nektāru apkaisa tā stari, un tas apūdeņo visus izslāpušos kokus un laukus.
Miers, gandarījums un vēsums – tās ir dāvājušas šīs nenovērtējamās dārglietas.
Tumsā tas izplata gaismu un nodrošina meditācijas pavedienu čakoram, sarkankājainim.
Tikai izdzēšot savu ego, tas kļūst par nenovērtējamu dārgakmeni.
Kļūstot tikai pazemīgam, Dhru varēja redzēt Kungu.
Dievs, sirsnīgs pret bhaktām, arī viņu apskāva, un bez egoistiskais Dhruvs ieguva visaugstāko godību.
Šajā mirstīgajā pasaulē viņam tika piešķirta atbrīvošana, un tad viņam tika dota stabila vieta debesīs.
Mēness, saule un visi trīsdesmit trīs kroni eņģeļu riņķo un riņķo ap viņu.
Viņa krāšņums ir skaidri aprakstīts Vēdās un Purānās.
Stāsts par šo neizpausto Kungu ir ārkārtīgi mistisks, neaprakstāms un pārspēj visas domas.
Tikai gurmuki var redzēt Viņu.