Un Oankar, l'energia primordiale, realizzata attraverso la Grazia del precettore divino
Vaar Quattro
Oankar trasformandosi in forme creò aria, acqua e fuoco.
Poi, separando la terra dal cielo, gettò in mezzo a loro due fiamme di sole e di luna.
Creando ulteriormente le quattro miniere della vita creò ottantaquattro laghi di specie e i loro animaletti.
In ogni specie nascono inoltre miriadi di creature.
Tra tutte, la nascita umana è quella rara. Uno dovrebbe, proprio in questa Nascita, liberarsi arrendendosi davanti al Guru.
Bisogna andare alla santa congregazione; la coscienza dovrebbe fondersi nella parola del Guru e coltivando solo una devozione amorevole, ci si dovrebbe impegnare a seguire il percorso indicato dal Guru.
L'uomo diventando altruista diventa amato dal Guru.
La terra è la più umile e quella che, rifuggendo l'ego, è ferma e stabile.
Profondamente radicato nella forza d'animo, nel dharma e nella contentezza, rimane tranquillo sotto i piedi.
Toccando i santi piedi dei santi, quello che prima valeva mezzo soldo ora vale lacs.
Sotto la pioggia dell'amore la terra si sazia di gioia.
Solo gli umili si adornano di gloria e la terra, bevendo il calice dell'amore del Signore si sazia.
Tra flora variegata, sapori dolci e amari e colori della terra, si raccoglie ciò che si semina.
Gurmukh (nella loro umiltà come la terra) ottengono frutti di gioia.
Il corpo umano è come la cenere, ma in esso la lingua è ammirevole (per i suoi benefici).
Gli occhi vedono forme e colori e le orecchie si prendono cura dei suoni, musicali e non.
Il naso è la dimora dell'olfatto e quindi tutti questi cinque corrieri (del corpo) rimangono abbandonati a questi piaceri (e diventano inutili).
Tra tutti questi, i piedi sono posti al livello più basso e coloro che ripudiano l'ego sono fortunati.
Il vero Guru, attraverso il trattamento, rimuove la malattia dell'ego.
I veri discepoli del Guru toccano i piedi, si inchinano e si attengono alle istruzioni del Guru.
Colui che diventa umile e morto a tutti i desideri è il vero discepolo.
Il mignolo viene rispettato e adornato facendogli indossare l'anello.
La goccia dalla nuvola è piccola ma uguale ma entrando nella bocca della conchiglia diventa perla.
La pianta dello zafferano (Messua ferria) è piccola ma la stessa adorna la fronte sotto forma di segno consacratorio.
La pietra filosofale è piccola ma trasforma la lega di ottanta metalli in oro.
Nella testa del piccolo serpente rimane il gioiello che le persone guardano con meraviglia.
Dal mercurio si prepara l'elisir che ha un valore inestimabile.
Coloro che rifuggono l’ego non si lasciano mai notare.
Vale la pena riflettere su come il fuoco sia caldo e l'acqua fredda.
Il fuoco sporca l'edificio con il suo fumo e l'acqua lo purifica. Questo fatto richiede la guida del Guru.
Nella famiglia e nella dinastia del fuoco c'è la lampada, mentre all'acqua appartiene la famiglia più grande del loto.
In tutto il mondo è risaputo che la falena ama il fuoco (e si brucia) e l'ape nera ama il loto (e riposa in esso).
La fiamma del fuoco si alza e come un egoista si comporta in modo vizioso.
L’acqua va verso il livello basso e ha qualità di altruismo.
Il Guru ama colui che rimane umile per natura.
Perché la robbia è il colore veloce e il cartamo temporaneo.
Le radici della robbia si spargono nella terra, si estrae prima, si mette nella fossa e si pesta con pestelli di legno.
Quindi viene frantumato in un mulino pesante.
Soffre inoltre il dolore di essere bollito e decorato nell'acqua e solo allora adorna (con colore veloce) le vesti dell'amato.
Il cartamo nasce dalla parte superiore dell'erba spinosa Carthamus tinctoria e dona il suo colore intenso.
Aggiungendovi la crosta, i vestiti si tingono e rimangono tinti solo per pochi giorni.
Chi è nato in basso alla fine vince e chi è in alto viene sconfitto.
La piccola formica diventa bhringi (una specie di ape ronzante) tenendole compagnia.
Apparentemente il ragno sembra piccolo ma tira fuori e ingoia (centinaia di metri di) filo.
L'ape mellifera è piccola ma il suo dolce miele viene venduto dai commercianti.
Il baco da seta è piccolo ma gli abiti realizzati con la sua fibra vengono indossati e offerti in occasioni di matrimonio e altre cerimonie.
Gli yogi che mettono in bocca la pallina magica diventano invisibili e vanno in luoghi lontani senza essere scoperti.
Fili di piccole perle e gemme sono indossati da re e imperatori.
Inoltre si ottiene la cagliata mescolando una piccola quantità di caglio al latte (si ottiene così il burro).
L'erba viene calpestata ma la poveretta non si lamenta mai.
La mucca pur mangiando l'erba rimane altruista e dona il latte ai poveri.
Dal latte viene fatta la cagliata e poi dalla cagliata si prepara il burro e il delizioso burrolatte, ecc.
Con quel burro (ghee) vengono eseguiti homs, yajna e altri rituali sociali e religiosi.
Il Dharma sotto forma di toro mitologico sopporta pazientemente il fardello della terra.
Ogni vitello produce migliaia di vitelli in tutti i paesi.
Un filo d'erba ha estensione infinita cioè l'umiltà diventa base del mondo intero.
Piccoli semi di sesamo germogliarono e rimase umile e non fu menzionato da nessuna parte.
Quando si trattava della compagnia dei fiori, quelli che prima erano privi di profumo ora diventano fragranti.
Quando insieme ai fiori veniva schiacciato nel frantoio, diventava olio profumato.
Dio, il purificatore degli impuri, compì un'impresa così meravigliosa che quell'olio profumato diede piacere al re quando fu messaggio sulla sua testa.
Quando veniva bruciato nella lampada divenne noto come kuldipak, la lampada della dinastia generalmente accesa per completare gli ultimi riti dell'uomo.
Da lampada divenendo collirio si fondeva negli occhi.
È diventato grande ma non si è mai permesso di chiamarsi così.
Il seme di cotone si mescolò alla polvere.
Da quel seme emerse la pianta del cotone sulla quale i gomitoli sorridevano incontrastati.
Il cotone veniva sgranato tramite la sgranatrice e dopo la cardatura.
Facendo rotoli e filando, ne veniva ricavato il filo.
Poi attraverso il suo ordito e la sua onda fu tessuto e fatto soffrire per essere tinto in un calderone bollente.
Lo hanno tagliato con le forbici ed è stato cucito con l'aiuto di ago e filo.
Diventò così stoffa, il mezzo per coprire la nudità altrui.
Il seme del melograno si fonde nella polvere diventando polvere.
Lo stesso divenendo verde è ornato da fiori di colore rosso intenso.
Sull'albero crescono migliaia di frutti, ognuno dei quali è più delizioso di un altro.
In ogni frutto risiedono migliaia di semi prodotti da un seme.
Poiché su quell'albero non c'è carenza di frutti, il gurmukh non è mai a corto di realizzare le delizie dei frutti del nettare.
Cogliendo il frutto l'albero ancora e ancora, scoppiando a ridere, porta ancora più frutti.
Così il grande Guru insegna la via dell'umiltà.
La polvere di sabbia in cui rimane mescolato l'oro viene conservata in un prodotto chimico.
Poi dopo il lavaggio vengono estratte le particelle d'oro che pesano dai milligrammi ai grammi e oltre.
Poi messo nel crogiolo si scioglie e, per la gioia dell'orafo, si trasforma in grumi.
Ne ricava delle foglie e usando prodotti chimici lo lava felicemente.
Allora trasformato in oro puro diventa agile e degno della prova della pietra di paragone.
Giunto alla zecca, viene modellato in moneta e resta felice sull'incudine anche sotto i colpi di martello.
Poi diventando puro muhar, una moneta d'oro, viene depositato nel tesoro, cioè l'oro che era nelle particelle di polvere a causa della sua umiltà, alla fine risulta essere una moneta del tesoro.
Mescolandosi con la polvere il seme di papavero diventa tutt'uno con la polvere.
Diventando una bella pianta di papavero, fiorisce con fiori variegati.
I suoi boccioli di fiori gareggiano tra loro per apparire belli.
Dapprima quel papavero soffre su una lunga spina ma poi diventando circolare assume la forma di un baldacchino.
Quando viene affettato trasuda la sua linfa del colore del sangue.
Poi nelle feste, diventando la coppa dell'amore, diventa la causa dell'unione di bhog, divertimento, con lo yoga.
I suoi tossicodipendenti vengono alle feste per sorseggiarlo.
Pieno di succo (canna da zucchero) è gustoso e che parli o meno, in entrambe le condizioni, è dolce.
Non ascolta ciò che viene detto e non vede ciò che è visibile, cioè nel campo di canna da zucchero non si può ascoltare l'altro e non vi è alcuna persona visibile.
Quando sotto forma di seme i nodi della canna da zucchero vengono messi nella terra, germogliano.
Da una canna da zucchero crescono molte piante, ciascuna bella da cima a fondo.
Viene schiacciato tra due rulli cilindrici per via del suo succo dolce.
Le persone degne lo usano nei giorni di buon auspicio, mentre anche i malvagi lo usano (preparando vino, ecc.) e muoiono.
Coloro che hanno coltivato la natura della canna da zucchero, cioè non perdono la dolcezza anche se in pericolo, sono davvero persone salde.
Una bella goccia di nuvola cade dal cielo e mitigando il suo ego entra nella bocca di una conchiglia in mare.
La conchiglia, subito, chiudendo la bocca si tuffa e si nasconde negli inferi.
Appena il sorso prende la goccia in bocca, va a nasconderla nel buco (con l'appoggio di una pietra ecc.).
Il tuffatore se ne impadronisce e anch'esso si lascia catturare per vendita del senso altruistico.
Controllato dal senso di benevolenza si frantuma sulla pietra.
Conoscendolo bene o inconsapevolmente elargisce un dono gratuito e non si pente mai.
Qualunque persona rara ha una vita così felice.
Con la punta di diamante del trapano il pezzo di diamante viene tagliato gradualmente, cioè con la punta di diamante della Parola del Guru viene forato il diamante della mente.
Con il filo (dell'amore) si prepara un bellissimo filo di diamanti.
Nella santa congregazione, fondendo la coscienza nella Parola e rifuggendo l'ego, la mente è tranquillizzata.
Conquistando la mente, bisogna abbandonarla (di fronte al Guru) e adottare le virtù dei gurmukh, quelli orientati al Guru.
Dovrebbe cadere ai piedi dei santi perché anche la mucca che esaudisce i desideri (Kamadhenu) non è uguale alla polvere dei piedi dei santi.
Questo atto non è altro che leccare la pietra insapore nonostante la miriade di gusti di succhi dolci a cui si aspira.
Raro è il Sikh che ascolta (e accetta) gli insegnamenti del Guru.
Ascoltando gli insegnamenti del Guru, il Sikh diventa saggio internamente anche se apparentemente sembra un sempliciotto.
Con la massima cura mantiene la sua coscienza in sintonia con la Parola e non ascolta altro che le parole del Guru.
Egli vede il vero Guru e senza la compagnia dei santi si sente cieco e sordo.
La parola del Guru che riceve è Vahiguru, il meraviglioso Signore, e rimane silenziosamente immerso nella delizia.
Si china sui piedi e, divenuto (umile) come la polvere, continua a bere il nettare dei piedi (del Signore).
Rimane coinvolto come un'ape nera nei piedi di loto (del Guru) e così vivendo in questo oceano mondiale rimane non contaminato (dall'acqua e dalla polvere).
La sua è la vita di un liberato durante la vita sulla terra, cioè è un jivanmukt'.
Preparando la frusta anche dei capelli della propria testa (il gurmukh), si dovrebbe agitarla ai piedi dei santi, cioè si dovrebbe essere estremamente umili.
Facendo il bagno nel luogo di pellegrinaggio, dovrebbe lavare i piedi del Guru con lacrime d'amore.
Da neri, i suoi capelli potrebbero diventare grigi ma poi, considerando che è ora di andare (da questo mondo) dovrebbe custodire nel suo cuore il simbolo (amore) del Signore.
Quando uno, cadendo ai piedi del Guru, diventa egli stesso polvere, cioè cancella totalmente l'ego dalla sua mente, anche il vero Guru allora lo benedice e lo obbliga.
Dovrebbe diventare cigno e lasciare la saggezza nera del corvo e dovrebbe compiere lui stesso e far compiere agli altri azioni inestimabili come perle.
Gli insegnamenti del Guru sono più sottili anche dei capelli stessi; i Sikh dovrebbero sempre seguirli.
I Sikh del Guru attraversano il mondo-oceano in virtù della loro coppa piena d'amore.
Il fico è il cosmo per l'insetto che lo abita.
Ma sull'albero crescono milioni di frutti che si moltiplicano ulteriormente in quantità innumerevole.
I giardini sono ricchi di miriadi di alberi e allo stesso modo ci sono milioni di giardini nel mondo.
Milioni di universi sono racchiusi in un piccolo capello di Dio.
Se quel Dio gentile elargisce la Sua grazia, solo allora un gurmukh può godere della gioia della santa congregazione.
Solo allora cadendo in piedi e diventando polvere, l'umile può modellarsi secondo la Volontà divina (hukam) del Signore.
Solo quando l'ego viene cancellato, questo fatto viene realizzato e identificato.
Rimanendo invisibile per due giorni, il terzo giorno la luna si vede in piccole dimensioni.
Si suppone che adorni la fronte di Mahesa, le persone si inchinano ancora e ancora.
Quando ha raggiunto tutte le sedici fasi, cioè nella notte di luna piena, comincia a diminuire e raggiunge nuovamente la posizione del primo giorno. La gente ora si inchina davanti ad esso.
Il nettare viene spruzzato dai suoi raggi e irriga tutti gli alberi e i campi assetati.
Pace, contentezza e freschezza, questi gioielli inestimabili vengono conferiti da esso.
Nell'oscurità diffonde la luce e fornisce il filo della meditazione al chakor, la pernice rossa.
Solo cancellando il suo ego diventa un gioiello dal valore inestimabile.
Soltanto diventando umile, Dhru poteva contemplare il Signore.
Anche Dio, affettuoso verso i devoti, lo abbracciò e Dhruv senza ego raggiunse la massima gloria.
In questo mondo mortale gli fu concessa la liberazione e poi gli fu dato un posto stabile nel cielo.
La luna, il sole e tutti i trentatré milioni di angeli gli girano intorno e girano intorno a lui.
La sua magnificenza è stata chiaramente descritta nei Veda e nei Purana.
La storia di quel Signore non manifesto è estremamente mistica, indescrivibile e al di là di ogni pensiero.
Solo i gurmukh possono intravederLo.