Un Oankar, l'energia primordiale realizzata attraverso la grazia del precettore divino
Il discepolato del Guru è un compito così difficile che solo pochi possono capirlo.
Colui che lo conosce diventa guida delle guide spirituali e capo Guru dei Guru.
In questa fase viene messa in atto la meravigliosa impresa di diventare Guru da parte del discepolo e viceversa.
Esternamente i Sikh e il Guru rimangono com'erano, ma internamente la luce dell'uno permea l'altro.
Diventando il Sikh dell'Unico Guru, il discepolo comprende la parola del Guru.
La grazia del Guru e l'amore del discepolo che si incontrano nell'ordine divino si uniscono sotto forma di amore del Guru e paura nella mente del discepolo per creare una personalità equilibrata e bella.
Attraverso gli insegnamenti del Guru molti diventano discepoli del Guru, ma alcuni rari diventano Guru come quel Guru.
Solo chi pratica la parola e la coscienza può raggiungere lo status di Guru-Dio.
Un tale discepolo che si concentra sulla filosofia del Guru (e la rende parte della condotta quotidiana) diventa lui stesso una somiglianza del Guru.
Rendendo la sua coscienza attenta alla Parola attraverso la recitazione del Naam, si immerge nella santa congregazione.
Il suo Guru-manta è Vahiguru, la cui recitazione cancella l'egoismo.
Perdendo l'egoismo e fondendosi nelle qualità del Signore supremo, egli stesso diventa pieno di qualità.
Colui che ha l'opportunità di intravedere il Guru, è una persona fortunata, ben consapevole delle virtù dell'amore e del timore reverenziale.
Adottando la rinuncia sotto forma di coscienza della Parola, risiedendo in equilibrio è libero da tutte le malattie.
La sua mente, le sue parole e le sue azioni non sono assorbite dalle illusioni ed egli è il re degli yogi.
Egli è il bevitore della coppa dell'amore e rimane immerso nella delizia del nettare.
Bevendo l'elisir della conoscenza, della meditazione e del ricordo del Signore, è andato oltre tutti i dolori e le sofferenze.
Bevendo l'elisir dell'amore che dà frutti di gioia, come potrebbe un gurmukh spiegare quella gioia ineffabile?
Si dice e si ascolta molto ma la gente resta ignara del suo vero gusto.
Nei Veda e nei Purana Brahma, Visnu e Mahesa hanno parlato abbastanza della gioia dell'amore.
In questo contesto si possono vedere le quattro scritture della religione semitica.
Anche Sesanag lo ricorda e anche tutte le misure musicali sono impegnate ad adornarlo.
Si diventa pieni di meraviglia dopo aver ascoltato le miriadi di melodie non colpite,
Ma è ineffabile il racconto di quell'elisir che è l'amore, che per fortuna si beve nella volontà del Signore.
Anche i sei gusti (satra) sono pieni di meraviglia davanti al delizioso frutto del gurmukh sotto forma di elisir d'amore.
Trentasei tipi di pasti, diventando terribili di fronte alla sua grandezza, bramano di essere all'altezza di essa.
Anche le miriadi di correnti di gioia che scorrono attraverso la decima porta si riempiono di meraviglia e paura davanti ad essa.
Il gusto della recitazione di Soham alla base dei nervi ira, pingala e susumna non è pari al gusto dell'elisir d'amore.
Andando oltre l'animato e l'inanimato, cioè il mondo intero, la coscienza si fonde nel Signore.
Allora la situazione diventa tale che, poiché non si può parlare mentre si beve, il discorso sul bere l'elisir d'amore diventa ineffabile.
Finché un oggetto gustoso non entra in bocca, il semplice parlare del gusto non può portare alcuna gioia.
Quando si tiene l'oggetto con la bocca piena di gusto e la lingua piena di piacere, come si potrebbe parlare?
Superando la fase della recitazione coloro la cui coscienza si fonde nella Parola, non vedono altro che il Signore.
Per le persone immerse nell'amore, le vie buone o cattive non hanno significato.
L'andatura traballante della persona piena di amore per la saggezza del Guru (gurmat) sembra decisamente bella.
Ora la luna emersa nel cielo del cuore non può restare nascosta nonostante gli sforzi per coprire la sua luce con la madia.
Miriadi di sandali e bastoncini profumati possono essere mescolati;
Con miriadi di canfora e muschio il cielo può essere riempito di fragranza;
Se miriadi di zafferano si mescolano con pigmento giallo di vacca;
da tutte queste fragranze viene preparato un bastoncino d'incenso;
Quindi miriadi di tali bastoncini possono essere mescolati con la fragranza di fiori e profumi,
Anche allora tutto ciò non può resistere alla fragranza dell'elisir d'amore del gurmukh.
Milioni di belle persone risiedono nell'Indrapuri;
Milioni di belle persone risiedono in paradiso;
Milioni di giovani indossano molti tipi di abbigliamento;
Milioni sono le luci di milioni di lampade, stelle, soli e lune;
Brillano anche milioni di luci di gioielli e rubini.
Ma tutte queste luci non possono arrivare fino alla luce dell'elisir d'amore, cioè davanti ad esso tutte queste luci sono pallide.
In tutti e quattro gli ideali di vita, riddhi, siddhi e miriadi di tesori;
Vengono raccolte pietre filosofali, alberi che esaudiscono i desideri e molte varietà di ricchezza;
A tutto questo si aggiungono miriadi di gemme favolose che si suppone producano qualsiasi cosa desiderata e mucche che soddisfano i desideri;
Insieme a tutto questo sono custoditi anche gioielli di inestimabile valore, perle e diamanti;
Anche miriadi di kailas e montagne sumere sono riunite insieme;
Anche allora non hanno alcun valore davanti all'inestimabile elisir d'amore dei gurmukh.
I gurmukh identificano l'onda del delizioso frutto tra le onde illusorie dell'oceano mondiale.
Portano sul loro corpo milioni di onde di fiumi mondani.
Miriadi di fiumi si trovano nell'oceano e allo stesso modo molti sono centri di pellegrinaggio sul Gange.
Negli oceani ci sono milioni di mari di varie forme e tonalità.
Tali oceani possono essere visualizzati in una goccia di lacrime d’amore.
Niente è buono o cattivo per l'uomo che beve dalla coppa dell'amore.
Da una risonanza l'Oankar-Braham creò l'intero universo.
Lo stesso Oankar assunse la forma di milioni di universi.
Furono creati cinque elementi, furono realizzate miriadi di produzioni e tutti e tre i mondi furono adornati.
Creò l'acqua, la terra, le montagne, gli alberi e fece scorrere i fiumi sacri.
Ha creato grandi oceani che racchiudono in sé miriadi di fiumi.
Una frazione della loro grandezza non può essere spiegata. Solo la natura è infinita, la cui estensione non può essere contata.
Quando la natura è inconoscibile come si potrebbe conoscere il suo creatore?
Ineffabile è il sapore della gioia dell'amore, che è il frutto del piacere dei gurmukh.
È questa riva e quella laggiù, oltre i limiti, nessuno può raggiungerla.
Il suo inizio e la sua fine sono insondabili e la sua grandezza è eminente.
È così grande che molti oceani vi si immergono, ma la sua profondità rimane sconosciuta.
Chi potrebbe valutare anche una sola goccia di un simile calice d'amore?
È inaccessibile e la sua conoscenza è insondabile, ma il Guru può far realizzare questa impercettibile coppa d'amore.
Anche una frazione del piacere frutto dei gurmukh sotto forma di gioia d'amore è impercettibile e al di là di ogni previsione.
Molte sono le creature negli ottantaquattro laghi delle specie.
Hanno tutti un colore variegato dei loro tricomi.
Se ai loro soli capelli si unissero milioni di teste e di bocche;
Se tali milioni di bocche potessero parlare attraverso le loro milioni di lingue;
Se il mondo fosse creato mille volte di più, anche allora non potrebbe eguagliare un solo momento (della gioia dell'amore).
Dopo aver incontrato il Guru, cioè dopo aver adottato gli insegnamenti del Guru, il gurmukh riceve il frutto piacevole della gioia dell'amore.
Il Guru fonde la coscienza del discepolo nella Parola e crea in essa un amore sempre nuovo per il Signore.
Superando così la mondanità, il discepolo diventa Guru e il Guru discepolo.
Ora beve l'insopportabile bevanda del succo dell'amore e sopporta ulteriormente l'insopportabile. Ma tutto ciò diventa possibile solo attraverso il servizio al Guru
(Per ottenere la gioia dell'amore) Bisogna mettere a morte il proprio ego e, diventando indifferenti al mondo, conquistarlo.
Colui che ha leccato questa pietra insapore (non salata), cioè chi ha adottato la via della devozione senza desideri, solo lui getta via miriadi di delizie pari agli elisir immortalizzanti.
L'acqua non affoga il legno perché è all'altezza della sua naturale reputazione di nutrire le cose (l'acqua solleva la vegetazione).
Sostiene la nave sulla sua testa come una sega perché la nave taglia l'acqua e va avanti.
Naturalmente il ferro è incastonato nel legno, ma anche l’acqua ne sopporta il peso.
L'acqua sa che il suo fuoco nemico esiste nel legno, ma tuttavia nasconde questo fatto e non lo sommerge.
Il legno di sandalo viene consapevolmente annegato in modo da dimostrare che è il vero legno di sandalo e il suo prezzo può essere fissato più alto.
Anche la via dei gurmukh è la stessa; senza preoccuparsi della perdita e del profitto, continuano a muoversi sempre più lontano.
Scavando nella miniera si estrae il diamante.
Poi passa nelle mani di sereni e grandi gioiellieri.
Nelle riunioni i re e i ministri lo mettono alla prova e lo controllano.
Lo valutano i banchieri in piena fiducia.
Mettendolo sull'incudine a colpi di martello il suo corpo viene processato per ferite.
Qualunque raro rimane intatto. Allo stesso modo ogni individuo raro raggiunge la corte del Guru (Dio), cioè ogni individuo raro sfugge all'oscurità di maya e alle sue infatuazioni.
Chi beve la coppa dell'amore superficialmente si affoga, ma in realtà, inebriato, chi vi affoga nuota e attraversa.
Questo è il modo in cui i gurmukh perdono vincendo e perdendo tutto, vincono tutti e tre.
La via verso l'oceano del mondo è come una spada a doppio taglio, è come una pietra che uccide
che tutto distrugge, e l'intelletto sconsiderato è la dimora delle cattive azioni.
Il discepolo del Guru perde il suo ego attraverso il Gurmat,
La saggezza del Guru attraversa questo oceano mondiale.
Il seme entra nella terra e si deposita sotto forma di radice.
Poi sotto forma di pianta verdeggiante diviene fusto e rami.
Diventando albero si estende ulteriormente e da esso pendono rami aggrovigliati.
Questi rami rigogliosi, penetrando infine nella terra, assumono nuovamente la forma di radici.
Ora la sua ombra diventa pensiero e le foglie appaiono bellissime e su di essa crescono milioni di frutti.
In ogni frutto rimangono molti semi (e questo processo continua). Il mistero dei Sikh del Guru è lo stesso; anche loro, come l'albero di banyan, continuano a diffondere il nome del Signore.
Uno è un Sikh, due la congregazione e in cinque risiede Dio.
Come i numeri aggiunti a uno formano il numero infinito, allo stesso modo attaccandosi a Sunya (Dio), anche le creature si trasformano in grandi uomini e re della terra.
In questo modo anche innumerevoli persone piccole e grandi diventano liberate e liberatrici.
In città dopo città e paese dopo paese ci sono miriadi di sikh.
Come da un albero si ottengono milioni di frutti e in quei frutti rimangono milioni di semi (Infatti per i Sikh sono i frutti dell'albero-Guru e in quei frutti risiede il Guru sotto forma di semi).
Questi discepoli del Guru essendo goditori di delizie sono gli imperatori dei re ed essendo conoscitori della tecnica dello yoga sono i re degli yogi.
L'amore tra i discepoli e il Guru è lo stesso che c'è tra un commerciante e un banchiere.
La merce del nome del Signore è disponibile solo su una nave (del Guru) e il mondo intero acquista solo da lì.
Alcuni negozianti del mondo vendono spazzatura mentre altri raccolgono denaro.
Alcuni conservano le monete d'oro dopo aver speso le rupie;
E ci sono alcuni che trattano i gioielli dell'elogio del Signore.
Qualsiasi raro banchiere onorevole che abbia piena fede nel Signore mantiene questo mestiere.
Il perfetto vero Guru conserva la vera merce (del nome del Signore).
È quella persona coraggiosa che accetta i mali e mantiene la sua reputazione di donatore di virtù.
Può coltivare frutti succosi sugli alberi di seta e produrre oro dalla cenere di ferro.
Infonde profumo nel bambù, cioè fa sentire umili gli egoisti e rende i corvi non meno dei cigni capaci di distinguere l'acqua dal latte.
Trasforma i gufi in sapienti e la polvere in conchiglie e perle.
Un tale Guru che va oltre la descrizione dei Veda e dei Kateba (le scritture semitiche diventano manifeste per la grazia della Parola, il brahmana)
Le persone lodano il Guru in milioni di modi e per farlo si aiutano in molti paragoni.
Milioni di persone elogiano così tanto che persino l'elogio sembra stupito.
Milioni di spiritualisti spiegano la grandezza del Guru ma non capiscono la stessa cosa.
Milioni di elogiatori recitano lodi ma non capiscono la vera lode.
Mi inchino rispettosamente davanti a un Signore così primordiale che è l'orgoglio della persona umile come me.
Possono esistere milioni di sette, intelletti, pensieri e abilità;
Possono esistere milioni di frasi, tecniche e metodi di assorbimento nella coscienza;
Possono esserci milioni di conoscenze, meditazioni e ricordi;
Possono esistere milioni di insegnamenti, recitazioni per obiettivi e pratiche tantra-mantra;
Milioni di delizie, devozioni e liberazioni possono essere mescolate,
Ma come l’oscurità e le stelle fuggono quando sorge il sole, allo stesso modo perdendo tutti gli oggetti sopra menzionati e diventando il caro amico del Guru,
Il gurmukh può ottenere l'inavvicinabile frutto del piacere del Signore.
Guardando il meraviglioso Signore, miriadi di prodigi diventano pieni di meraviglia.
Vedendo le sue azioni meravigliose, l'euforia stessa diventa euforica.
Realizzando il suo meraviglioso Ordine, molti arrangiamenti inquietanti si sentono pieni di meraviglia.
La Sua posizione non manifesta è inconoscibile e la Sua forma e aspetto sono informi.
La sua storia è ineffabile; per Lui vengono eseguite recitazioni non recitate, ma anche Lui è descritto come neti neti (non questo, non quello).
Saluto quel Signore primordiale e mi sacrifico alle Sue imprese.
Guru Nanak è Brahm perfetto e trascendentale.
Guru Angad raggiunse la fusione nella Parola essendo in compagnia del Guru.
Dopo Guru Angad, l'impercettibile e senza dualità, è fiorito Guru Amas Das, il donatore di immortalità.
Dopo Guru Amar Das, il tollerante e depositario di infinite virtù, Guru Ram Das rese manifesta la sua esistenza.
Da Guru Ram Das, nacque Guru Arjan Dev, che ne assorbì uno in Ram-Nam, al di là di ogni macchia e immobile.
Poi venne Guru Hargobind che è la causa di tutte le cause, cioè Gobind, il Signore stesso.