En Oankar, prvobitna energija, realizirana z milostjo božanskega učitelja
Učenje Guruja je tako težka naloga, da jo le redki lahko razumejo.
Tisti, ki to pozna, postane vodnik duhovnih vodnikov in glavni guru gurujev.
Na tej stopnji se uprizori čudovit podvig, ko učenec postane guru in obratno.
Navzven Sikh in Guru ostajata takšna, kot sta bila, navznoter pa svetloba enega prežema drugega.
Ko učenec postane Sikh Enega Guruja, razume besedo Guruja.
Milost Guruja in ljubezen do učenca, ki se srečata skupaj v božanskem redu, se združita v obliki ljubezni do Guruja in strahu v umu učenca, da ustvarita uravnoteženo in čedno osebnost.
Z Gurujevimi učenji mnogi postanejo Gurujevi učenci, a le redki postanejo Guru, kot je ta Guru.
Samo praktik besede in zavesti lahko doseže status Guru-Boga.
Takšen učenec, ki se osredotoča na Gurujevo filozofijo (in jo naredi za del vsakodnevnega vedenja), sam postane podoben Guruju.
Ko naredi svojo zavest pozorno na Besedo z recitiranjem Naama, se zlije s sveto kongregacijo.
Njegov Guru-manta je Vahiguru, katerega recitacija izbriše egoizem.
Ko izgubi egoizem in se zlije z lastnostmi najvišjega Gospoda, sam postane poln kvalitet.
Tisti, ki ima možnost vpogleda v Guruja, je srečna oseba, ki se dobro zaveda vrlin ljubezni in strahospoštovanja.
S sprejetjem odrekanja v obliki zavesti Besede je on, ki prebiva v ravnovesju, brez vseh bolezni.
Njegov um, govor in dejanja niso zatopljeni v zablode in je kralj jogijev.
On je pitje čaše ljubezni in ostaja zlit v užitku nektarja.
S pitjem eliksirja znanja, meditacije in spomina na Gospoda je presegel vse žalosti in trpljenje.
Pitje eliksirja ljubezni, ki daje sadove užitka, kako bi lahko gurmukh pojasnil to neizrekljivo veselje?
Veliko se govori in posluša, a ljudje ne poznajo njegovega pravega okusa.
V Vedah in Puranah so Brahma, Visnu in Mahesa dovolj povedali o užitku ljubezni.
tem kontekstu lahko vidimo štiri svete spise semitske religije.
Tudi Sesanag se ga spominja in vsi glasbeni ukrepi so prav tako zaposleni z njegovim okraševanjem.
Človek postane poln presenečenja, ko posluša nešteto nezapetih melodij,
Toda zgodba o tistem eliksirju, ljubezni, je neizrekljiva, ki jo človek na srečo pije po volji Gospodovi.
Celo šest okusov (sater) je polnih čudežev pred gurmukhovim čudovitim sadjem v obliki eliksirja ljubezni.
Šestintrideset vrst obrokov, ki postajajo grozljivi pred njegovo veličino, hrepenijo po tem, da bi bili enaki.
Celo nešteto tokov užitka, ki tečejo skozi deseta vrata, postanejo pred njimi polni čudenja in strahu.
Okus recitacije Sohama v osnovi živcev ira, pingala in susumna ni enak okusu eliksirja ljubezni.
Če preseže živo in neživo, torej ves svet, se zavest zlije v Gospodu.
Potem pa se situacija izkaže tako, da ker med pitjem ni mogoče govoriti, postane govor o pitju eliksirja ljubezni neizrekljiv.
Dokler okusen predmet ne pride v usta, samo govorjenje o okusu ne more prinesti nobenega veselja.
Ko držimo predmet, so usta polna okusa in jezik poln užitka, kako bi človek lahko govoril?
Če gredo mimo stopnje recitiranja, tisti, katerih zavest se zlije z Besedo, ne vidijo ničesar razen Gospoda.
Za ljudi, prepojene z ljubeznijo, dobri ali slabi načini nimajo pomena.
Nihajoča hoja osebe, polne ljubezni do modrosti Guruja (gurmat), je videti izrazito lepa.
Zdaj luna, ki se je pojavila na nebu srca, ne more ostati skrita, kljub prizadevanjem, da bi njeno svetlobo prekrili s posodo za gnetenje moke.
Lahko se zmeša nešteto sandalov in dišečih palčk;
Z neštetimi kaframi in mošusi je lahko nebo polno dišav;
Če nešteto žafrana pomešamo z rumenim pigmentom krave;
In iz vseh teh dišav je pripravljena dišeča paličica;
Potem se lahko množice takšnih palčk pomešajo z vonjem cvetja in dišav,
Tudi takrat vse to ne more vzdržati dišave eliksirja ljubezni gurmukha.
Milijoni čednih ljudi prebivajo v Indrapuriju;
Milijoni lepih ljudi prebivajo v nebesih;
Milijoni mladih nosijo različna oblačila;
Milijoni so luči milijonov svetilk, zvezd, sonc in lun;
Lesketajo se tudi milijoni lučk draguljev in rubinov.
Toda vse te luči ne morejo doseči svetlobe eliksirja ljubezni, tj. vse te luči so blede pred njim.
V vseh štirih življenjskih idealih, riddhih, siddhih in neštetih zakladih;
Zbirajo se filozofski kamni, drevesa za izpolnjevanje želja in številne vrste bogastva;
Vsemu temu so dodane tudi nešteto čudovitih draguljev, ki naj bi dali vse, kar si zaželijo, in krave, ki izpolnjujejo želje;
Ob vsem tem so zopet neprecenljivi dragulji, biseri in diamanti;
Zbranih je tudi nešteto kail in poletnih gora;
Tudi takrat vsi nimajo pravega položaja pred neprecenljivim eliksirjem ljubezni gurmukov.
Gurmuhi identificirajo val čudovitega sadja med iluzornimi valovi svetovnega oceana.
Na svojem telesu nosijo milijone valov svetovnih rek.
V oceanu je nešteto rek in prav tako so številna romarska središča ob Gangesu.
V oceanih je na milijone morij različnih oblik in odtenkov.
Takšne oceane si lahko predstavljamo v eni kapljici solz ljubezni.
Nič ni dobro ali slabo za človeka, ki pije iz skodelice ljubezni.
Iz ene resonance je Oankar-Braham ustvaril celotno vesolje.
Prav Oankar je prevzel obliko milijonov vesolj.
Ustvarjenih je bilo pet elementov, izdelanih je bilo nešteto produkcij in vsi trije svetovi so bili okrašeni.
Ustvaril je vodo, zemljo, gore, drevesa in dal je teči svete reke.
Ustvaril je velike oceane, ki vanje zajemajo nešteto rek.
Delčka njihove veličine ni mogoče pojasniti. Samo narava je neskončna, katere širine ni mogoče prešteti.
Ko je narava nespoznavna, kako bi lahko spoznali njenega stvarnika?
Neizrekljiv je okus veselja ljubezni, ki je sad užitka gurmukov.
To je ta obala in tista tam zunaj meja, ki ju nihče ne more doseči.
Njegov začetek in konec sta nedoumljiva in njegova veličina je najbolj eminentna.
Toliko je, da se vanj potopijo številni oceani, vendar njegova globina ostaja neznana.
Kdo bi lahko ocenil vsaj eno kapljico takšne skodelice ljubezni.
Nedostopna je in njeno znanje je nedoumljivo, toda Guru lahko doseže, da človek spozna to neopazno skodelico ljubezni.
Že delček sadja užitka gurmukov v obliki veselja ljubezni je neopazen in nadvse vreden.
Mnoga so bitja v štiriinosemdesetih vrstah vrst.
Vsi imajo pestro barvo svojih trihomov.
Če bi se njihovemu posameznemu lasu združilo na milijone glav in ust;
Če bi tak milijon ust lahko govoril skozi svoje milijone jezikov;
Če bi bilo sveta ustvarjenega neštetokrat več, tudi takrat ne more biti enak enemu trenutku (ljubezenskega užitka).
Po srečanju z Gurujem, tj. po sprejetju Gurujevih naukov, gurmukh prejme užitek – sad radosti ljubezni.
Guru zlije zavest učenca v Besedo in v njej ustvarja vedno novo ljubezen do Gospoda.
Tako postane učenec nad posvetnim guru in guru učenec.
Zdaj pije neznosno pijačo soka ljubezni in še naprej prenaša neznosno. Toda vse to postane mogoče samo s služenjem Guruja
(Da bi dosegli užitek ljubezni) Človek mora usmrtiti svoj ego in ga premagati s tem, da postane brezbrižen do sveta.
Tisti, ki je obliznil ta neokusen (neslan) kamen, tj. kdor je sprejel pot brezželjne predanosti, sam zavrže nešteto užitkov, enakih ovekovečujočim eliksirjem.
Voda ne utopi lesa, ker živi v skladu s svojim naravnim slovesom, da neguje stvari (voda vzgaja vegetacijo).
Plovilo nosi na glavi kot žaga, ker plovilo striže vodo in se premika naprej.
Seveda je železo zabito z lesom, a voda nosi tudi to breme.
Voda ve, da njen sovražni ogenj obstaja v lesu, a vseeno to dejstvo prikrije in ga ne utopi.
Sandalovina je zavestno utopljena, da se dokaže, da je prava sandalovina in se lahko njegova cena poviša.
Tudi pot gurmukov je enaka; brez skrbi za izgubo in dobiček gredo vedno dlje.
S kopanjem v rudnik se diamant izvleče.
Nato gre v roke mirnih in odličnih draguljarjev.
Na srečanjih kralji in ministri to preizkušajo in preverjajo.
Bankirji ga popolnoma zaupno ocenjujejo.
Ko ga z udarci kladiva postavimo na nakovalo, njegovo telo preizkusimo za rane.
Vsak redek ostane nedotaknjen. Podobno vsak redek doseže sodišče Guruja (Boga), tj. vsak redek uide temi maye in njene zaljubljenosti.
Kdor popije čašo ljubezni, se površno utopi, v resnici pa se opijen, kdor se v njej utopi, jo preplavi in pride čez.
To je način gurmukov, da izgubljajo, medtem ko zmagujejo, in izgubijo vse, kar dobijo do enega.
Pot v svetovni ocean je kot dvorezen meč kot morilski kamen
ki vse pogubi, in slabo premišljena pamet je bivališče zlih dejanj.
Gurujev učenec izgubi svoj ego skozi Gurmat,
Modrost Guruja sega čez ta svetovni ocean.
Seme pride v zemljo in se usede v obliki korenine.
Nato v obliki zelene rastline postane steblo in veje.
Ko postane drevo, se razširi naprej in z njega visijo prepletene veje.
Te cvetoče veje, ki na koncu spet pridejo v zemljo, dobijo obliko korenin.
Zdaj postane njegova senca in listi so lepi in na njem rastejo milijoni sadežev.
V vsakem plodu ostane veliko semen (in ta proces se nadaljuje). Skrivnost Sikhov Guruja je enaka; prav tako kot banyan drevo nadaljujejo s širjenjem Gospodovega imena.
Eden je sikh, dva kongregacija in v petih prebiva Bog.
Ker šifre, dodane enemu, naredijo neskončno število in se prav tako navežejo na Sunya (Boga), se bitja spremenijo tudi v velike ljudi in kralje zemlje.
Na ta način postanejo osvobojeni in osvoboditelji tudi nešteti majhni in veliki ljudje.
V mestu za mestom in državi za državo je nešteto Sikhov.
Ker so milijoni sadežev pridobljeni iz drevesa in v teh sadežih ostanejo milijoni semen (pravzaprav so Sikhi sadeži Guru-drevesa in v teh sadežih Guru prebiva v obliki semen).
Ti Gurujevi učenci, ki uživajo užitke, so cesarji kraljev in ker poznajo tehniko joge, so kralji jogijev.
Ljubezen med učenci in Gurujem je enaka kot med trgovcem in bankirjem.
Blago Gospodovega imena je na voljo samo na eni ladji (Guruja) in ves svet kupuje samo od tam.
Nekateri posvetni trgovci prodajajo smeti, drugi pa zbirajo denar.
Nekateri shranjujejo zlate kovance, potem ko so porabili rupije;
In obstajajo nekateri, ki se ukvarjajo z dragulji hvalnice Gospodu.
Vsak redek časten bankir, ki ima polno vero v Gospoda, vzdržuje to trgovino.
Popoln pravi Guru hrani dejansko blago (Gospodovega imena).
On je tista pogumna oseba, ki sprejema zlo in ohranja svoj sloves darovalca vrlin.
Lahko pridela sočne sadeže na drevesih svilenega bombaža in lahko proizvaja zlato iz železovega pepela.
V bambus vlije dišavo, torej egoiste spravi v ponižnost in naredi vrane nič manj kot labode, ki znajo ločiti vodo od mleka.
Sove spreminja v razgledane in prah v školjke in bisere.
Tak Guru, ki je onstran opisa Ved in Katebas (semitski sveti spisi se manifestirajo z milostjo Besede, brahmn)
Ljudje hvalijo Guruja na milijone načinov in si za to pomagajo s številnimi primerjavami.
Milijoni ljudi tako veliko hvalijo, da je celo hvalnica začudena.
Milijoni spiritualistov razlagajo veličino Guruja, vendar ne razumejo istega.
Milijoni hvalnic recitirajo hvalnice, vendar ne razumejo prave hvale.
spoštovanjem se klanjam pred tako prvinskim Gospodom, ki je ponos skromnega človeka, kot sem jaz.
Obstaja lahko na milijone sekt, intelektov, misli in spretnosti;
Obstaja lahko na milijone fraz, tehnik in metod vsrkavanja v zavest;
Tam je lahko na milijone znanj, meditacij in spominov;
Obstajajo lahko milijoni izobraževanj, recitacij za cilje in prakse tantre-mantre;
Milijoni užitkov, predanosti in osvoboditve se lahko pomešajo,
Toda, ko tema in zvezde pobegnejo, ko sonce vzide, prav tako z izgubo vseh zgoraj omenjenih predmetov in s tem, ko postane Gurujev dragi prijatelj,
Gurmukh lahko doseže nedostopen Gospodov sad užitka.
Gledanje čudovitega Gospoda nešteto čudes postane polno čudežev.
Ko vidimo njegova čudovita dejanja, vznesenost postane vzhičena.
Ob uresničitvi njegovega čudovitega reda se zdi, da so številni čudaški dogovori polni čudeža.
Njegov nemanifestirani položaj je nespoznaven in njegova oblika in podoba sta brezoblični.
Njegova zgodba je neizrekljiva; Nerecitirane recitacije se izvajajo zanj, vendar je celo on opisan kot neti neti (ne to ne ono).
Pozdravljam tega prvinskega Gospoda in žrtvujem se njegovim podvigom.
Guru Nanak je popoln in transcendentalen Brahm.
Guru Angad je dosegel zlitje v Wordu tako, da je bil v družbi Guruja.
Po Guruju Angadu, neopaznem in brez dvojnosti, je cvetel Guru Amas Das, darovalec nesmrtnosti.
Po Guruju Amarju Dasu, potrpežljivosti in skladišču neskončnih vrlin, je Guru Ram Das pokazal svoj obstoj.
Iz Guruja Rama Dasa se je rodil Guru Arjan Dev, ki je sprejel enega v Ram-Namu, onstran vseh madežev in nepremakljivega.
Potem je prišel guru Hargobind, ki je vzrok vseh vzrokov, tj. kdo je Gobind, Gospod sam.