En Oankar, primarna energija, realizirana z milostjo božanskega učitelja
(Sadh=direkten. Sadhay=Sadhke. Sadhu=Veliki in dobrohotni. Orai=Urai, v zavetju, znotraj.)
Pravi guru je pravi cesar, ki je ustanovil bivališče resnice v obliki kongregacije svetnikov.
Tam živeči Sikhi, ki jih poučuje Guru, izgubijo svoj ego in nikoli ne postanejo opaženi.
Sikhi Guruja se imenujejo sadhuji šele potem, ko dosežejo vse vrste discipline.
Pridigajo vsem štirim varnam, sami pa ostajajo ravnodušni sredi maye.
Jasno pojasnjujejo, da je vse pod resnico, tj. resnica je najvišja in samo to mantro je treba recitirati z globoko integriteto.
Vse je vključeno v božanski red in kdor skloni glavo pred njegovim redom, se zlije z resnico.
Zavest, uglašena z Besedo, naredi človeka sposobnega gledati nevidnega Gospoda.
Z osvojitvijo Sive in S'aktija (kvaliteti rajas in tamas) so gurmuki disciplinirali luno-sonce (ira, pingala) in tudi čas, ki ga poznajo dnevi in noči.
Podredili so si užitek in bolečino, veselje in trpljenje, presegli so pekel in nebesa, greh in krepost.
Ponižali so življenje, smrt, osvoboditev v življenju, prav in narobe, sovražnika in prijatelja.
Ker sta zmagovalca raja in joge (časovnosti in duhovnosti), imata disciplinirano zavezništvo in tudi ločitev.
Premagali so spanje, lakoto, upanje in željo in si ustvarili svoje bivališče v svoji lastni pravi naravi.
Poleg hvale in obrekovanja so postali ljubljeni tako pri hindujcih kot pri muslimanih.
Klanjajo se pred vsemi in se imajo za prah.
Gurmuki so šli pred tremi svetovi, tremi gunami (rajas, sattva in tamas) in Brahma Visnu Maheso.
Poznajo skrivnost začetka, sredine, konca, preteklosti, sedanjosti in prihodnosti.
Držijo skupaj v eni liniji svoj um, govor in delovanje ter premagajo rojstvo, življenje in smrt.
Podredili so si vse bolezni, ponižali so ta svet, nebesa in podzemlje.
Z osvajanjem najvišjih, srednjih in najnižjih položajev so premagali otroštvo, mladost in starost.
Prečkajo trikuti, spoj treh narisov – ira, pingala, susumna med obrvmi, so se okopali v triveniju, romarskem središču ob sotočju Gangesa, Yamune in Sarasvatija.
S koncentriranim umom gurmuki obožujejo samo enega Gospoda.
Gurmuki podredijo štiri življenjske rudnike (jajce, plod, znoj, vegetacija) in štiri govore (para, posyanti, madhyama, vaikhari~.
Štiri so smeri, štiri yuge (dobe), štiri varne in štiri so Vede.
Z zmago nad dharmo, artho, kamo, mokso in prečkanjem treh stopenj rajas, sattva in tamas vstopijo v četrto stopnjo turiya, stopnjo najvišje blaženosti.
Nadzorujejo Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, štiri ašrame in štiri bojevnike (na področju dobrodelnosti, dharme, sočutja in bojevanja).
Tako kot pri chauparju (igra, kot je blackgamman, ki se igra s podolgovato kocko), je eden zmagovalec, če zmaga na vseh štirih straneh, dvojica pa ni ubita,
Tambol ima različne barve, ko so postale rasa (tj. ljubezen), potem je večbarvno postalo znak ene barve; (Gal ki kath, limeta, betel oreh in betel oreh so postali rdeče barve, štiri kaste skupaj so postale ena božanska oblika).
Tako se tudi gurmukh poveže z Enim Gospodom in postane nepremagljiv.
Gurmukh presega zrak, vodo, ogenj, zemljo in nebo.
Z upiranjem poželenju in jezi prečka pohlep, zaljubljenost in ego.
Zagovarja resnico, zadovoljstvo, sočutje, dharmo in trdnost.
Ko se dvigne nad mudre khechar bhuchar chachar, unman in agochar (vsi jogijski položaji), se osredotoči na Enega Gospoda.
Gleda Boga v petih (izbranih osebah) in pet glasov petih besed postane njegovo posebno znamenje.
Antahkaran, osnovo vseh petih zunanjih elementov goji in kultivira gurmukh v sveti kongregaciji.
Na ta način se potopi v nemoten trans in se osvobodi cikla selitve.
doseganjem duhovne discipline skozi šest letnih časov gurmukh asimilira celo šest filozofij.
Osvoji šest okusov (kislo, sladko, trpko, grenko, trpko in slan) jezika ter se ob šestih glasbenih taktih in njihovih sopotnikih preda s polno predanostjo.
Razume in uresničuje načine življenja šestih nesmrtnih, šestih yatijev (asketov) in šestih jogijskih čaker.
Z osvojitvijo šestih kodeksov obnašanja in šestih filozofij neguje prijateljstvo s šestimi guruji (učitelji teh filozofij).
Obrne svoj obraz od petih zunanjih organov in enega notranjega organa, uma, in njihovih spremljajočih šestintridesetih vrst hinavščin.
Ko doseže sveto kongregacijo, se zavest gurmuha absorbira v Gurujevo besedo.
Gurmukh se dvigne nad sedem oceanov in sedem celin in prižge luč znanja.
Sedem niti (pet organov, um in modrost) telesa povezuje v eno nit (visoke zavesti) in gre čez sedem (mitoloških) bivališč (puris).
Ker razume bistveni pomen sedmih satijev, sedmih rišijev in sedmih glasbenih not, ostaja neomajen pri svojih odločitvah.
Ko prečka sedem stopenj znanja, gurmukh dobi sad znanja Brahma, osnovo vseh stopenj.
Obvladuje sedem podzemnih svetov in sedem nebes in jih preseže.
Ko prečka sedem potokov, zdesetka vojsko Bhairava in drugih zaščitnikov svetov.
Sedem rohinijev sedem dni in sedem poročenih žensk ter njihove ritualne dejavnosti ga ne morejo vznemiriti.
Gurmukh vedno ostane stabilen v pravi kongregaciji.
Z doseganjem osmih siddhijev (moči) je gurmukh dosegel sad veščega transa (siddh samadhi).
Običaji osmih družinskih hiš prednikov Sesanaga niso mogli razumeti njegove skrivnosti.
Eno maund (staroindijska tehtalna enota) sestavlja osem panserijev (približno pet kilogramov), pet pomnoženo z osem pa je enako štirideset.
Kolovrat z osmimi naperami ohranja svojo zavest koncentrirano v eni niti.
Osem ur, joga z osmimi udi, chaval (riž), ratti, rais, masa (vse stare indijske merske enote za čas in težo) imajo med seboj razmerje osem, tj. osem rais = en chaval, osem chavals = en ratti in osem rattijev. = ena masa.
Z nadzorovanjem uma, ki obsega osem nagnjenj, ga je gurmukh naredil homogenega, saj osem kovin po mešanju postane ena kovina.
Velika je slava svete kongregacije.
Čeprav si gurmukh podredi devet nathov (asketskih jogijev), pa se ima za brez očeta, tj. za najbolj ponižnega, Boga pa za očeta tistih brez očeta.
Devet zakladov je v njegovem nadzoru in velik ocean znanja gre z njim kot njegov brat.
Neo privrženci prakticirajo devet vrst obredne predanosti, vendar gurmukh ostaja potopljen v ljubečo predanost.
Z blagoslovom Guruja in z domačim življenjem nadzoruje vseh devet planetov.
Tudi ko osvoji devet delov zemlje, se nikoli ne zlomi in ko preseže iluzije devetih telesnih vrat, začne bivati v svojem lastnem jazu.
Iz devetih števil je bilo preštetih neskončno število in obvladovanje devetih užitkov (ras) v telesu, gurmukh ostane v ravnovesju.
Samo gurmuki so deležni nedosegljivega sadja najvišjega užitka.
Sannyasiji, ki so svojim sektam dali deset nomenklatur, a so dejansko brez pravega Imena, so (egoistično) prešteli lastna imena.
Celo deset inkarnacij, ko so prišli v (človeški) obliki, ni videlo tega nevidnega Oankarja.
Praznovanja desetih ugodnih dni (dnevi brez lune, dnevi polne lune itd.) v romarskih središčih niso mogla poznati resničnega pomena Gurpurba, obletnic Gurujev.
Posameznik ni premišljeval o Gospodu s svojim osredotočenim umom in brez svete kongregacije, ki jo vodi v vseh desetih smereh.
Deset dni muslimanskega Muharrama in deset žrtvovanja konj (asvamedh) je v Gurmatu (sikhizem) prepovedanih.
Gurmukh, nadzorovanje desetih organov ustavi divjanje misli v desetih smereh.
Ponižno se prikloni pred Gurujeve noge in ves svet mu pade pred noge.
Tako kot zvesta žena ima gurmukh rad post ekadasija v obliki koncentracije uma (Hindujci se na splošno postijo enajsti dan lunarnega meseca).
Enajst Rudra (različne oblike Šive) ni moglo razumeti skrivnosti tega sveta - oceana.
Gurmukh je nadzoroval vseh enajst (deset organov in um). Nadzoroval je tudi njihovih enajst predmetov in očistil umsko zlato tako, da ga je podrgnil na preizkusni kamen predanosti.
S kultiviranjem enajstih vrlin je izklesal in utrdil zapozneli um.
prevzemom enajstih vrlin (resnica, zadovoljstvo, sočutje, dharma, nadzor, predanost itd.) je izbrisal dvojnost in dvomljivost.
Gurmukh, ki enajstkrat posluša mantro, sprejme Gurujeva učenja, se imenuje Gursikh.
V sveti kongregaciji le Beseda-Guru prebiva v posameznikovem srcu.
Z zmago nad dvanajstimi sektami jogijev so gurmuki stopili na preprosto in naravnost (za osvoboditev).
Videti je, kot da sonce obkroži Zemljo v dvanajstih mesecih in luna v enem mesecu, toda dejstvo je, da delo, ki ga opravi oseba s kakovostjo tamas in rajas v dvanajstih mesecih, opravi oseba s kakovostjo sattva v enem mesecu.
S kombinacijo dvanajstih (mesecev) in šestnajstih (luninih faz) se sonce zlije z luno, tj. rajas in tamas se absorbirata v sattva.
Gurmukh, ki zavrača dvanajst vrst znamenj na čelu, obdrži na glavi samo znamenje Gospodove ljubezni.
Ko osvoji dvanajst zodiakalnih znamenj, ostane gurmukh zatopljen v prestolnico resnicoljubnega vedenja.
Ko postanejo čisto zlato dvanajstih mas (štiriindvajset korenčkov), postanejo uresničeni na svetovnem trgu.
Z dotikom filozofskega kamna v obliki Guruja postanejo gunnukhi tudi kamen modrosti.
Trinajst taktov glasbe je nepopolnih, a gurmukh s svojim doseganjem ritma (življenja v gospodinjstvu) doseže užitek.
Trinajst draguljev je tudi neuporabnih za Gurmukha, ki dobi dragulj učenja Guruja.
Ritualni ljudje so s svojimi trinajstimi vrstami ritualov navdušili ljudi.
Neštetih žgalnih daritev (yajna) ni mogoče enačiti z nektarjem stopal gurmukha.
Tudi eno zrno gurmukhov je enako milijonom yajn, daril in jedi.
Gurmuki ostajajo srečni s tem, ko svoje součence usmerjajo v vsebino Guruja.
Boga ni mogoče zavajati, vendar se mu bhakte izogibajo.
Ko dosežejo štirinajst veščin, gurmuki prevzamejo neopisljivo veščino modrosti Guruja (Gurmat).
Ko gredo čez štirinajst svetov, prebivajo v sebi in ostanejo potopljeni v stanje nirvane.
Enih štirinajst dni sestavlja petnajst dni; ena je temna (krsna) štirinajstdnevnica, druga pa mesečna svetloba (sukla) štirinajstdnevnica.
Tako kot pri igri s kockami, ko izločimo šestnajst števcev in naredimo samo par, človek doseže neustrašnost.
Ko luna, mojster šestnajstih faz (polna satvične kakovosti), vstopi v sonce (polno rajasa in tamasa), postane zbledelo.
Ženska, ki uporablja tudi šestnajst vrst okraskov, gre v posteljo svojega moža in uživa v izjemnem užitku.
Moč (sakti) Sive, tj. maya, ohranja s svojimi sedemnajstimi govori ali različicami svojih moči.
S temeljitim razumevanjem osemnajstih goter, podkast, gredo gurmuki skozi osemnajst puran.
Skok čez devetnajst, dvajset in enaindvajset.
Osmislijo število triindvajset, štiriindvajset in petindvajset.
V imenu šestindvajsetih, sedemindvajsetih, osemindvajsetih srečajo Gospoda.
Ko prestopijo devetindvajset, trideset in dosežejo enaintrideset, se v svojem srcu počutijo blagoslovljene in navdušene.
Z doseganjem dvaintridesetih svetniških značilnosti, tako kot Dhru, povzročijo, da se triintrideset milijonov bogov in boginj strese in vrti okoli (njih).
Ko se dotaknejo štiriintridesetih, spoznajo Nevidnega Gospoda, tj. gurmuki, ki gredo nad vsa števila, se razveselijo v ljubezni do Gospoda, ki presega vse štetje.
Bog je onkraj Ved in kateb (svetih knjig semitskih religij) in ga ni mogoče vizualizirati.
Njegova oblika je velika in vzbujajoča strahospoštovanje. On je izven dosega telesnih organov.
Ta kozmos je ustvaril s svojim enim velikim pokom, ki ga ni mogoče stehtati na nobeni tehtnici.
On je neopisljiv in marsikdo, da bi ga dosegel, se je utrudil s polaganjem svoje zavesti v Besedo.
Modrost, intelekt in vse prakse, ki presegajo razum, govor in dejanja, so prav tako pustili upanje, da ga bomo prijeli.
Nezanemljiv, zunaj časa in nedvojen, Gospod je prijazen do bhakt in prežema sveto kongregacijo.
Velik je in velika je tudi njegova veličina
Rastlinstvo na pustih mestih v gozdu ostaja neznano.
Vrtnarji izberejo in naberejo nekaj rastlin ter jih posadijo v kraljevem vrtu.
Gojijo jih z namakanjem, zanje skrbijo premišljeni ljudje.
V sezoni obrodijo in ponudijo sočne plodove.
V drevesu ni okusa, v sadju pa je poleg okusa tudi okus.
Na svetu popolni Brahm prebiva v sveti kongregaciji gurmukov.
Pravzaprav so gurmuki sami neskončni sadež na svetu, ki daje užitek.
Nebo se vidi, a nihče ne ve njegovega obsega.
Kako visoka je v obliki vakuuma, ne ve nihče.
njem letijo ptice in tudi analna ptica, ki vedno leti, ne pozna skrivnosti neba.
Skrivnosti njegovega izvora ne pozna noben organ in vsi so osupli.
Jaz sem žrtvovanje njegovi naravi; celo milijoni nebes ne morejo izraziti Njegove veličine.
Ta pravi Gospod prebiva v sveti kongregaciji.
Samo bhakta, ki postane mrtev z vidika ega, ga lahko identificira.
Guru je replika popolnega Brahma, ki kot sonce razsvetljuje vsa srca.
Kakor lotos ljubi sonce, tako ljubi gurmukh, ki skozi ljubečo predanost spoznava Gospoda.
Beseda Guruja je popolni Brahm, ki kot en tok vseh kvalitet večno teče skozi vse in vse.
Zaradi tega toka rastejo rastline in drevesa ter dajejo rože in sadove, sandal pa tudi diši.
Ne glede na to, ali so nekateri brezplodni ali polni sadov, vsi postanejo enako nepristranski. Zaljubljenost in dvomljivost jim ne delata težav.
Osvoboditev v življenju in vrhunsko veselje, gurmukh dobi s predanostjo.
V sveti kongregaciji je stanje ravnovesja dejansko identificirano in znano.
Besedo Guruja bi morali sprejeti kot Guruja in s tem, ko postanemo gurmuki, svojo zavest naredimo učence Besede.
Ko se kdo naveže na bivališče resnice v obliki svete kongregacije, se skozi ljubečo predanost sreča z Gospodom.
V umetnosti znanja, meditacije in spominjanja so spretni sibirski žerjav, želva in labod (v gurmukhu najdemo vse te tri lastnosti).
Kot iz drevesa nastane sadje in iz sadeža (semena) spet zraste drevo, tj. (drevo in sadež sta ista), tako velja tudi za preprosto filozofijo, da sta Guru in Sikh enaka.
Beseda Guruja je prisotna v svetu, toda onkraj tega je ekankar (ikis), ki je zaposlen v Njegovi nevidni igri (ustvarjanja in uničenja).
Ob klanjanju pred tem prvobitnim Gospodom se moč Besede v Njegovem hukamu zlije vanj.
Ambrozijeve ure so pravi čas za Njegovo hvalo.