Jeden Oankar, prvotná energia, realizovaná milosťou božského učiteľa
(Sadh=priamy. Sadhay=Sadhke. Sadhu=Veľký a dobrotivý. Orai=Urai, v úkryte, vnútri.)
Pravý Guru je skutočným cisárom, ktorý založil príbytok pravdy vo forme kongregácie svätých.
Sikhovia, ktorí tam žijú, ktorých učí Guru, strácajú svoje ego a nikdy si ich nevšímajú.
Sikhovia Gurua sa nazývajú sádhumi až po vykonaní všetkých druhov disciplíny.
Kážu všetkým štyrom varnám a sami zostávajú ľahostajní uprostred mayi.
Jasne vysvetľujú, že všetko je pod pravdou, tj pravda je najvyššia a iba túto mantru treba recitovať s hlbokou integritou.
Všetko je začlenené do božského poriadku a každý, kto skloní hlavu pred Jeho poriadkom, splynie s pravdou.
Vedomie naladené na Slovo robí človeka schopným vidieť neviditeľného Pána.
Gurmukhovia, ktorí dobyli Šivu a S'akti (kvality radžas a tamas), disciplinovali mesiac-slnko (ira, pingala) a tiež čas známy dňami a nocami.
Podriadili si potešenie a bolesť, radosť a utrpenie, prekonali peklo a nebo, hriech a cnosť.
Pokorili život, smrť, oslobodenie v živote, správne a nesprávne, nepriateľa a priateľa.
Keďže sú víťazmi raja a jogy (dočasnosti a spirituality), majú disciplinované spojenectvo aj odlúčenie.
Zvíťazili nad spánkom, hladom, nádejou a túžbou a urobili si príbytok vo svojej vlastnej skutočnej prirodzenosti.
Presahujúc chválu a ohováranie, stali sa milovanými hinduistami, ako aj moslimami.
Pred všetkými sa skláňajú a považujú sa za prach.
Gurmukhovia predbehli tri svety, tri guny (radžas, sattva a tamas) a Brahma Visnu Mahesa.
Poznajú tajomstvo začiatku, stredu, konca, minulosti, prítomnosti a budúcnosti.
Držia spolu v jednej línii svoju myseľ, reč a činy a dobývajú zrodenie, život a smrť.
Podmanili si všetky choroby a pokorili tento svet, nebo a podsvetie.
Víťazstvom na najvyšších, stredných a najnižších pozíciách si podmanili detstvo, mladosť a starobu.
Prekročili trikuti, spojenie troch naris – ira, pingala, susumna medzi obočím, vykúpali sa v triveni, pútnickom centre na sútoku Gangy, Yamuny a Sarasvati.
So sústredenou mysľou gurmukhovia zbožňujú iba jedného Pána.
Gurmukhovia si podmaňujú štyri životné míny (vajíčko, plod, pot, vegetácia) a štyri reči (para, posyanti, madhyama, vaikhari~.
Štyri sú smery, štyri jugy (vek), štyri varny a štyri sú Védy.
Dobytím dharmy, arthy, kama, moksa a prekročením troch stupňov radžas, sattvy a tamas vstupujú do štvrtého štádia turiya, štádia najvyššej blaženosti.
Ovládajú Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, štyri ášramy a štyroch bojovníkov (v oblasti charity, dharmy, súcitu a boja).
Ako v chaupar (hra ako blackgamman hraná s podlhovastými kockami), vyhráva sa víťazstvom na všetkých štyroch stranách a dvojica nie je zabitá,
Tambol má rôzne farby, keď sa z nich stala rasa (tj láska), potom sa viacfarebné stali znakom jednej farby; (Gal ki kath, limetka, betelový orech a betelový orech sa stali červenou farbou, štyri kasty spojené sa stali jednou božskou formou).
Takže gurmukh tiež vytvorí pár s Jediným Pánom a stane sa neporaziteľným.
Gurmukh presahuje vzduch, vodu, oheň, zem a nebo.
Odoláva žiadostivosti a hnevu prekračuje chamtivosť, pobláznenie a ego.
Zastáva pravdu, spokojnosť, súcit, dharmu a silu.
Keď sa dostane nad mudry khechar bhuchar chachar, unman a agochar (všetky jogínske polohy), sústredí sa na jediného Pána.
Vidí Boha v piatich (vybraných osobách) a päť zvukov piatich slov sa stáva jeho špeciálnymi znakmi.
Antahkaran, základ všetkých piatich vonkajších prvkov, pestuje a pestuje gurmukh vo svätom zhromaždení.
Takto, ponorený do nerušeného tranzu, sa oslobodzuje z kolobehu transmigrácie.
Dosiahnutím duchovnej disciplíny prostredníctvom šiestich ročných období gurmukh asimiluje dokonca aj šesť filozofií.
Zdoláva šesť chutí (kyslá, sladká, sťahujúca, horká, kyslá a slaná) jazyka a spolu so šiestimi hudobnými taktami a ich manželky sa s plnou oddanosťou vzdávajú.
Chápe a uskutočňuje spôsoby života šiestich nesmrteľných, šiestich yati (askétov) a šiestich jogínskych čakier.
Pokorením šiestich kódexov správania a šiestich filozofií si pestuje priateľstvo so šiestimi gurumi (učiteľmi týchto filozofií).
Odvracia svoju tvár od piatich vonkajších orgánov plus jeden vnútorný orgán, myseľ a ich sprievodných tridsaťšesť druhov pokrytectva.
Po dosiahnutí svätej kongregácie sa vedomie gurmukha pohltí Slovom Gurua.
Keď sa gurmukh dostane nad sedem oceánov a sedem kontinentov, zapáli lampu poznania.
Spája sedem vlákien (päť orgánov, myseľ a múdrosť) tela do jedného vlákna (vysokého vedomia) a prechádza cez sedem (mytologických) biotopov (puris).
Pochopenie vnútorného významu siedmich satis, siedmich rishi a siedmich hudobných nôt, zostáva neochvejný vo svojich rozhodnutiach.
Prekročením siedmich stupňov poznania gurmukh získa ovocie poznania Brahma, základu všetkých stupňov.
Ovládajúc sedem podzemných svetov a sedem neba ide za ich hranice.
Keď sa dostane cez sedem prúdov, zdecimuje armády Bhairavu a iných ochrancov svetov.
Sedem rohinov sedem dní a sedem vydatých žien a ich rituálne aktivity ho nemôžu rozrušiť.
Gurmukh vždy zostáva stabilizovaný v pravej kongregácii.
Dosiahnutím ôsmich siddhi (síl) gurmukh dosiahol ovocie adeptského tranzu (siddh samádhi).
Praktiky ôsmich rodinných domov predkov Sesanagu nedokázali pochopiť Jeho tajomstvo.
Jedna maunda (stará indická váhová jednotka) pozostáva z ôsmich panseris (asi päť kilogramov) a päť vynásobených ôsmimi sa rovná štyridsiatim.
Kolovrat s ôsmimi lúčmi udržuje svoje vedomie sústredené v jedinom vlákne.
Osem hodiniek, joga s ôsmimi končatinami, chaval (ryža), ratti, rais, masa (všetky staré indické jednotky merania času a hmotnosti) majú medzi sebou vzťah osem, tj osem rais = jeden chaval, osem chavalov = jeden ratti a osem rattis = jedna masa.
Ovládanie mysle obsahujúcej osem sklonov, gurmukh ju urobil homogénnou, pretože osem kovov sa po zmiešaní stalo jedným kovom.
Veľká je sláva svätého zboru.
Gurmukh si síce podmaňuje deväť nathov (asketických jogínov), no sám seba považuje za bez otca, teda za najpokornejšieho, a za Boha za otca bez otca.
Pod jeho velením je deväť pokladov a veľký oceán poznania ide s ním ako jeho brat.
Neo oddaní praktizujú deväť druhov rituálnej oddanosti, ale gurmukh zostáva ponorený do láskyplnej oddanosti.
S požehnaním Gurua a žitím domáceho života ovláda všetkých deväť planét.
Dokonca aj keď si podmaní deväť divízií zeme, nikdy sa nerozdelí a ponad ilúzie deviatich dverí tela prebýva vo svojom vlastnom ja.
Z deviatich čísel bolo napočítaných nekonečne veľa a ovládaním deviatich potešení (ras) v tele zostáva gurmukh v rovnováhe.
Iba gurmukhovia dostávajú nedosiahnuteľné ovocie najvyššej rozkoše.
Sannyasis, ktorí dávajú svojim sektám desať nomenklatúr, ale v skutočnosti nemajú pravé meno, majú (egoticky) započítané svoje vlastné mená.
Dokonca ani desať inkarnácií, keď prišli v (ľudskej) podobe, nevideli toho neviditeľného Oankara.
Oslavy desiatich priaznivých dní (bez mesiaca, spln atď.) v pútnických centrách nemohli poznať skutočný význam Gurpurbu, výročí Guruov.
Jednotlivec neuvažoval o Pánovi so svojou sústredenou mysľou a zbavený svätého zboru, ktorý vedie všetkými desiatimi smermi.
V Gurmate (sikhizme) je zakázaných desať dní moslimského muharramu a desať obetí koní (asvamedh).
Gurmukh, ovládanie desiatich orgánov zastaví myseľ uháňajúcu v desiatich smeroch.
Pokorne sa skláňa k nohám Gurua a celý svet mu padá k nohám.
Ako verná manželka, aj gurmukh má rád pôst ekadasi vo forme koncentrácie mysle (Hinduisti vo všeobecnosti dodržiavajú pôst jedenásty deň lunárneho mesiaca).
Jedenásť Rudrov (rôzne podoby Šivu) nedokázalo pochopiť záhadu tohto sveta – oceánu.
Gurmukh ovládal všetkých jedenásť (desať orgánov a myseľ). Ovládal aj ich jedenásť predmetov a očistil zlato mysle tým, že ho natrel na skúšobný kameň oddanosti.
Pestovaním jedenástich cností vycizeloval a stabilizoval oneskorenú myseľ.
Prevzatím jedenástich cností (pravda, spokojnosť, súcit, dharma, kontrola, oddanosť atď.) vymazal dualitu a pochybnosť.
Jedenásťkrát počúvajúc mantru, gurmukh prijímajúci učenie Gurua, sa nazýva Gursikh.
Vo svätom zhromaždení len Guru Slova sídli v srdci človeka.
Gurmukhovia, ktorí zvíťazili nad dvanástimi sektami jogínov, začali jednoduchú a priamu cestu (k oslobodeniu).
Vyzerá to, akoby slnko obehlo Zem za dvanásť mesiacov a mesiac za jeden mesiac, ale faktom je, že prácu, ktorú dokončí osoba s vlastnosťami tamas a radžas za dvanásť mesiacov, vykoná osoba s kvalitou sattvy za jeden mesiac.
Spojením dvanástich (mesiacov) a šestnástich (fáz mesiaca) sa slnko spojí s mesiacom, tj rajas a tamas sa dostanú do sattvy.
Gurmukh, ktorý zavrhol dvanásť druhov znakov na čele, si ponechal na hlave iba znak lásky k Pánovi.
Po dobytí dvanástich znamení zverokruhu zostáva gurmukh pohltený hlavným mestom pravdivého správania.
Tým, že sa stali čistým zlatom dvanástich mas (dvadsaťštyri mrkiev), naplnili svoju hodnotu na svetovom trhu.
Dotknutím sa kameňa mudrcov v podobe Gurua sa gunnukhovia stávajú aj kameňom mudrcov.
Trinásť taktov hudby je neúplných, ale gurmukh s jeho dosiahnutím rytmu (života v domácnosti) dosahuje rozkoš.
Trinásť klenotov je zbytočných aj pre Gurmukha, ktorý získa klenot učenia Gurua.
Rituálni ľudia ohromili ľudí vo svojich trinástich typoch rituálov.
Nespočetné množstvo zápalných obetí (yajna) nemožno stotožňovať s nektárom nôh gurmukha.
Dokonca aj jedno zrnko gurmukhov sa rovná miliónom yajnas, obetí a jedlých produktov.
A tým, že uspokojí svojich spolužiakov Gurua, zostanú Gurmukhovia šťastní.
Boh je neoklamateľný, ale oddaní sa mu vyhýbajú.
Po dosiahnutí štrnástich zručností si gurmukhovia osvoja neopísateľnú zručnosť múdrosti Gurua (Gurmat).
Prechádzajúc cez štrnásť svetov sídlia vo svojom vlastnom ja a zostávajú ponorení do stavu nirvány.
Jedna štrnásť dní pozostáva z pätnástich dní; jeden je tmavý (krsna) štrnásť dní a druhý je mesačný svit (sukla) štrnásť dní.
Rovnako ako pri hre v kocky, pri vylúčení šestnástich žetónov a vytvorení iba dvojice, človek dosiahne nebojácnosť.
Keď mesiac, majster šestnástich fáz (plných sattvickej kvality) vstúpi do slnka (plného radžas a tamas), vybledne.
Žena, ktorá používa tiež šestnásť druhov ozdôb, ide do postele svojho manžela a užíva si extrémnu rozkoš.
Sila (šakti) Šivu, tj máje, zachováva so svojimi sedemnástimi rečami alebo variáciami svojich síl.
Dôkladne porozumeli osemnástim gotrám, podkastám, gurmukhovia prechádzajú osemnástimi puránami.
Skákanie cez devätnásť, dvadsať a dvadsaťjeden.
Dávajú číslu dvadsaťtri, dvadsaťštyri a dvadsaťpäť zmysel.
V mene dvadsiatich šiestich, dvadsiatich siedmich, dvadsiatich ôsmich sa stretávajú s Pánom.
Keď prekročia dvadsaťdeväť, tridsať a dosiahnu tridsaťjeden, vo svojom srdci sa cítia požehnaní a potešení.
Splnením tridsiatich dvoch charakteristík svätých, podobne ako Dhru, spôsobia, že sa tridsaťtri miliónov bohov a bohýň otriasa a točí sa okolo nich.
Dotknutím sa tridsiatich štyroch si uvedomia neviditeľného Pána, tj gurmukhovia, ktorí idú nad všetky čísla, sú nadšení láskou k Pánovi, ktorý presahuje všetky hranice.
Boh je mimo Véd a katebas (svätých kníh semitských náboženstiev) a nemožno si Ho predstaviť.
Jeho forma je veľkolepá a vzbudzuje úctu. Je mimo dosahu telesných orgánov.
Stvoril tento vesmír svojím jedným veľkým treskom, ktorý nemožno vážiť na žiadnej váhe.
Je neopísateľný a mnohí ľudia, aby Ho dosiahli, sú unavení vkladaním svojho vedomia do Slova.
Múdrosť, intelekt a všetky praktiky, ktoré sú mimo dosahu mysle, reči a konania, tiež zanechali nádej, že Ho chytia.
Pán je neklamný, mimo času a neduálny, je láskavý k oddaným a preniká cez sväté zhromaždenie.
Je veľký a veľká je aj Jeho vznešenosť
Neznáma zostáva vegetácia na pustých miestach v lese.
Záhradníci si vyberú a nazbierajú nejaké rastliny a zasadia ich do záhrady kráľov.
Pestujú sa zavlažovaním a premyslené osoby sa o ne starajú.
V sezóne plodia a ponúkajú šťavnaté ovocie.
Na strome nie je žiadna chuť, ale v ovocí prebýva chuť aj aróma.
Vo svete dokonalý Brahm sídli vo svätom zhromaždení gurmukhov.
V skutočnosti sú samotní gurmukhovia nekonečným ovocím na svete, ktoré prináša potešenie.
Obloha je viditeľná, ale nikto nepozná jej rozsah.
Koľko je to vo forme vákua, nie je známe nikomu.
Vtáky v ňom lietajú a ani análny vták, ktorý vždy zostáva lietať, nepozná záhadu oblohy.
Záhada jeho pôvodu nie je známa žiadnemu telu a všetci sú prekvapení.
Som obetou Jeho prirodzenosti; ani milióny neba nedokážu vyjadriť Jeho vznešenosť.
Ten pravý Pán sídli vo svätom zbore.
Identifikovať ho môže iba oddaný, ktorý sa stane mŕtvym z pohľadu ega.
Guru je replikou dokonalého Brahma, ktorý ako slnko osvetľuje všetky srdcia.
Ako lotos miluje slnko, tak aj gurmukh, ktorý prostredníctvom láskyplnej oddanosti pozná Pána.
Slovo Gurua je dokonalý Brahm, ktorý ako jeden prúd všetkých kvalít večne prúdi jedným a všetkými.
Kvôli tomuto prúdu rastú rastliny a stromy a dávajú kvety a ovocie a sandále sa tiež stávajú voňavými.
Či sú niektoré neplodné alebo plné ovocia, všetky sa stanú rovnako nezaujatými. Zamilovanosť a pochybnosť ich nerobia problémy.
Oslobodenie v živote a najvyššie potešenie, gurmukh dostane prostredníctvom oddanosti.
Vo svätej kongregácii je stav rovnováhy skutočne identifikovaný a známy.
Človek by mal prijať slovo Gurua ako Gurua a tým, že sa stane gurmukhom, urobí svoje vedomie učeníkom Slova.
Keď sa niekto pripúta k príbytku pravdy v podobe svätého zboru, prostredníctvom láskyplnej oddanosti sa stretne s Pánom.
V umení poznania, meditácie a pamäti sú sibírsky žeriav, korytnačka a labuť zdatnými (v gurmukh sa nachádzajú všetky tieto tri vlastnosti).
Ako zo stromu ovocie az ovocia (semena) sa opäť pestuje strom, tj (strom a ovocie sú rovnaké), taká je jednoduchá filozofia, že Guru a Sikh sú rovnakí.
Slovo Gurua je prítomné vo svete, ale za ním je ekankar (ikis) zamestnaný v Jeho neviditeľnej hre (stvorenia a zničenia).
Skloniac sa pred tým prvotným Pánom, že sila Slova v Jeho hukame sa s Ním spája.
Ambrózne hodiny sú tým správnym časom na Jeho chválu.