Üks Oankar, algenergia, realiseeriti jumaliku juhendaja armu kaudu
(Sadh = otsekohene. Sadhay = Sadhke. Sadhu = suur ja heatahtlik. Orai = Urai, varjus, sees.)
Tõeline Guru on tõeline keiser, kes on rajanud tõe elupaiga pühakute koguduse näol.
Seal elavad sikhid, keda õpetab Guru, kaotavad oma ego ega pane end kunagi tähele.
Guru sikhid saavad end sadhudeks kutsuda alles pärast kõikvõimalike distsipliinide täitmist.
Nad jutlustavad kõigile neljale varnale ja jäävad keset maiat ükskõikseks.
Nad selgitavad selgelt, et kõik on allpool tõde, st tõde on kõrgeim ja ainult seda mantrat tuleks lugeda sügavalt.
Kõik on koondatud jumalikku korda ja igaüks, kes langetab pea Tema korra ees, sulandub tõesse.
Sõnale häälestatud teadvus teeb inimese pädevaks nägema nähtamatut Issandat.
Siva ja S'akti (rajase ja tamase omadused) vallutades on gurmukhid distsiplineerinud kuu-päikest (ira, pingala) ning ka päevade ja ööde järgi tuntud aega.
Allutades naudingu ja valu, rõõmu ja kannatusi, on nad jõudnud kaugemale põrgust ja taevast, patust ja voorusest.
Nad on alandanud elu, surma, vabanemist elus, õiget ja valet, vaenlast ja sõpra.
Olles raj ja jooga (ajalisus ja vaimsus) võitjad, on neil nii distsiplineeritud liit kui ka lahus.
Võitnud une, nälja, lootuse ja iha, on nad loonud oma elukoha oma tõelises olemuses.
Üle kiitmise ja laimu on nad saanud armastatuks nii hindude kui ka moslemite seas.
Nad kummardavad kõigi ees ja peavad end tolmuks.
Gurmukhid on läinud ette kolmest maailmast, kolmest gunast (rajas, sattva ja tamas) ja Brahma Visnu Mahesast.
Nad teavad alguse, keskpaiga, lõpu, mineviku, oleviku ja tuleviku saladust.
Nad hoiavad ühte ritta oma mõtteid, kõnet ja tegevust ning võidavad sünni, elu ja surma.
Allutades kõik haigused, on nad alandanud seda maailma, taevast ja alumist maailma.
Võitnud ülemise, keskmise ja madalaima positsiooni, on nad vallutanud lapsepõlve, nooruse ja vanaduse.
Trikuti ületades, kulmude vahel kolme nari – ira, pingala, susumna – ühendus, on nad suplenud Gangese, Yamuna ja Sarasvati ühinemiskohas asuvas palverännakute keskuses trivenis.
Kontsentreeritud meelega jumaldavad gurmukid ainult ühte Issandat.
Gurmukhid alistavad neli elumiini (muna, loode, higi, taimestik) ja neli kõnet (para, posyanti, madhyama, vaikhari~).
Neli on suunad, neli jugad (vanused), neli varnat ja neli on veedad.
Võitnud dharma, artha, kama, moksa ja ületades kolm rajas, sattva ja tamas etappi, sisenevad nad neljandasse astme turiya, ülima õndsuse staadiumisse.
Nad kontrollivad Sanakit, Sanandan Sanatani, Sanatkumari, nelja ashramat ja nelja sõdalast (heategevuse, dharma, kaastunde ja sõjapidamise valdkonnas).
Nagu chauparis (mäng nagu blackgamman, mida mängitakse pikliku täringuga), võidetakse kõik neli poolt ja kahekesi ei tapeta,
Tambolil on erinevaid värve, kui neist sai rasa (st armastus), siis mitmevärvilisest sai ühe värvi märk; (Gal ki kath, laim, beetlipähkel ja beetlipähkel said punaseks, neli kasti kombineerituna said üheks jumalikuks vormiks).
Nii teeb gurmukh ka paari Ainsa Issandaga ja muutub võitmatuks.
Gurmukh ületab õhu, vee, tule, maa ja taeva.
Ihale ja vihale vastu seistes ületab ta ahnuse, armumise ja ego.
Ta pooldab tõde, rahulolu, kaastunnet, dharmat ja kindlust.
Saades kõrgemale khechar bhuchar chachar, unman ja agochar (kõik joogaasendid) mudradest, keskendub ta Ühele Issandale.
Ta näeb Jumalat viies (valitud isikus) ja viiest sõnast koosnevast viiest helist saavad tema erilised märgid.
Antahkaran, kõigi viie välise elemendi alust kasvatab ja kasvatab gurmukh pühas koguduses.
Niiviisi häirimatusse transsi sukeldudes vabaneb ta rändetsüklist.
Saavutades vaimse distsipliini kuue aastaaja jooksul, assimileerib gurmukh isegi kuus filosoofiat.
Ta vallutab kuus keelemaitset (hapu, magus, kokkutõmbav, mõrkjas, hapukas ja soolane) ning koos kuue muusikalise taktiga ning nende kaaslased alistuvad täie andumusega.
Ta mõistab ja viib ellu kuue surematu, kuue yati (askeedi) ja kuue joogatšakra eluviise.
Võitnud kuus käitumisjuhist ja kuus filosoofiat, arendab ta sõprust kuue guruga (nende filosoofiate õpetajatega).
Ta pöörab oma näo viie välise organi pluss ühe siseorgani, mõistuse ja nendega kaasneva kolmekümne kuue silmakirjalikkuse eest.
Püha koguduseni jõudes imendub gurmukhi teadvus Guru Sõnasse.
Seitsmest ookeanist ja seitsmest mandrist kõrgemale jõudes süütab gurmukh teadmiste lambi.
Ta seob seitse keha niiti (viis organit, vaim ja tarkus) üheks niidiks (kõrge teadvuse) ja läbib seitsme (mütoloogilise) elupaiga (puris).
Mõistes seitsme sati, seitsme rishi ja seitsme noodi sisemist tähendust, jääb ta oma otsustes vankumatuks.
Seitsme teadmisteastme ületamisel saab gurmukh Brahmi teadmiste vilja, mis on kõigi etappide aluseks.
Kontrollides seitset põhjamaailma ja seitset taevast, läheb ta neist kaugemale.
Üle seitsme oja jõudes hävitab ta Bhairavi ja teiste maailmade kaitsjate armeed.
Seitse rohinit seitse päeva ja seitse abielunaist ning nende rituaalne tegevus ei suuda teda häirida.
Gurmukh jääb tõelises koguduses alati stabiilseks.
Täiendades kaheksat siddhit (jõudu), on gurmukh saavutanud vilunud transi (siddh samadhi) vilja.
Sesanagi kaheksa esivanemate peremaja tavad ei suutnud mõista Tema saladust.
Üks maund (vana India kaaluüksus) koosneb kaheksast panserist (umbes viis kilogrammi) ja viis korrutatuna kaheksaga võrdub neljakümnega.
Kaheksa kodaraga pöörlev ratas hoiab oma teadvuse koondunud ühte niiti.
Kaheksa kella, kaheksa jäseme jooga, chaval (riis), ratti, rais, masa (kõik vanad India mõõtühikud aja ja kaalu) on omavahel seotud kaheksa ehk kaheksa rais = üks chaval, kaheksa chavals = üks ratti ja kaheksa ratti = üks masa.
Kaheksast kallakust koosnevat meelt kontrollides on gurmukh muutnud selle homogeenseks, kuna kaheksast metallist saab pärast segamist üheks metalliks.
Suur on püha koguduse au.
Kuigi gurmukh alistab üheksa nathi (askeetlikud joogid), peab ta end ilma isata, st kõige alandlikumaks, ja Jumalat isadeta isaks.
Tema käsutuses on üheksa aaret ja suur teadmiste ookean käib temaga nagu ta vend.
Neo pühendunud harrastavad üheksat tüüpi rituaalset pühendumist, kuid gurmukh jääb armastavasse pühendumisse.
Guru õnnistuste ja pereelu elamise abil kontrollib ta kõiki üheksat planeeti.
Isegi maa üheksa jaotust vallutades ei purune ta kunagi ja väljudes üheksa kehaukse illusioonidest, hakkab ta elama iseendas.
Üheksast arvust on loendatud lõpmatu arv ja üheksat naudingut (ras) kehas kontrollides püsib gurmukh tasakaalus.
Ainult gurmukhid saavad ülima naudingu kättesaamatut vilja.
Sannyasis, andes oma sektidele kümme nomenklatuuri, kuid tegelikult puudub tõeline nimi, on (egootiliselt) lasknud oma nimed kokku lugeda.
Isegi kümme kehastust, kui nad (inim)vormi tulid, ei näinud seda nähtamatut Oankarit.
Kümne soodsa päeva tähistamine (ei-kuu, täiskuu päevad jne) palverännakute keskustes ei teadnud Gururbi, gurude tähtpäevade tegelikku tähtsust.
Inimene ei mõtisklenud Issanda üle oma keskendunud meelega ja ilma pühast kogudusest, mida ta kõigis kümnes suunas juhib.
Kümme päeva moslemite Muharramit ja kümme hobuste ohverdamist (asvamedh) on Gurmatis (sikhism) keelatud.
Gurmukh, kümne organi kontrollimine peatab mõtted kümnes suunas.
Ta kummardub alandlikult Guru jalge ette ja kogu maailm langeb tema jalge ette.
Nagu truule naisele, meeldib ka gurmukhile ekadasi paast meele keskendumise vormis (hindud peavad paastu tavaliselt kuu kuu üheteistkümnendal päeval).
Üksteist Rudrat (Siva erinevad vormid) ei suutnud mõista selle maailma – ookeani – saladust.
Gurmukh on kontrollinud kõiki ühtteist (kümmet organit ja mõistust). Ta on kontrollinud ka nende ühtteist objekti ja puhastanud vaimukulla, hõõrudes seda pühendumuse proovikivile.
Ta on ühtteist voorust arendades viimistlenud ja stabiliseerinud hilinenud mõistuse.
Eeldades ühtteist voorust (tõde, rahulolu, kaastunne, dharma, kontroll, pühendumus jne), on ta kustutanud duaalsuse ja kahtlevuse.
Kuulates mantrat üksteist korda, kutsutakse gurmuhhi, kes võtab omaks Guru õpetuse, Gursikhiks.
Pühas koguduses elab inimese südames ainult Sõna-Guru.
Võitnud kaksteist joogisekti, alustasid gurmukid lihtsat ja sirget teed (vabanemiseks).
Näib, et päike liiguks ümber maa kaheteistkümne kuuga ja Kuu ühe kuuga, kuid tõsiasi on see, et töö, mille teeb tamase ja radžas omadustega inimene kaheteistkümne kuuga, teeb sattva omadusega inimene ühe kuu jooksul ära.
Kombineerides kaksteist (kuud) ja kuusteist (kuufaasid) sulandub päike kuuks, st radžas ja tamas sulanduvad sattvasse.
Gurmukh, kes lükkab tagasi kaksteist tüüpi märke otsmikul, hoiab oma peas ainult Issanda armastuse märki.
Kaheteistkümne sodiaagimärgi vallutamisel jääb gurmukh tõetruu käitumise pealinna neelama.
Kaheteistkümne massi (kakskümmend neli porgandit) puhtaks kullaks saades saavad nad maailmaturul oma väärtuse.
Guru kujul olevat filosoofikivi puudutades muutuvad ka gunnukhid filosoofide kiviks.
Kolmteist takti muusikat on puudulikud, kuid gurmukh saavutab oma (koduelu) rütmi saavutamisega rõõmu.
Kolmteist juveeli on asjatud ka Gurmukhi jaoks, kes saab Guru õpetuse juveeli.
Rituaaliinimesed on oma kolmeteistkümnes rituaalitüübis inimesi ülimalt aukartanud.
Mitu põletusohvrit (yajna) ei saa samastada gurmukhi jalgade nektariga.
Isegi üks tera gurmukhi võrdub miljonite yajnade, pakkumiste ja söödavate asjadega.
Ja tehes oma kaasjüngriteks Guru rahulolu, jäävad gurmuhhid õnnelikuks.
Jumal on pettamatu, kuid pühendunud põiklevad Temast kõrvale.
Täiendades neljateistkümne oskuse, võtavad gurmukhid omaks Guru (Gurmati) tarkuse kirjeldamatu oskuse.
Läbi neljateistkümne maailma liikudes elavad nad iseendas ja jäävad nirvaana olekusse sukeldunud.
Üks kaks nädalat koosneb viieteistkümnest päevast; üks on pime (krsna) kaks nädalat ja teine on kuuvalgus valgus (sukla) kaks nädalat.
Nagu täringumängus, tõrjudes kuusteist loendurit ja moodustades ainult paari, saavutatakse kartmatus.
Kui kuu, kuueteistkümne faasi peremees (täis sattvilist kvaliteeti) siseneb päikesesse (täis radžasid ja tamasid), see tuhmub.
Naine, kes kasutab samuti kuutteist tüüpi kaunistusi, läheb oma mehe voodisse ja naudib ülimat naudingut.
Siva ehk maya jõud (sakti) püsib koos tema seitsmeteistkümne kõnega või selle jõudude variatsioonidega.
Kaheksateist gotrat, alamkasti põhjalikult mõistes läbivad gurmuhhid kaheksateist puraanat.
Üle üheksateistkümne, kahekümne ja kahekümne ühe hüppamine.
Need muudavad arvud kakskümmend kolm, kakskümmend neli ja kakskümmend viis tähendusrikkaks.
Kahekümne kuue, kahekümne seitsme, kahekümne kaheksa inimese nimel kohtuvad nad Issandaga.
Ületades kahekümne üheksa, kolmekümne ja jõudes kolmkümmend üks, tunnevad nad oma südames õnnistust ja rõõmu.
Täites kolmkümmend kaks pühaku omadust, nagu Dhru, panevad nad kolmkümmend kolm krooni jumalaid ja jumalannasid värisema ja (nende) ümber keerlema.
Kolmekümne nelja puudutades mõistavad nad Nähtamatut Isandat, st gurmukid, kes lähevad üle kõigist numbritest, saavad vaimustuses Issanda armastusest, kes on üle kõigist arvudest.
Jumal on väljaspool veedasid ja katebasid (semiidi religioonide pühad raamatud) ja Teda ei saa visualiseerida.
Tema vorm on suursugune ja aukartust äratav. Ta on väljaspool kehaorganite käeulatust.
Ta lõi selle kosmose oma ühe suure pauguga, mida ei saa ühelgi skaalal kaaluda.
Ta on kirjeldamatu ja paljud inimesed on Temani jõudmiseks väsinud, pannes oma teadvuse Sõnasse.
Kuna tarkus, intellekt ja kõik tavad on väljaspool mõistust, kõnet ja tegusid, on need jätnud lootuse Teda tabada.
Pettamatu, väljaspool aega ja mitte kahepoolne, on Issand pühendunute vastu lahke ja tungib läbi püha koguduse.
Ta on suurepärane ja ka Tema suursugusus on suur
Metsa mahajäetud paikade taimestik jääb teadmata.
Aednikud valivad ja korjavad mõned taimed ning istutavad need kuningate aeda.
Neid kasvatatakse niisutamise teel ja nende eest hoolitsevad mõtlevad inimesed.
Hooajal annavad nad vilja ja pakuvad mahlaseid vilju.
Puul pole maitset, kuid puuviljades on nii maitse kui ka maitse.
Maailmas elab täiuslik Brahm gurmukhide pühas koguduses.
Tegelikult on gurmukhid ise maailma lõpmatu naudinguid pakkuv vili.
Taevast nähakse, kuid keegi ei tea selle ulatust.
Kui palju see vaakumina kõrge on, ei tea keegi.
Linnud lendavad selles ja isegi alati lendama jääv anaallind ei tunne taeva saladust.
Selle päritolu saladust ei tea ükski keha ja kõik on imestunud.
Ma olen ohver Tema loomusele; isegi miljonid taevad ei suuda väljendada Tema suursugusust.
See tõeline Issand elab pühas koguduses.
Ainult pühendunu, kes muutub ego seisukohast surnuks, saab teda tuvastada.
Guru on täiusliku Brahmi koopia, kes nagu päike valgustab kõiki südameid.
Nagu lootos armastab päikest, armastab seda ka gurmukh, kes armastava andumuse kaudu tunneb Issandat.
Guru sõna on täiuslik Brahm, kes kõigi omaduste ühtse vooluna voolab igavesti läbi ühe ja kõigi.
Selle voolu tõttu kasvavad taimed ja puud ning annavad lilli ja vilju ning sandaal muutub ka lõhnavaks.
Olenemata sellest, kas mõned on viljatud või vilja täis, muutuvad kõik võrdselt erapooletuks. Armumine ja umbusklikkus ei pane neid hätta.
Elus vabanemine ja ülim nauding, gurmukh saab läbi pühendumise.
Pühas koguduses on tasakaaluseisund tegelikult tuvastatud ja teada.
Inimene peaks aktsepteerima Guru sõna Guruna ja gurmukhiks saades muudab ta oma teadvuse Sõna jüngriks.
Kui inimene kiindub püha koguduse vormis tõe asupaika, kohtub ta armastava andumuse kaudu Issandaga.
Teadmiste, meditatsiooni ja mäletamise kunstis on vastavalt Siberi sookurge, kilpkonn ja luik vilunud (gurmukhis on kõik need kolm omadust).
Nii nagu puust kasvatatakse vili ja viljast (seemnest) jälle puu, st (puu ja vili on samad), on ka lihtne filosoofia, et guru ja sikhid on samad.
Guru sõna on maailmas olemas, kuid peale selle on ekankar (ikis) hõivatud Tema nähtamatus mängus (loomine ja hävitamine).
Kummardus selle ürgse Issanda ees, et Sõna jõud Tema hukamis sulandub Temasse.
Ambrosiaaltunnid on õige aeg Tema kiitmiseks.