Një Oankar, energjia primare, e realizuar përmes hirit të preceptorit hyjnor
(Sadh=drejtëpërdrejt. Sadhay=Sadhke. Sadhu=I madh dhe dashamirës. Orai=Urai, në strehë, brenda.)
Guru i vërtetë është perandor i vërtetë që ka themeluar vendbanimin e së vërtetës në formën e kongregacionit të shenjtorëve.
Sikët që jetojnë atje duke u mësuar nga Guru, humbasin egon e tyre dhe nuk e bëjnë kurrë veten të vënë re.
Sikët e Guru-së quhen sadhus vetëm pasi të kenë kryer të gjitha llojet e disiplinës.
Ata u predikojnë të katër varnasve dhe vetë mbeten indiferentë në mes të majave.
Ata shpjegojnë qartë se gjithçka është nën të vërtetën, pra e vërteta është më e larta dhe vetëm kjo mantra duhet të recitohet me integritet të thellë.
Çdo gjë është e përfshirë në rendin hyjnor dhe kushdo që përul kokën para urdhrit të Tij, shkrihet në të vërtetën.
Vetëdija e përshtatur me Fjalën e bën njeriun të aftë për të parë Zotin e padukshëm.
Duke pushtuar Siva dhe S'akti (cilësitë rajas dhe tamas), gurmukhët kanë disiplinuar hënë-diell (ira, pingala) dhe gjithashtu kohën e njohur me ditë dhe netë.
Duke nënshtruar kënaqësinë dhe dhimbjen, gëzimin dhe vuajtjen, ata kanë shkuar përtej ferrit dhe parajsës, mëkatit dhe virtytit.
Ata kanë përulur jetën, vdekjen, çlirimin në jetë, të drejtën dhe të gabuarën, armikun dhe mik.
Duke qenë fitimtarë të raxhit dhe jogës (përkohshmërisë dhe spiritualitetit), ata kanë disiplinuar aleancën si dhe ndarjen.
Duke pushtuar gjumin, urinë, shpresën dhe dëshirën, ata e kanë bërë vendbanimin e tyre në natyrën e tyre të vërtetë.
Duke shkuar përtej lavdërimeve dhe shpifjeve, ata janë bërë të dashur si për hindutë ashtu edhe për myslimanët.
Ata përkulen para të gjithëve dhe e konsiderojnë veten si pluhur.
Gurmukët kanë shkuar përpara tre botëve, tre gunas (rajas, sattva dhe tamas) dhe Brahma Visnu Mahesa.
Ata e dinë misterin e fillimit, të mesit, të fundit, të së shkuarës, të tashmes dhe të së ardhmes.
Ata mbajnë së bashku në një vijë mendjen, fjalën dhe veprimin e tyre dhe mundin lindjen, jetën dhe vdekjen.
Duke nënshtruar të gjitha sëmundjet, ata e kanë përulur këtë botë, parajsën dhe botën e poshtme.
Duke fituar pozitat e larta, të mesme dhe më të ulëta ata kanë pushtuar fëmijërinë, rininë dhe pleqërinë.
Duke kaluar trikutin, bashkimin e tre naris - ira, pingala, susumna në mes vetullave, ata janë larë në triveni, qendra e pelegrinazhit në bashkimin e Ganges, Yamuna dhe Sarasvati.
Me mendje të përqendruar, gurmukët adhurojnë vetëm një Zot.
Gurmukët i nënshtrojnë katër minat e jetës (veza, fetusi, djersa, bimësia) dhe katër fjalimet (para, posyanti, medhyama, vaikhari~).
Katër janë drejtime, katër yuga (mosha), katër varna dhe katër janë Vedat.
Duke pushtuar dharma, artha, kama, moksa dhe duke kaluar tre stafa të rajas, sattva dhe tamas, ata hyjnë në fazën e katërt turiya, fazën e lumturisë supreme.
Ata kontrollojnë Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, katër ashramas dhe katër luftëtarë (në fushën e bamirësisë, dharma, dhembshurisë dhe luftës).
Ashtu si në chaupar (një lojë si blackgamman që luhet me një zare të zgjatur) fitohet duke fituar të katër anët, dhe një dyshe nuk vritet,
Tamboli ka ngjyra të ndryshme, kur u bënë rasa (dmth dashuria) atëherë shumëngjyrësh u bë shenjë e një ngjyre; (Gal ki kath, gëlqere, arra betel dhe arra betel u bënë një ngjyrë e kuqe, katër kasta të kombinuara u bënë një formë hyjnore).
Kështu që gurmuhu gjithashtu bën çift me Zotin Një dhe bëhet i pamposhtur.
Gurmukh shkon përtej ajrit, ujit, zjarrit, tokës dhe qiellit.
Duke i rezistuar epshit dhe zemërimit ai kapërcen lakminë, pasionet dhe egon.
Ai përkrah të vërtetën, kënaqësinë, dhembshurinë, dharma dhe guximin.
Duke dalë mbi mudrat khechar bhuchar chachar, unman dhe agochar (të gjitha qëndrimet joge), ai përqendrohet te Zoti i Vetëm.
Ai e sheh Zotin në pesë (përzgjedh persona) dhe pesë tingujt e pesë fjalëve bëhen shenjat e tij të veçanta.
Antahkaran, baza e të pesë elementëve të jashtëm kultivohet dhe kultivohet nga gurmuku në kongregacionin e shenjtë.
Në këtë mënyrë, duke u zhytur në një ekstazë të patrazuar, ai çlirohet nga cikli i emigrimit.
Duke arritur disiplinën shpirtërore gjatë gjashtë stinëve, gurmukh asimilon edhe gjashtë filozofitë.
Ai pushton gjashtë shijet (e thartë, e ëmbël, astringente, e hidhur, e thartë dhe e kripur) e gjuhës dhe bashkë me gjashtë masat muzikore dhe bashkëshortet e tyre dorëzohen me përkushtim të plotë.
Ai kupton dhe realizon mënyrat e jetës së gjashtë të pavdekshmëve, gjashtë yatis (asketikëve) dhe gjashtë çakrave jogike.
Duke pushtuar gjashtë kodet e sjelljes dhe gjashtë filozofitë, ai kultivon miqësinë me gjashtë gurutë (mësuesit e këtyre filozofive).
Ai e kthen fytyrën nga pesë organet e jashtme plus një organ të brendshëm, mendjen dhe shoqëruesin e tyre tridhjetë e gjashtë lloje hipokrizish.
Duke arritur në kongregacionin e shenjtë, vetëdija e një gurmuku përthithet në Fjalën e Guru.
Duke dalë mbi shtatë oqeanet dhe shtatë kontinentet, gurmuku ndez llambën e dijes.
Ai lidh shtatë fijet (pesë organet, mendjen dhe mençurinë) e trupit në një fije (të vetëdijes së lartë) dhe kalon nëpër shtatë habitatet (mitologjike) (puris).
Duke kuptuar kuptimin e brendshëm të shtatë satis, shtatë rishis dhe shtatë notave muzikore, ai mbetet i palëkundur në vendimet e tij.
Duke kaluar shtatë etapat e dijes, gurmuhu merr frytin e njohjes së Brahmit, bazën e të gjitha fazave.
Duke kontrolluar shtatë botët e poshtme dhe shtatë qiej, ai shkon përtej tyre.
Duke kaluar nëpër shtatë përrenjtë, ai shkatërron ushtritë e Bhairav dhe mbrojtës të tjerë të botëve.
Shtatë rohini shtatë ditë dhe shtatë gra të martuara dhe aktivitetet e tyre rituale nuk mund ta shqetësojnë atë.
Gurmukh mbetet gjithmonë i stabilizuar në kongregacionin e vërtetë.
Duke arritur tetë siddhis (fuqi), gurmuhu ka arritur frytin e ekstazës së aftë (siddh samadhi).
Praktikat e tetë shtëpive familjare stërgjyshore të Sesanag nuk mund ta kuptonin misterin e Tij.
Një maund (njësi e vjetër peshuese indiane) përbëhet nga tetë panseris (rreth pesë kilogramë), dhe pesë shumëzuar me tetë janë të barabarta me dyzet.
Rrota rrotulluese me tetë fole e mban vetëdijen e saj të përqendruar në një fije të vetme.
Tetë orë, tetë yoga me gjymtyrë, chaval (oriz), ratti, rais, masa (të gjitha njësitë e vjetra indiane matëse të kohës dhe peshës) kanë midis tyre marrëdhënien e tetë dmth tetë rais = një shaval, tetë chavals = një ratti dhe tetë rattis. = një masë.
Duke kontrolluar mendjen e përbërë nga tetë prirje, gurmuhu e ka bërë atë homogjene pasi tetë metalet pas përzierjes bëhen një metal.
E madhe është lavdia e kongregacionit të shenjtë.
Ndonëse, gurmuhu i nënshtron nëntë nathët (jogët asketë) megjithatë ai e konsideron veten si pa baba, pra më të përulurin, dhe Zotin si babanë e jetimëve.
Nëntë thesare janë në komandën e tij dhe oqeani i madh i dijes shkon me të si vëllai i tij.
Besimtarët neo praktikojnë nëntë lloje të përkushtimit ritual, por gurmuku mbetet i zhytur në përkushtimin e dashur.
Me bekimet e Guru dhe duke jetuar jetën shtëpiake, ai kontrollon të nëntë planetët.
Edhe duke pushtuar nëntë ndarjet e tokës, ai nuk ndahet kurrë dhe, duke shkuar mbi iluzionet e nëntë dyerve të trupit, ai fillon të banojë në veten e tij.
Nga nëntë numra janë numëruar numra të pafund, dhe duke kontrolluar nëntë kënaqësitë (ras) në trup, gurmuhu qëndron në ekuilibër.
Vetëm gurmukët marrin frytin e paarritshëm të kënaqësisë supreme.
Sanyasis, duke u dhënë dhjetë nomenklatura sekteve të tyre, por në fakt duke qenë të privuar nga Emri i vërtetë, (në mënyrë egoiste) kanë numëruar emrat e tyre.
Edhe dhjetë mishërimet kur erdhën në formë (njerëzore) nuk e panë atë Oankar të padukshëm.
Festimet e dhjetë ditëve të mbarë (pa hënë, ditë të hënës së plotë etj.) në qendrat e pelegrinazhit nuk mund të dinin rëndësinë e vërtetë të Gurpurb-it, përvjetorëve të Guru-ve.
Individi nuk e meditoi Zotin me mendjen e tij të përqendruar dhe pa kongregacionin e shenjtë që po drejton në të dhjetë drejtimet.
Dhjetë ditë Muharrem musliman dhe dhjetë kurban kuaj (asvamedh) janë të ndaluara në Gurmat (Sikizëm).
Gurmukh, kontrolli i dhjetë organeve e ndalon mendjen të vrapojë në dhjetë drejtime.
Ai përulet me përulësi para këmbëve të Guru-së dhe e gjithë bota bie në këmbët e tij.
Ashtu si një grua besnike, gurmukhut i pëlqen agjërimi i ekadasi në formën e përqendrimit të mendjes (hinduët në përgjithësi agjërojnë në ditën e njëmbëdhjetë të muajit hënor).
Njëmbëdhjetë Rudras (forma të ndryshme të Sivës) nuk mund ta kuptonin misterin e kësaj bote - oqeanit.
Gurmukhu i ka kontrolluar të njëmbëdhjetët (dhjetë organet dhe mendjen). Njëmbëdhjetë objektet e tyre gjithashtu ai i ka kontrolluar dhe e ka pastruar mendjen-ar duke e fërkuar në gurin e provës së përkushtimit.
Duke kultivuar njëmbëdhjetë virtyte, ai ka gdhendur dhe stabilizuar mendjen e vonuar.
Duke supozuar njëmbëdhjetë virtyte (të vërtetën, kënaqësinë, dhembshurinë, dharma, kontrollin, përkushtimin etj.) ai ka fshirë dualitetin dhe dyshimin.
Duke dëgjuar njëmbëdhjetë herë mantrën, gurmuhu që adopton mësimet e Guru-së, quhet Gursikh.
Në kongregacionin e shenjtë vetëm Fjala-Guru banon në zemrën e dikujt.
Duke fituar mbi dymbëdhjetë sektet e jogëve, gurmukët filluan një rrugë të thjeshtë dhe të drejtë (për çlirim).
Duket sikur dielli rrethon tokën në dymbëdhjetë muaj dhe hëna në një muaj, por fakti është se puna e kryer nga personi që ka cilësi tamas dhe rajas në dymbëdhjetë muaj bëhet në një muaj nga personi që ka cilësi sattva.
Duke kombinuar dymbëdhjetë (muaj) dhe gjashtëmbëdhjetë (fazat e hënës) dielli shkrihet në hënë, dmth. rajas dhe tamas përvetësohen në sattva.
Gurmukh, duke refuzuar dymbëdhjetë llojet e shenjave në ballë, mban në kokë vetëm shenjën e dashurisë së Zotit.
Duke pushtuar dymbëdhjetë shenjat e zodiakut, gurmuku mbetet i zhytur në kryeqytetin e sjelljes së vërtetë.
Duke u bërë flori i pastër prej dymbëdhjetë masash (njëzet e katër karota) ata i arrijnë vlerën e tyre në tregun botëror.
Duke prekur gurin e filozofit në formën e Guru, gunnukhs gjithashtu bëhen guri filozofik.
Trembëdhjetë ritmet e muzikës janë të paplota, por gurmuhu me arritjen e ritmit (të jetës shtëpiake) arrin kënaqësi.
Trembëdhjetë xhevahire janë gjithashtu të kota për Gurmukh-un që merr xhevahirin e mësimdhënies së Guru-së.
Njerëzit ritualist e kanë mahnitur popullin në trembëdhjetë llojet e ritualeve të tyre.
Një mori olokauste (jajna) nuk mund të barazohen me nektarin e këmbëve të gurmuhut.
Edhe një kokërr gurmukh është e barabartë me miliona jaxhna, oferta dhe ushqime.
Dhe duke i bërë dishepujt e tjerë të përmbajtjes Guru, Gurmukët mbeten të lumtur.
Zoti është i pamashtruar, por Ai shmanget nga besimtarët.
Duke përmbushur katërmbëdhjetë aftësitë, gurmukët përvetësojnë aftësinë e papërshkrueshme të urtësisë së Guru (Gurmat).
Duke kaluar nëpër katërmbëdhjetë botët, ata banojnë në vetveten e tyre dhe mbeten të zhytur në gjendjen e nirvanës.
Një dy javë përbëhet nga pesëmbëdhjetë ditë; njëra është dy javët e errëta (krsna) dhe e dyta është drita (sukla) dy javë me dritë të hënës.
Ashtu si loja me zare, duke hequr gjashtëmbëdhjetë numëruesit dhe duke bërë vetëm çiftin, njeriu arrin patrembur.
Kur hëna, mjeshtri i gjashtëmbëdhjetë fazave (plot cilësi sattvic) hyn në diell (plot me rajas dhe tama), ajo zbehet.
Gruaja gjithashtu duke përdorur gjashtëmbëdhjetë lloje stolish shkon në shtratin e burrit të saj dhe shijon kënaqësinë e jashtëzakonshme.
Fuqia (sakti) e Sivës, dmth. Maja qëndron me shtatëmbëdhjetë fjalimet e saj ose variacionet e fuqive të saj.
Duke kuptuar plotësisht tetëmbëdhjetë gotrat, nën-kastat, gurmukët kalojnë nëpër tetëmbëdhjetë purana.
Duke kërcyer mbi nëntëmbëdhjetë, njëzet dhe njëzet e një.
Ata e bëjnë kuptimplotë numrin njëzet e tre, njëzet e katër dhe njëzet e pesë.
Në emër të njëzet e gjashtë, njëzet e shtatë, njëzet e tetë ata takojnë Zotin.
Duke kaluar njëzet e nëntë, tridhjetë dhe duke arritur në tridhjetë e një, në zemrën e tyre ata ndihen të bekuar dhe të kënaqur.
Duke përmbushur tridhjetë e dy karakteristikat shenjtore, si Dhru, ata bëjnë që tridhjetë e tre perëndi dhe perëndesha të dridhen dhe të rrotullohen rreth tyre.
Duke prekur tridhjetë e katër ata e kuptojnë Zotin e padukshëm, dmth. gurmukët, duke shkuar mbi të gjitha numrat, ngazëllohen në dashurinë e Zotit që është përtej të gjitha akuzave.
Zoti është përtej Vedave dhe Katebave (libra të shenjtë të feve semite) dhe Ai nuk mund të vizualizohet.
Forma e tij është madhështore dhe mahnitëse. Ai është përtej mundësive të organeve të trupit.
Ai e krijoi këtë kozmos me një shpërthim të madh të Tij, i cili nuk mund të peshohet në asnjë peshore.
Ai është i papërshkrueshëm dhe shumë njerëz për të arritur tek Ai janë lodhur duke e vënë vetëdijen e tyre në Fjalë.
Duke qenë përtej mendjes, fjalës dhe veprimit, mençuria, intelekti dhe të gjitha praktikat kanë lënë gjithashtu shpresën për ta kapur Atë.
I pamashtruar, përtej kohës dhe jo dyfishtë, Zoti është i sjellshëm me besimtarët dhe përshkon kongregacionin e shenjtë.
Ai është i madh dhe madhështia e Tij është gjithashtu e madhe
Bimësia në vendet e shkreta në pyll mbetet e panjohur.
Kopshtarët zgjedhin dhe mbledhin disa bimë dhe i mbjellin në kopshtin e mbretërve.
Rriten me ujitje dhe për to kujdesen personat e menduar.
Në stinë ato frytojnë dhe ofrojnë fruta me lëng.
Nuk ka shije në pemë, por në fruta qëndron shija dhe shija.
Në botë, Brahm i përsosur banon në kongregacionin e shenjtë të gurmukhëve.
Në fakt, vetë gurmukët janë frutat e pafundme që japin kënaqësi në botë.
Qielli shihet por askush nuk e di shtrirjen e tij.
Sa e lartë është në formën e vakumit, askush nuk e di.
Në të fluturojnë zogjtë dhe as zogu anal i cili qëndron gjithmonë duke fluturuar nuk e njeh misterin e qiellit.
Misteri i origjinës së tij nuk është i njohur për asnjë trup dhe të gjithë janë të habitur.
Unë jam fli për Natyrën e Tij; edhe miliona qiej nuk mund ta shprehin madhështinë e Tij.
Ai Zot i vërtetë banon në kongregacionin e shenjtë.
Vetëm një besimtar që bëhet i vdekur nga pikëpamja e egos, mund ta identifikojë atë.
Guru është kopja e Brahmit të përsosur, i cili si dielli po ndriçon të gjitha zemrat.
Ashtu si zambak uji e do diellin, ashtu është gurmuku, i cili përmes përkushtimit të dashur e njeh Zotin.
Fjala e Guru-së është Brahm-i i përsosur, i cili si një rrymë e vetme e të gjitha cilësive rrjedh përjetësisht nëpër një dhe të gjithë.
Për shkak të kësaj rryme, bimët dhe pemët rriten dhe japin lule dhe fruta, dhe sandalja gjithashtu bëhet me aromë.
Pavarësisht nëse disa janë të pafrytshme ose plot fruta, të gjithë bëhen po aq të paanshëm. Infatuacioni dhe dyshimi nuk i vë në telashe.
Çlirimin në jetë dhe kënaqësinë supreme, gurmuhu e merr përmes përkushtimit.
Në kongregacionin e shenjtë gjendja e ekuilibrit në fakt identifikohet dhe njihet.
Njeriu duhet ta pranojë fjalën e Guru-së si Guru, dhe duke u bërë gurmuh njeriu e bën vetëdijen e tij dishepull të Fjalës.
Kur dikush lidhet me banesën e së vërtetës në formën e kongregacionit të shenjtë, ai takon Zotin nëpërmjet përkushtimit të dashur.
Në artin e dijes, meditimit dhe kujtimit, përkatësisht vinçi siberian, breshka dhe mjellma janë të aftë (në gurmukh gjenden të tre këto cilësi).
Ashtu si nga pema fruti dhe nga fruti (fara) përsëri rritet pema dmth (pema dhe fruti janë të njëjta), kështu është filozofia e thjeshtë që Guru dhe Sikh janë të njëjta.
Fjala e Guru-së është e pranishme në botë, por përtej kësaj është ekankari (ikis) i zënë në lojën e Tij të padukshme (të krijimit dhe të shkatërrimit).
Duke u përkulur përpara atij Zoti të parë, ajo fuqi e Fjalës në hukamin e Tij shkrihet në Të.
Orët ambroziale janë koha e duhur për lavdërimin e Tij.