One Oankar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
(Sadh=simple. Sadhay=Sadhke. Sadhu=Grand et bienveillant. Orai=Urai, à l'abri, à l'intérieur.)
Le vrai Guru est le véritable empereur qui a fondé la demeure de la vérité sous la forme de la congrégation des saints.
Les Sikhs qui y vivent, instruits par le Guru, perdent leur ego et ne se font jamais remarquer.
Les Sikhs du Guru ne se font appeler sadhus qu'après avoir accompli toutes sortes de disciplines.
Ils prêchent aux quatre varnas et restent eux-mêmes indifférents au milieu de Maya.
Ils expliquent clairement que tout est en dessous de la vérité, c'est-à-dire que la vérité est la plus haute et que seul ce mantra doit être récité avec une profonde intégrité.
Tout est englobé dans l'ordre divin et quiconque incline la tête devant son ordre se fond dans la vérité.
La conscience en harmonie avec la Parole rend l'homme compétent pour contempler le Seigneur invisible.
Conquérant Siva et S'akti (les qualités rajas et tamas), les gurmukhs ont discipliné la lune-soleil (ira, pingala) ainsi que le temps connu par les jours et les nuits.
Subjuguant le plaisir et la douleur, la joie et la souffrance, ils ont dépassé l'enfer et le ciel, le péché et la vertu.
Ils ont humilié la vie, la mort, la libération dans la vie, le bien et le mal, l'ennemi et l'ami.
Vainqueurs du Raj et du Yoga (temporalité et spiritualité), ils ont discipliné l'alliance ainsi que la séparation.
Vainquant le sommeil, la faim, l'espoir et le désir, ils ont élu domicile dans leur vraie nature.
Au-delà des louanges et des calomnies, ils sont devenus appréciés des hindous comme des musulmans.
Ils s'inclinent devant tous et se considèrent comme poussière.
Les gurmukhs ont devancé les trois mondes, les trois gunas (rajas, sattva et tamas) et Brahma Visnu Mahesa.
Ils connaissent le mystère du début, du milieu, de la fin, du passé, du présent et du futur.
Ils gardent ensemble en une seule ligne leur esprit, leur parole et leur action et conquièrent la naissance, la vie et la mort.
En soumettant toutes les maladies, ils ont humilié ce monde, le ciel et le monde inférieur.
En remportant les positions supérieures, moyennes et inférieures, ils ont conquis l'enfance, la jeunesse et la vieillesse.
Traversant trikuti, la conjonction de trois naris – ira, pingala, susumna entre les sourcils, ils se sont baignés dans le triveni, le centre de pèlerinage au confluent du Gange, de la Yamuna et de Sarasvati.
Avec un esprit concentré, les gurmukhs n'adorent qu'un seul Seigneur.
Les gurmukhs maîtrisent les quatre mines de vie (œuf, fœtus, sueur, végétation) et les quatre discours (para, posyanti, madhyama, vaikhari~.
Quatre sont les directions, quatre les yugas (âges), quatre les varnas et quatre les Vedas.
En conquérant le Dharma, l'Artha, le Kama, le Moksa et en traversant trois étapes de Rajas, Sattva et Tamas, ils entrent dans la quatrième étape Turiya, l'étape de la félicité suprême.
Ils contrôlent Sanak, Sanandan Sanatan, Sanatkumar, les quatre ashramas et les quatre guerriers (dans le domaine de la charité, du dharma, de la compassion et de la guerre).
Comme dans le chaupar (un jeu comme le blackgamman joué avec un dé oblong), on est victorieux en gagnant les quatre côtés, et un duo n'est pas tué,
Tambol a différentes couleurs, lorsqu'ils sont devenus rasa (c'est-à-dire amour), alors le multicolore est devenu le signe d'une seule couleur ; (Gal ki kath, citron vert, noix de bétel et noix de bétel sont devenus une couleur rouge, quatre castes combinées sont devenues une seule forme divine).
Ainsi, le gurmukh fait également équipe avec le Seigneur Unique et devient invincible.
Gurmukh va au-delà de l'air, de l'eau, du feu, de la terre et du ciel.
Résistant à la luxure et à la colère, il traverse l'avidité, l'engouement et l'ego.
Il épouse la vérité, le contentement, la compassion, le dharma et le courage.
Au-dessus des mudras khechar bhuchar chachar, unman et agochar (toutes les postures yogiques), il se concentre sur le Seigneur Unique.
Il voit Dieu en cinq (personnes sélectionnées) et les cinq sons de cinq mots deviennent ses marques spéciales.
Antahkaran, la base des cinq éléments externes est cultivée et cultivée par gurmukh dans la sainte congrégation.
De cette façon, en s'immergeant dans une transe paisible, il se libère du cycle de transmigration.
Atteignant la discipline spirituelle à travers les six saisons, gurmukh assimile même les six philosophies.
Il conquiert les six goûts (aigre, sucré, astringent, amer, acidulé et salé) de la langue et, accompagné de six mesures musicales et de leurs consorts, se rend avec une dévotion totale.
Il comprend et accomplit les modes de vie de six immortels, six yatis (ascètes) et six chakras yogiques.
Conquérant les six codes de conduite et les six philosophies, il cultive l'amitié avec les six gourous (enseignants de ces philosophies).
Il détourne son visage des cinq organes externes plus un organe interne, l'esprit, et de leurs trente-six sortes d'hypocrisies.
En atteignant la sainte congrégation, la conscience d'un gurmukh est absorbée par la parole du Guru.
S'élevant au-dessus des sept océans et des sept continents, le gurmukh allume la lampe de la connaissance.
Il lie les sept fils (cinq organes, esprit et sagesse) du corps en un seul fil (de haute conscience) et traverse les sept habitats (mythologiques) (puris).
Comprenant la signification intrinsèque de sept satis, sept rishis et sept notes de musique, il reste ferme dans ses résolutions.
En franchissant les sept étapes de la connaissance, gurmukh obtient le fruit de la connaissance de Brahm, base de toutes les étapes.
En contrôlant les sept mondes inférieurs et les sept cieux, il les dépasse.
Traversant les sept ruisseaux, il décime les armées de Bhairav et d'autres protecteurs des mondes.
Les sept rohinis sept jours et les sept femmes mariées et leurs activités rituelles ne peuvent pas le déranger.
Gurmukh reste toujours stabilisé dans la véritable congrégation.
En accomplissant huit siddhis (pouvoirs), le gurmukh a atteint le fruit de la transe adepte (siddh samadhi).
Les pratiques des huit maisons familiales ancestrales de Sesanag ne pouvaient pas comprendre son mystère.
Un maund (ancienne unité de pesée indienne) se compose de huit panseris (environ cinq kilogrammes), et cinq fois huit égale quarante.
Le rouet à huit rayons maintient sa conscience concentrée en un seul fil.
Huit montres, huit membres yoga, chaval (riz), ratti, rais, masa (toutes les anciennes unités indiennes de mesure du temps et du poids) ont entre eux la relation de huit, c'est-à-dire huit rais = un chaval, huit chavals = un ratti et huit rattis. = un masa.
En contrôlant l'esprit composé de huit inclinations, le gurmukh l'a rendu homogène puisque les huit métaux, après mélange, deviennent un seul métal.
Grande est la gloire de la sainte congrégation.
Bien que le gurmukh soumette les neuf naths (yogis ascétiques), il se considère pourtant comme sans père, c'est-à-dire le plus humble, et Dieu comme le père des orphelins.
Neuf trésors sont sous ses ordres et le grand océan de connaissances l'accompagne comme son frère.
Les néo-dévots pratiquent neuf types de dévotion rituelle, mais Gurmukh reste immergé dans la dévotion aimante.
Avec la bénédiction du Guru et vivant la vie de famille, il contrôle les neuf planètes.
Même en conquérant les neuf divisions de la terre, il ne se brise jamais et, dépassant les illusions des neuf portes du corps, il en vient à résider en lui-même.
A partir de neuf nombres ont été comptés des nombres infinis, et contrôlant les neuf plaisirs (ras) dans le corps, gurmukh reste en équilibre.
Seuls les gurmukhs reçoivent le fruit inaccessible du délice suprême.
Les Sannyasis, donnant dix nomenclatures à leurs sectes, mais étant en fait dépourvus du vrai nom, ont (égoïstement) fait compter leurs propres noms.
Même les dix incarnations lorsqu'elles sont venues sous forme (humaine) n'ont pas vu cet Oankar invisible.
Les célébrations des dix jours propices (sans lune, pleine lune, etc.) dans les centres de pèlerinage ne pouvaient pas connaître la véritable importance du Gurpurb, les anniversaires des gourous.
L’individu n’a pas médité sur le Seigneur avec son esprit concentré et privé de la sainte congrégation qu’il dirige dans les dix directions.
Dix jours de Muharram musulman et dix sacrifices de chevaux (asvamedh) sont interdits à Gurmat (sikhisme).
Gurmukh, contrôlant les dix organes, arrête la course de l'esprit dans dix directions.
Il s'incline humblement aux pieds du Guru et le monde entier tombe à ses pieds.
Comme une épouse fidèle, gurmukh aime le jeûne de l'ekadasi sous forme de concentration d'esprit (les hindous observent généralement le jeûne le onzième jour du mois lunaire).
Onze Rudras (différentes formes de Siva) n'ont pas pu comprendre le mystère de ce monde – l'océan.
Le gurmukh a contrôlé les onze (dix organes et l'esprit). Il a également contrôlé leurs onze objets et il a purifié l'or mental en le frottant sur la pierre de touche de la dévotion.
Cultivant onze vertus, il a ciselé et stabilisé l'esprit tardif.
En assumant onze vertus (vérité, contentement, compassion, dharma, contrôle, dévotion, etc.), il a effacé la dualité et le doute.
En écoutant le mantra onze fois, le gurmukh adoptant l'enseignement du Guru est appelé Gursikh.
Dans la sainte congrégation, seul le Gourou de la Parole réside dans le cœur.
En conquérant les douze sectes de yogis, les gurmukhs ont entamé une voie simple et directe (pour la libération).
Il semble que le soleil fasse le tour de la terre en douze mois et la lune en un mois, mais le fait est que le travail accompli par la personne ayant les qualités tamas et rajas en douze mois est effectué en un mois par la personne ayant la qualité sattva.
En combinant douze (mois) et seize (phases de la lune), le soleil se fond dans la lune, c'est-à-dire que les rajas et les tamas s'absorbent dans le sattva.
Gurmukh répudiant les douze types de marques sur le front ne garde sur sa tête que la marque de l'amour du Seigneur.
Conquérant les douze signes du zodiaque, Gurmukh reste absorbé dans la capitale de la conduite véridique.
Devenues de l'or pur de douze masas (vingt-quatre carottes), elles prennent leur juste valeur sur le marché mondial.
En touchant la pierre philosophale sous la forme de Guru, les gunnukhs deviennent également la pierre philosophale.
Treize battements de musique sont incomplets mais Gurmukh, avec sa maîtrise du rythme (de la vie domestique), atteint le plaisir.
Treize joyaux sont également inutiles pour le Gurmukh qui obtient le joyau de l'enseignement du Guru.
Les gens ritualistes ont impressionné les gens avec leurs treize types de rituels.
Une myriade d'holocauste (yajna) ne peut pas être assimilée au nectar des pieds de gurmukh.
Même un grain de gurmukh équivaut à des millions de yajnas, d’offrandes et de produits comestibles.
Et en rendant leurs condisciples du Guru satisfaits, les Gurmukhs restent heureux.
Dieu est incroyable mais il est esquivé par les dévots.
En accomplissant les quatorze compétences, les gurmukhs adoptent la compétence indescriptible de la sagesse du Guru (Gurmat).
En parcourant les quatorze mondes, ils résident dans leur propre moi et restent immergés dans l'état de nirvana.
Une quinzaine comprend quinze jours ; l’une est la quinzaine sombre (krsna) et la seconde est la quinzaine claire (sukla) de la lune.
Comme le jeu de dés, en éliminant les seize jetons et en ne faisant que la paire, on atteint l'intrépidité.
Lorsque la lune, le maître des seize phases (pleine de qualité sattvique) entre dans le soleil (plein de rajas et de tamas), elle s'efface.
La femme utilisant également seize types de parures se rend au lit de son mari et éprouve un plaisir extrême.
Le pouvoir (sakti) de Siva c'est à dire maya conserve avec elle dix-sept discours ou variations de ses pouvoirs.
Comprenant parfaitement les dix-huit gotras, sous-castes, les gurmukhs parcourent les dix-huit puranas.
Sauter par-dessus dix-neuf, vingt et vingt et un.
Ils donnent un sens aux nombres vingt-trois, vingt-quatre et vingt-cinq.
Au nom de vingt-six, vingt-sept, vingt-huit ils rencontrent le Seigneur.
Passant vingt-neuf, trente ans et atteignant trente et un ans, dans leur cœur, ils se sentent bénis et ravis.
En accomplissant les trente-deux caractéristiques saintes, comme Dhru, ils font trembler et tourner autour d'eux trente-trois crores de dieux et de déesses.
En touchant trente-quatre ans, ils réalisent le Seigneur Invisible, c'est-à-dire que les gurmukhs dépassant tous les nombres s'exaltent dans l'amour du Seigneur qui est au-delà de tous les comptes.
Dieu est au-delà des Vedas et des Katebas (livres sacrés des religions sémitiques) et Il ne peut pas être visualisé.
Sa forme est grandiose et impressionnante. Il est hors de portée des organes du corps.
Il a créé ce cosmos par son unique big bang qui ne peut être pesé sur aucune balance.
Il est indescriptible et beaucoup d'hommes, pour L'atteindre, se sont fatigués de mettre leur conscience dans la Parole.
Étant au-delà de la portée de l'esprit, de la parole et de l'action, la sagesse, l'intellect et toutes les pratiques ont également laissé l'espoir de s'emparer de Lui.
Indécelable, au-delà du temps et non duel, le Seigneur est bon envers les dévots et imprègne la sainte congrégation.
Il est grand et sa grandeur est aussi grande
La végétation des endroits désolés de la forêt reste inconnue.
Les jardiniers choisissent et ramassent quelques plantes et les plantent dans le jardin des rois.
Ils sont cultivés par irrigation et des personnes réfléchies en prennent soin.
En saison, ils fructifient et offrent des fruits juteux.
Il n'y a pas de goût dans l'arbre mais dans le fruit réside le goût ainsi que la saveur.
Dans le monde, le Brahm parfait réside dans la sainte congrégation des gurmukhs.
En fait, les gurmukhs eux-mêmes sont le fruit du plaisir infini dans le monde.
Le ciel est visible mais personne n'en connaît l'étendue.
Personne ne sait à quel point il est élevé sous forme de vide.
Les oiseaux y volent et même l'oiseau anal qui reste toujours en vol ne connaît pas le mystère du ciel.
Le mystère de son origine n’est connu de personne et tous sont émerveillés.
Je suis un sacrifice à sa nature ; même des millions de cieux ne peuvent exprimer sa grandeur.
Ce vrai Seigneur réside dans la sainte congrégation.
Seul un dévot qui devient mort du point de vue de l'ego peut l'identifier.
Guru est la réplique du parfait Brahm qui, comme le soleil, illumine tous les cœurs.
Tout comme le lotus aime le soleil, le gurmukh l'est également qui, par sa dévotion aimante, connaît le Seigneur.
La Parole du Guru est le Brahm parfait qui, en tant que courant unique de toutes les qualités, circule éternellement à travers chacun.
Grâce à ce courant, les plantes et les arbres poussent et donnent des fleurs et des fruits, et la sandale devient également parfumée.
Que certains soient stériles ou pleins de fruits, tous deviennent également impartiaux. L’engouement et le doute ne leur causent pas d’ennuis.
Libération dans la vie et délice suprême, le gurmukh passe par la dévotion.
Dans la sainte congrégation, l’état d’équilibre est réellement identifié et connu.
Il faut accepter la parole du Guru en tant que Guru, et en devenant gurmukh, on fait de sa conscience le disciple de la Parole.
Quand on s'attache à la demeure de la vérité sous la forme d'une sainte congrégation, on rencontre le Seigneur par une dévotion aimante.
Dans l'art de la connaissance, de la méditation et de la mémoire, la grue de Sibérie, la tortue et le cygne sont respectivement des adeptes (dans le gurmukh on retrouve toutes ces trois qualités).
De même que l'arbre pousse à partir de l'arbre et à partir du fruit (graine), c'est-à-dire (l'arbre et le fruit sont les mêmes), ainsi est la philosophie simple selon laquelle le Guru et le Sikh sont les mêmes.
La parole du Guru est présente dans le monde mais au-delà se trouve l'ekankar (ikis) occupé dans son jeu invisible (de création et de destruction).
En nous inclinant devant ce Seigneur primordial, la puissance de la Parole dans Son hukam se fond en Lui.
Les heures ambrosiales sont le moment approprié pour sa louange.