One Oankar, l'énergie primale, réalisée par la grâce du précepteur divin
Guru est une réplique du parfait Braham, non manifesté et indestructible.
Parole de Brahm transcendant du Guru (et non de son corps) qui réside dans la sainte congrégation.
La compagnie des sâdhus est la demeure de vérité où se créent des opportunités de dévotion aimante.
Ici, les quatre varnas sont prêchés et la sagesse du Guru (Gurmat) présentée au peuple.
Seulement ici, en touchant les pieds et en devenant poussière des pieds, les gurmukhs deviennent des adeptes de la voie de la discipline.
Devenus neutres au milieu des espoirs, les individus à travers la sainte congrégation vont au-delà de Maya.
Être disciple du Guru est une activité très subtile et c'est comme lécher une pierre insipide.
Il est plus fin que les cheveux et plus tranchant que le tranchant de l'épée.
Rien ne lui est égal dans le présent, le passé et le futur.
Dans la maison du sikhisme, la dualité s’efface et on ne fait plus qu’un avec cet Un.
L’homme oublie l’idée du deuxième, du troisième, du quand et du pourquoi.
En rejetant tous les désirs, l’individu se réjouit de l’espérance d’un seul Seigneur.
La voie menant à l’adoption de la sagesse bienfaisante du Guru (Gurmat) est connue sous le nom de voie Gurmukh.
On y apprend à vivre dans la volonté du Seigneur et à méditer sur la Parole de Guru.
La volonté du Maître vient à être aimée et imprègne toutes les pensées du Seigneur sans forme.
Comme l'amour et le parfum ne restent pas cachés, le Gurmukh ne reste pas non plus caché et s'occupe d'activités altruistes.
Il s'imprègne en lui de la foi, du contentement, de l'extase et des qualités d'habileté.
Gurmukh décime l'ego et le conquiert.
Se considérant comme un invité, le sikh passe sa vie dans une dévotion amoureuse.
Ils (les Sikhs) ne savent pas tromper et retirer leur ego de leur esprit.
Leur véritable conduite est de se traiter comme des invités dans ce monde.
L'objet du Gurmukh est le service et seule une telle action est aimée du Seigneur.
En fusionnant la conscience dans la Parole, ils reforment toute la famille (sous forme de monde).
Grâce à la sainte congrégation, ils deviennent purs et sans forme et s’établissent dans l’étape finale de l’équilibre.
Allumant la lumière suprême dans son esprit, un gurmukh reste absorbé dans un état de transe suprême.
Lorsqu’il adopte la réalité suprême (Seigneur) dans son esprit, la mélodie non frappée commence à résonner.
Devenir conscient de l'altruisme réside désormais dans son cœur le sentiment de l'omniprésence de Dieu.
Inspiré par les enseignements du Guru, Gurmukh atteint l'état d'intrépidité.
Se disciplinant en compagnie des saints, c'est-à-dire perdant son ego, il se souvient du Seigneur avec une dévotion résolue.
De cette façon, en sortant de ce monde dans le monde spirituel, il s'établit enfin dans sa vraie nature.
Tout comme le reflet dans le miroir. Il voit lui-même dans le monde.
Ce Seigneur parfait est là en chacun de nous ; l'individu ignorant le cherche à l'extérieur alors que la lune voit son propre reflet dans l'eau et sent qu'il est là.
Le Seigneur lui-même est là dans le lait, la vache et le ghee.
En prenant le parfum des fleurs, Lui-même en est la saveur.
Son propre phénomène est présent dans le bois, le feu, l'eau, la terre et la neige.
Le Seigneur parfait réside en chacun de nous et est visualisé par un gurmukh rare.
Rare est le gurmukh qui se concentre sur le Guru et atteint la vue divine.
Il est le bijoutier ayant la capacité d'éprouver ainsi que de conserver les bijoux au nom des vertus.
Son esprit devient pur comme le rubis et il reste absorbé dans la sainte congrégation.
Son esprit devient pur comme le rubis et il reste absorbé dans la sainte congrégation.
Il est mort tout en étant vivant, c'est-à-dire qu'il détourne son visage des mauvaises tendances.
Se fondant totalement dans la lumière suprême, il se comprend ainsi que le Seigneur.
Exalté par la musique et le son (de la parole), le disciple du Guru devient plein de qualités sereines.
Sa conscience se fond dans la Parole et son esprit se stabilise dans la mélodie non frappée.
Le Guru joue de l'instrument du sermon, à l'écoute duquel l'esprit revêt les vêtements du plus haut état d'équilibre (pour danser devant le Seigneur).
Le Sikh du Guru, s'adaptant à l'instrument d'enseignement, se révèle finalement être un acteur de la Parole du Guru.
Maintenant, le Seigneur omniscient comprend ses affres de séparation.
Le disciple se transforme en Guru et le gourou en disciple de la même manière, car le tailleur de diamants est en fait aussi un diamant.
La grandeur du gurmukh est qu'en tant que pierre philosophale, chacun est une pierre philosophale.
Au fur et à mesure que le diamant est coupé par le diamant, la lumière du gurmukh se fond dans la Lumière Suprême.
Sa conscience est en harmonie avec la Parole alors que l'esprit du joueur l'absorbe dans l'instrument.
Désormais, le disciple et le Guru deviennent identiques. Ils ne font plus qu'un et se fondent l'un dans l'autre.
De l’homme est né l’homme (de Guru Nanak à Guru Angad) et il est devenu l’homme supérieur.
Traversant le monde d'un seul saut, il s'est fondu dans la connaissance innée.
Celui qui voit le vrai Guru est redevable au Seigneur.
En mettant sa conscience dans la Parole, il se concentre sur lui-même.
Appréciant le parfum des pieds de lotus du Guru, il se transforme en sandale.
En goûtant le nectar des pieds de lotus, il entre dans un état merveilleux spécial (de super conscience).
Maintenant, en accord avec le Gurmat, la sagesse du Guru, celui qui stabilise l'esprit dépasse les frontières des formes et des figures.
Parvenu à la sainte congrégation, demeure de la vérité, il devient lui-même semblable à ce Seigneur imperceptible et ineffable.
Celui qui voit de l’intérieur des yeux est en fait également redevable à l’extérieur.
Il est décrit à travers des mots et Il est illuminé dans la conscience.
Pour le parfum des pieds de lotus du Guru, l'esprit, devenu l'abeille noire, apprécie le plaisir.
Tout ce qui est atteint dans la sainte congrégation, il n'y échappe pas.
En plaçant l'esprit dans les enseignements du Guru, l'esprit lui-même change selon la sagesse du Guru.
Le vrai Guru est la forme de ce Brahm transcendantal qui est au-delà de toutes les qualités.
Il est la vue dans les yeux et le souffle dans la narine.
Il est conscience dans les oreilles et goût dans la langue.
Avec ses mains, il travaille et devient compagnon de route sur le chemin.
Le gurmukh a atteint le fruit du délice après avoir baratté la Parole avec conscience.
Tout gurmukh rare reste à l'écart des effets de Maya.
La sainte congrégation est un santal auquel quiconque devient santal
Comment le dynamisme du Non-Manifeste est-il connu ?
Comment raconter l’histoire de ce Seigneur ineffable ?
Il est merveilleux pour l'émerveillement lui-même.
Les absorbants de cette merveilleuse réalisation se réjouissent.
Les Vedas ne comprennent pas non plus ce mystère et même le Sesanag (serpent mythologique aux mille capuchons) ne peut en connaître les limites.
Vahiguru, Dieu, fait l'éloge de la récitation de la parole du Guru, Gurbani.
Comme un car sur l'autoroute sillonne les sentiers battus,
Dans la sainte congrégation, on continue à se conformer à l'ordonnance divine (hukam) et à la volonté du Seigneur.
Comme le sage garde son argent intact à la maison
Et l'océan profond ne quitte pas sa nature générale ;
Comme l'herbe est piétinée sous les pieds,
Comme cette auberge (terrestre) est le Manasarovar et les disciples du Guru sont des cygnes
Qui sous forme de kirtan, en chantant les hymnes sacrés, mange les perles de la Parole du Guru.
Alors que le santal tente de se cacher dans la forêt (mais ne peut rester caché),
La pierre philosophale étant identique aux pierres ordinaires des montagnes, elle passe son temps à se cacher.
Les sept mers sont manifestes mais le Manasarovar reste invisible aux yeux du commun.
En tant que parijat, arbre exauçant les souhaits, il reste également invisible ;
Kamaddhenu, vache exauçant les vœux, vit également dans ce monde mais ne se fait jamais remarquer.
De même, pourquoi ceux qui ont adopté les enseignements du vrai Guru devraient-ils s’inclure dans n’importe quel compte ?
(Salisai = prendre. Sarisai = un résumé.)
Les yeux sont deux mais ils voient un seul (Seigneur).
Les oreilles sont deux mais elles font ressortir une seule conscience.
La rivière a deux rives mais elles n'en font qu'une grâce au raccordement de l'eau et ne sont pas séparées.
Le Guru et le disciple sont deux identités mais un seul shabad, la Parole imprègne les deux.
Quand le Guru est disciple et le disciple Guru, qui peut faire comprendre à l’autre.
Tout d'abord, le Guru fait asseoir le disciple près de ses pieds et lui prêche.
En lui parlant de la distinction de la sainte congrégation et de la demeure du dharma, il est mis au service (de l'humanité).
Servissant par une dévotion aimante, les serviteurs du Seigneur célèbrent les anniversaires.
En accordant la conscience avec la Parole, à travers le chant des hymnes, on rencontre la vérité.
Le Gurmukh suit le chemin de la Vérité ; en pratiquant la Vérité, il traverse l'océan mondain.
Ainsi, celui qui est véridique obtient la vérité et, en l'obtenant, l'ego est effacé.
La tête est haute et les pieds sont bas, mais la tête s'incline toujours sur les pieds.
Les pieds portent le fardeau de la bouche, des yeux, du nez, des oreilles, des mains et de tout le corps.
Ensuite, en laissant de côté tous les organes du corps, seuls eux (les pieds) sont vénérés.
Ils se rendent quotidiennement à la sainte congrégation sous la protection du Guru.
Ensuite, ils courent vers les œuvres altruistes et accomplissent le travail au maximum possible.
Hélas! Si les chaussures faites de ma peau étaient utilisées par les Sikhs du Guru.
Celui qui reçoit la poussière des pieds de telles personnes (avec des vertus ci-dessus) est chanceux et béni.
Comme la terre est l'incarnation de la continence, du dharma et de l'humilité,
Cela reste sous les pieds et cette humilité est vraie et non fausse.
Quelqu'un y construit le temple de Dieu et certains y ramassent des tas d'ordures.
Tout ce qui est semé est obtenu en conséquence, qu'il s'agisse d'une mangue ou d'un lasuri, un fruit gluant.
Tout en étant morts dans la vie, c'est-à-dire en supprimant l'ego de leur soi, les gurmukhs rejoignent les gurmukhs dans la sainte congrégation.
Ils deviennent la poussière des pieds des saints hommes, qui sont foulés aux pieds.
Comme l'eau coule vers le bas et emporte avec elle quiconque la rencontre (et le rend également humble),
Tous les colorants se mélangent dans l'eau et cela ne fait qu'un avec chaque couleur ;
Effaçant l'ego, il accomplit des actes altruistes ;
Il ne coule pas le bois, il fait plutôt nager le fer avec lui ;
Cela apporte de la prospérité quand il pleut pendant la saison des pluies.
De même, les saints meurent dans la vie, c'est-à-dire qu'ils enlèvent leur ego, rendant leur venue au monde fructueuse.
Avec les pieds vers le haut et la tête baissée, l’arbre s’enracine et reste immobile.
Il supporte l'eau, le froid et le soleil, mais ne détourne pas son visage de l'auto-mortification.
Un tel arbre est béni et devient plein de fruits.
Au dénoyautage, il donne des fruits et ne bouge pas même sous la scie.
Les méchants continuent à faire de mauvaises actions tandis que les doux restent occupés à de bonnes activités.
Rares sont les gens dans le monde qui, avec leur cœur saint, font le bien au mal.
Les roturiers sont trompés par le temps, c'est-à-dire qu'ils changent en fonction du temps, mais les saints hommes réussissent à tromper le temps, c'est-à-dire qu'ils restent libres de l'influence du temps.
Le disciple qui reste mort (entre espoirs et désirs) finira par entrer dans la tombe du Guru, c'est-à-dire qu'il se transformera en Guru.
Il fusionne sa conscience dans la Parole et perd son ego.
Acceptant le corps sous forme de terre comme lieu de repos, il y étend le tapis de l'esprit.
Même s’il est piétiné, il se conduit selon les enseignements du Guru.
Imprégné de dévotion aimante, il devient humble et stabilise son esprit.
Lui-même se dirige vers la sainte congrégation et la grâce du Seigneur se déverse sur lui.