ایک اونکر، بنیادی توانائی، الہی پرسیپٹر کے فضل سے محسوس ہوا۔
گرو کامل برہم کی نقل ہے جو غیر واضح اور ناقابلِ فنا ہے۔
گرو کا کلام (اور اس کا جسم نہیں) کے ماورائے برہم جو مقدس جماعت میں رہتے ہیں۔
سادھوؤں کی صحبت سچائی کا ٹھکانہ ہے جہاں محبت بھری عقیدت کا موقع پیدا ہوتا ہے۔
یہاں چاروں ورنوں کی تبلیغ کی جاتی ہے اور گرو (گرمت) کی حکمت کو لوگوں کے سامنے لایا جاتا ہے۔
یہاں صرف قدموں کو چھونے سے اور قدموں کی دھول بن کر گرومکھ نظم و ضبط کے پیروکار بن جاتے ہیں۔
امیدوں کے درمیان غیر جانبدار بن کر، مقدس جماعت کے ذریعے افراد مایا سے آگے بڑھ جاتے ہیں۔
گرو کا شاگرد بننا بہت باریک عمل ہے اور یہ بے ذائقہ پتھر کو چاٹنے کے مترادف ہے۔
یہ بالوں سے پتلا اور تلوار کی دھار سے زیادہ تیز ہے۔
حال، ماضی اور مستقبل میں کوئی چیز اس کے برابر نہیں ہے۔
سکھ کے گھر میں دوہرا مٹ جاتا ہے اور ایک ہو جاتا ہے۔
انسان دوسرے، تیسرے، کب اور کیوں کا خیال بھول جاتا ہے۔
تمام خواہشات کو ترک کر کے انسان ایک رب کی امید میں خوش ہوتا ہے۔
گرو (گرمت) کی مفید حکمت کو اپنانے کا راستہ گورمکھ راستہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔
اس میں رب کی مرضی میں رہنا اور گرو کے کلام پر غور کرنا سکھایا جاتا ہے۔
آقا کی مرضی پیار کرنے کے لیے آتی ہے اور تمام خیالوں میں بے شکل رب کو چھا جاتا ہے۔
جیسا کہ محبت اور خوشبو پوشیدہ نہیں رہتی ہے، گرومکھ بھی پوشیدہ نہیں رہتا ہے اور اپنے آپ کو پرہیزگاری کے کاموں میں مصروف ہو جاتا ہے۔
وہ اپنے اندر ایمان، قناعت، جوش اور ہنر مند ہونے کی خوبیاں سمیٹ لیتا ہے۔
گرومکھ انا کو ختم کرتا ہے اور اسے فتح کرتا ہے۔
اپنے آپ کو مہمان سمجھ کر سکھ اپنی زندگی محبت عقیدت میں گزارتا ہے۔
وہ (سکھ) فریب سے ناواقف رہتے ہیں اور اپنے دماغ سے انا نکال لیتے ہیں۔
ان کا اصل طرز عمل یہ ہے کہ وہ اپنے آپ کو اس دنیا میں مہمان سمجھیں۔
گرومکھ کا مقصد خدمت ہے اور صرف ایسا عمل ہی رب کو پسند ہے۔
شعور کو کلام میں ضم کر کے وہ پورے خاندان کی اصلاح کرتے ہیں (دنیا کی شکل میں)۔
مقدس اجتماع کے ذریعے وہ خالص اور بے شکل ہو جاتے ہیں اور توازن کے آخری مرحلے میں قائم ہو جاتے ہیں۔
ایک گرومکھ اپنے دماغ میں اعلیٰ روشنی کو جلا کر پریم ٹرانس کی حالت میں جذب رہتا ہے۔
جب وہ اعلیٰ حقیقت (رب) کو اپنے ذہن میں اپنا لیتا ہے تو بے ساختہ راگ بجنے لگتا ہے۔
پرہیزگاری کے لیے ہوش میں آنے سے اب اس کے دل میں خدا کی ہمہ گیریت کا احساس رہتا ہے۔
گرو کی تعلیمات سے متاثر ہو کر، گورمکھ بے خوفی کی کیفیت کو حاصل کرتا ہے۔
مقدسوں کی صحبت میں اپنے آپ کو نظم و ضبط کرتے ہوئے یعنی اپنی انا کو کھو کر وہ رب کو یکدم عقیدت کے ساتھ یاد کرتا ہے۔
اس طرح اس دنیا سے روحانی دنیا میں داخل ہو کر آخر کار وہ اپنی اصلی فطرت میں قائم ہو جاتا ہے۔
جیسا کہ آئینے میں انعکاس ہے۔ وہ دنیا میں اپنے آپ کو دیکھتا ہے۔
وہ کامل رب تمام نفسوں میں موجود ہے۔ جاہل اسے باہر تلاش کرتا ہے جیسے چاند پانی میں اپنا عکس دیکھتا ہے اور محسوس کرتا ہے کہ وہ وہاں ہے۔
دودھ، گائے اور گھی میں رب خود موجود ہے۔
پھولوں سے خوشبو لینا وہ خود ان میں ذائقہ ہے۔
لکڑی، آگ، پانی، زمین اور برف میں اس کا اپنا مظہر موجود ہے۔
کامل رب تمام نفسوں میں رہتا ہے اور اسے ایک نایاب گرومکھ نے دیکھا ہے۔
نایاب گورمکھ ہے جو گرو پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور الہی نظر حاصل کرتا ہے۔
وہ زیور ہے جس کے پاس جانچنے کی صلاحیت ہے اور ساتھ ہی زیورات کو خوبیوں میں سے بھی رکھنا ہے۔
اس کا دماغ یاقوت کی طرح پاکیزہ ہو جاتا ہے اور وہ مقدس جماعت میں مشغول رہتا ہے۔
اس کا دماغ یاقوت کی طرح پاکیزہ ہو جاتا ہے اور وہ مقدس جماعت میں مشغول رہتا ہے۔
وہ زندہ رہتے ہوئے مر گیا ہے یعنی برے رجحانات سے منہ موڑ لیتا ہے۔
مکمل طور پر اپنے آپ کو اعلیٰ ترین روشنی میں ضم کر کے وہ اپنے نفس کے ساتھ ساتھ رب کو بھی سمجھتا ہے۔
موسیقی اور آواز (لفظ کی) میں خوش ہو کر، گرو کا شاگرد پر سکون خصوصیات سے بھرپور ہو جاتا ہے۔
اس کا شعور کلام میں ضم ہو جاتا ہے اور اس کا ذہن بے ساختہ راگ میں جم جاتا ہے۔
گرو واعظ کے آلے پر بجاتا ہے، جسے سن کر دماغ اعلیٰ ترین حالت کے لباس پہنتا ہے (رب کے سامنے رقص کرنے کے لیے)۔
گرو کا سکھ، سکھانے کے آلے سے آشنا ہو کر بالآخر خود کو گرو کلام کا کھلاڑی قرار دیتا ہے۔
اب عالم رب اس کی جدائی کے درد کو سمجھتا ہے۔
جس طرح ہیرا کاٹنے والا بھی ہیرا ہوتا ہے اسی طرح شاگرد گرو اور گرو شاگرد میں بدل جاتا ہے۔
گرومکھ کی عظمت یہ ہے کہ وہ فلسفی کا پتھر ہو کر ہر ایک کو فلسفی کا پتھر بنا دیتا ہے۔
جیسے ہیرے کو ہیرے سے کاٹا جاتا ہے، گورمکھ کی روشنی سپریم نور میں ضم ہو جاتی ہے۔
اس کا شعور کلام سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے جیسا کہ کھلاڑی کا ذہن ساز میں جذب ہو جاتا ہے۔
اب شاگرد اور گرو ایک جیسے ہو گئے ہیں۔ وہ ایک ہو جاتے ہیں اور ایک دوسرے میں ضم ہو جاتے ہیں۔
انسان سے انسان پیدا ہوا (گرو نانک سے گرو انگد تک) اور وہ برتر انسان بن گیا۔
ایک چھلانگ سے دنیا کو عبور کرتے ہوئے وہ فطری علم میں ضم ہو گیا۔
جس نے سچے گرو کو دیکھا اس نے رب کو دیکھا۔
اپنے شعور کو کلام میں ڈال کر وہ اپنے نفس پر اکتفا کرتا ہے۔
گرو کے قدموں کی کمل کی خوشبو سے لطف اندوز ہوتے ہوئے وہ خود کو چندن میں تبدیل کر لیتا ہے۔
کمل کے قدموں کا امرت چکھ کر وہ ایک خاص حیرت انگیز حالت (سپر شعور کی) میں چلا جاتا ہے۔
اب گرو کی حکمت، گرو کی حکمت کے مطابق، وہ ذہن کو مستحکم کرتے ہوئے شکلوں اور اعداد و شمار کی حدود سے باہر نکل جاتا ہے۔
مقدس جماعت یعنی حق کے ٹھکانے تک پہنچ کر وہ خود اس ناقابل فہم اور ناقابل فہم رب جیسا ہو جاتا ہے۔
جو آنکھوں کے اندر سے دیکھتا ہے وہ درحقیقت باہر سے بھی دیکھتا ہے۔
اسے الفاظ کے ذریعے بیان کیا گیا ہے اور وہ شعور میں روشن ہے۔
گرو کے قدموں کی کمل کی خوشبو سے ذہن، کالی مکھی بن کر لطف اندوز ہوتا ہے۔
جو کچھ بھی مقدس جماعت میں حاصل ہوتا ہے وہ اس سے دور نہیں ہوتا۔
ذہن کو گرو کی تعلیمات میں ڈالنے سے، ذہن خود گرو کی حکمت کے مطابق بدل جاتا ہے۔
سچا گرو اس ماورائی برہم کی شکل ہے جو تمام خصوصیات سے پرے ہے۔
وہ آنکھوں میں بینائی اور نتھنے میں سانس لیتا ہے۔
وہ کانوں میں شعور اور زبان میں ذائقہ ہے۔
ہاتھوں سے کام کرتا ہے اور راستے کا ساتھی مسافر بن جاتا ہے۔
گرومکھ نے ہوش کے ساتھ کلام کو منتھن کرنے کے بعد لذت کا پھل حاصل کیا ہے۔
کوئی بھی نایاب گورمکھ مایا کے اثرات سے دور رہتا ہے۔
مقدس جماعت صندل کا درخت ہے جس سے جو بھی صندل بنتا ہے۔
Unmanifest کی حرکیات کو کیسے جانا جاتا ہے؟
اس ناکردہ رب کی کہانی کیسے سنائی جائے؟
وہ حیرت کے لئے خود حیرت انگیز ہے۔
حیرت انگیز ادراک میں جاذب خود پرجوش ہو جاتے ہیں۔
وید بھی اس اسرار کو نہیں سمجھتے اور یہاں تک کہ سیسناگ (افسانے کا سانپ جس میں ہزار چھالے ہوتے ہیں) بھی اس کی حدود کو نہیں جان سکتے۔
واہگورو، خدا، گرو کے کلام، گربانی کی تلاوت کے ذریعے تعریف کی جاتی ہے۔
جیسا کہ، ہائی وے پر ایک کوچ پھٹی ہوئی پٹریوں سے گزرتی ہے،
مُقدّس جماعت میں کوئی شخص خُداوند کے حکم (حکم) اور مرضی کی پابندی کرتا ہے۔
جیسا کہ، عقلمند شخص گھر میں پیسہ برقرار رکھتا ہے۔
اور گہرا سمندر اپنی عمومی فطرت کو نہیں چھوڑتا۔
جیسے گھاس پاؤں تلے روندی جاتی ہے،
اس طرح (زمین) سرائے ماناسروور ہے اور گرو کے چیلے ہنس ہیں۔
جو کیرتن کی صورت میں، مقدس بھجن گاتے ہیں، گرو کے کلام کے موتی کھاتے ہیں۔
جیسے صندل کا درخت جنگل میں چھپانے کی کوشش کرتا ہے (لیکن چھپ نہیں سکتا)
فلسفی کا پتھر پہاڑوں کے عام پتھروں سے مماثل ہونے کی وجہ سے اپنا وقت چھپ کر گزارتا ہے۔
سات سمندر ظاہر ہیں لیکن ماناسروور عام آنکھوں سے پوشیدہ ہے۔
پارجات کی طرح خواہشات پوری کرنے والا درخت بھی اپنے آپ کو پوشیدہ رکھتا ہے۔
کامدھینو، خواہش پوری کرنے والی گائے بھی اس دنیا میں رہتی ہے لیکن خود کو کبھی نظر نہیں آتی۔
اسی طرح جنہوں نے سچے گرو کی تعلیمات کو اپنایا ہے وہ اپنے آپ کو کسی بھی شمار میں کیوں شامل کریں۔
(سالیسائی = لے۔ سریسائی = خلاصہ۔)
آنکھیں دو ہیں لیکن وہ ایک (رب) کو دیکھتے ہیں۔
کان دو ہیں لیکن شعور کو نکالتے ہیں۔
دریا کے دو کنارے ہیں لیکن وہ پانی کے رابطے سے ایک ہیں اور الگ نہیں ہیں۔
گرو اور شاگرد دو پہچان ہیں لیکن ایک ہی لفظ ہے، لفظ ان دونوں میں پھیلتا ہے۔
جب گرو شاگرد اور شاگرد گرو، دوسرے کو کون سمجھائے؟
پہلے گرو شاگرد کو اپنے پیروں کے پاس بٹھا کر اسے تبلیغ کرتا ہے۔
اسے مقدس جماعت اور دھرم کے ٹھکانے کے امتیاز کے بارے میں بتاتے ہوئے، اسے (انسانوں کی) خدمت میں لگا دیا جاتا ہے۔
محبت بھری عقیدت کے ذریعے خدمت کرتے ہوئے، رب کے بندے سالگرہ مناتے ہیں۔
کلام کے ساتھ شعور کو جوڑ کر، بھجن گانے کے ذریعے، انسان سچائی سے ملتا ہے۔
گورمکھ سچ کی راہ پر چلتا ہے۔ سچائی پر عمل کرتے ہوئے وہ دنیا کے سمندر کو پار کر لیتا ہے۔
اس طرح سچا سچ کو پا لیتا ہے اور اسے پانے سے انا مٹ جاتی ہے۔
سر اونچا ہے اور پاؤں نچلی سطح پر ہیں لیکن پھر بھی سر پاؤں پر جھکتا ہے۔
پاؤں منہ، آنکھ، ناک، کان، ہاتھ اور پورے جسم کا بوجھ اٹھاتے ہیں۔
پھر جسم کے تمام اعضاء کو چھوڑ کر صرف ان (پاؤں) کی پوجا کی جاتی ہے۔
وہ روزانہ گرو کی پناہ میں مقدس جماعت میں جاتے ہیں۔
پھر وہ پرہیزگاری کے کاموں کے لیے بھاگتے ہیں اور زیادہ سے زیادہ کام کو پورا کرتے ہیں۔
کاش! کیا ایسا تھا کہ میری کھال سے بنے جوتے گرو کے سکھ استعمال کرتے تھے۔
جس کو ایسے لوگوں کے قدموں کی دھول مل جائے (اوپر کی خوبیوں کے ساتھ) وہ خوش نصیب اور بابرکت ہے۔
جیسا کہ زمین تسلسل، دھرم اور عاجزی کا مجسمہ ہے،
پاؤں کے نیچے رہتا ہے اور یہ عاجزی سچی ہے جھوٹی نہیں۔
کوئی اس پر بھگوان کا مندر بناتا ہے اور کوئی اس پر کوڑے کے ڈھیر جمع کرتا ہے۔
جو کچھ بویا جاتا ہے اسی کے مطابق ملتا ہے خواہ آم ہو یا لسوری، چکنائی والا پھل۔
زندگی میں مردہ ہوتے ہوئے یعنی نفس سے انا کو مٹاتے ہوئے، گرومکھ مقدس جماعت میں گرومکھوں میں شامل ہوتے ہیں۔
وہ مقدس مردوں کے قدموں کی خاک بن جاتے ہیں، جو پاؤں تلے روندی جاتی ہے۔
جیسے پانی نیچے کی طرف بہتا ہے اور جو بھی اس سے ملتا ہے اپنے ساتھ لے جاتا ہے (اور اسے عاجز بھی کر دیتا ہے)
تمام رنگ پانی میں مل جاتے ہیں اور ہر رنگ کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔
انا مٹا کر یہ پرہیزگاری کے کام کرتا ہے۔
یہ لکڑی کو نہیں ڈبوتا بلکہ لوہے کو اپنے ساتھ تیرتا ہے۔
جب برسات کے موسم میں بارش ہوتی ہے تو یہ خوشحالی کا باعث بنتا ہے۔
اسی طرح اولیائے کرام زندگی میں مردہ ہو جاتے ہیں یعنی اپنی انا کو دور کر کے دنیا میں آنے کو ثمر آور بناتے ہیں۔
پاؤں اوپر کی طرف اور سر نیچے کے ساتھ، درخت جڑ سے اکھڑ جاتا ہے اور بے حرکت کھڑا رہتا ہے۔
یہ پانی، سردی اور دھوپ کو برداشت کرتا ہے لیکن اپنے نفس کی موت سے منہ نہیں موڑتا۔
ایسا درخت مبارک ہوتا ہے اور پھلوں سے بھرا ہوتا ہے۔
سنگسار کرنے پر پھل دیتا ہے اور آرا مشین کے نیچے بھی نہیں ہلتا۔
شریر برے کام کرتے رہتے ہیں جبکہ شریف لوگ اچھے کاموں میں مصروف رہتے ہیں۔
دنیا میں ایسے لوگ نایاب ہیں جو اپنے پاکیزہ دل سے برائی کے ساتھ بھلائی کرتے ہیں۔
عام لوگ وقت کے ساتھ دھوکہ کھا جاتے ہیں یعنی وقت کے مطابق بدلتے رہتے ہیں لیکن مقدس لوگ وقت کو دھوکہ دینے میں کامیاب رہتے ہیں یعنی وقت کے اثر سے آزاد رہتے ہیں۔
جو شاگرد (امیدوں اور خواہشات کے درمیان) مردہ رہتا ہے وہ بالآخر گرو کی قبر میں داخل ہو گا یعنی وہ اپنے آپ کو گرو میں تبدیل کر لے گا۔
وہ اپنے شعور کو کلام میں ضم کر لیتا ہے اور اپنی انا کو کھو دیتا ہے۔
زمین کی شکل میں جسم کو آرام گاہ کے طور پر قبول کرتے ہوئے، وہ اس پر ذہن کی چٹائی پھیلا دیتا ہے۔
یہاں تک کہ اگر وہ پیروں تلے روندا جائے تو وہ اپنے آپ کو گرو کی تعلیمات کے مطابق کرتا ہے۔
محبت بھری عقیدت سے لبریز ہو کر وہ عاجز ہو جاتا ہے اور اپنے دماغ کو مستحکم کرتا ہے۔
وہ خود مقدس جماعت کی طرف بڑھتا ہے اور رب کا فضل اس پر برستا ہے۔