Viens Oankars, primārā enerģija, tika realizēta caur dievišķā mācītāja žēlastību
Guru ir ideālā Brāma kopija, kurš ir neizpaustam un neiznīcināmam.
Vārds par Guru (nevis viņa ķermeni) ir pārpasaulīgais Brāms, kurš dzīvo svētajā draudzē.
Sādhu sabiedrība ir patiesības mājvieta, kur tiek radīta iespēja mīlošai ziedošanai.
Šeit tiek sludinātas visas četras varnas un ļaudīm tiek pasniegta Guru (Gurmata) gudrība.
Tikai šeit pieskaroties pēdām un kļūstot par pēdu putekļiem, gurmuki kļūst par disciplīnas ceļa sekotājiem.
Kļūstot neitrālas cerību vidū, cilvēki svētajā draudzē pārsniedz maiju.
Būt par Guru mācekli ir ļoti smalka darbība, un tā ir kā bezgaršīgā akmens laizīšana.
Tas ir plānāks par matiem un asāks par zobena malu.
Nekas nav līdzvērtīgs tam tagadnē, pagātnē un nākotnē.
Sikhisma namā dualitāte tiek izdzēsta, un cilvēks kļūst viens ar šo Vienu.
Cilvēks aizmirst domu par otro, trešo, kad un kāpēc.
Noraidot visas vēlmes, indivīds gūst prieku cerībā uz vienu Kungu.
Ceļš, kas ved uz Guru (Gurmata) labvēlīgās gudrības pieņemšanu, ir pazīstams kā Gurmukh ceļš.
Tajā tiek mācīts dzīvot saskaņā ar Kunga gribu un pārdomāt Guru Vārdu.
Skolotāja griba nāk, lai to mīlētu, un visās domās caurstrāvo bezveidīgo Kungu.
Tā kā mīlestība un smarža nepaliek apslēpta, gurmuks arī nepaliek apslēpts un nodarbojas ar altruistiskām aktivitātēm.
Viņš sevī iemūžina ticību, apmierinātību, sajūsmu un prasmes.
Gurmukh iznīcina ego un iekaro to.
Uzskatot sevi par viesi, sikhs pavada savu dzīvi mīlošā nodošanā.
Viņi (sikhi) paliek nezināmi, lai maldinātu un izvilktu ego no sava prāta.
Viņu patiesā rīcība ir izturēties pret sevi kā pret viesiem šajā pasaulē.
Gurmukh mērķis ir kalpošana, un tikai šāda rīcība ir iemīļota Kungam.
Sapludinot apziņu Vārdā, viņi reformē visu ģimeni (pasaules formā).
Caur svēto draudzi viņi kļūst šķīsti un bezveidīgi, un tiek nostiprināti līdzsvara pēdējā stadijā.
Iededzinot savā prātā augstāko gaismu, gurmukhs paliek iesūkts augstākā transa stāvoklī.
Kad viņš savā prātā pieņem augstāko realitāti (Kungu), sāk zvanīt neskartā melodija.
Apzināties altruismu tagad viņa sirdī mīt Dieva visuresamības sajūta.
Iedvesmojoties no Guru mācībām, gurmukh sasniedz bezbailības stāvokli.
Disciplinējot sevi svēto sabiedrībā, ti, zaudējot savu ego, viņš atceras Kungu ar vienprātīgu nodošanos.
Tādā veidā, ieejot no šīs pasaules garīgajā pasaulē, viņš beidzot nostiprinās savā īstajā dabā.
Tāpat kā atspulgs spogulī. Viņš redz pasaulē Sevi.
Šis pilnīgais Kungs ir visos pašos; nezinošais indivīds meklē Viņu ārpusē, kamēr mēness redz savu atspulgu ūdenī un jūt, ka tas ir tur.
Pats Kungs ir pienā, govs un gī.
Smaržu iegūšana no ziediem Viņš pats ir to garša.
Viņa paša fenomens ir tur kokā, ugunī, ūdenī, zemē un sniegā.
Pilnīgais Kungs mīt visos “es”, un to vizualizē rets gurmuks.
Reti ir gurmuhs, kurš koncentrējas uz Guru un sasniedz dievišķo skatu.
Viņš ir juvelieris, kuram ir spējas pārbaudīt, kā arī glabāt dārgakmeņus no tikumiem.
Viņa prāts kļūst tīrs kā rubīns, un viņš paliek svētajā draudzē.
Viņa prāts kļūst tīrs kā rubīns, un viņš paliek svētajā draudzē.
Viņš ir miris, būdams dzīvs, ti, viņš pagriež seju no ļaunajām tieksmēm.
Pilnīgi saplūstot augstākajā gaismā, viņš saprot gan sevi, gan Kungu.
Mūzikas un (vārda) skaņas pacilāts, Guru māceklis kļūst pilns ar rāmām īpašībām.
Viņa apziņa saplūst ar Vārdu, un viņa prāts nostabilizējas neskartajā melodijā.
Guru spēlē uz sprediķa instrumentu, kuru klausoties, prāts uzvelk augstākā līdzsvara stāvokļa drēbes (lai dejotu Kunga priekšā).
Guru sikhs, pieskaņojoties mācīšanas instrumentam, galu galā izrādās, ka viņš ir Guru Vārda spēlētājs.
Tagad visuzinošais Kungs saprot savas atšķirtības sāpes.
Māceklis pārvēršas par Guru un guru par mācekli tādā pašā veidā, jo dimanta griezējs patiesībā arī ir dimants.
Gurmuha diženums ir tāds, ka viņš, būdams filozofu akmens, padara ikvienu par filozofu akmeni.
Dimantam griežot dimantu, gurmukha gaisma saplūst Augstākajā Gaismā.
Viņa apziņa ir noskaņota uz Vārdu, kad spēlētāja prāts iesūcas instrumentā.
Tagad māceklis un Guru kļūst identiski. Viņi kļūst par vienu un saplūst viens otrā.
No cilvēka piedzima cilvēks (no Guru Nanak līdz Guru Angadam) un viņš kļuva par augstāko cilvēku.
Šķērsojot pasauli ar vienu lēcienu, viņš saplūda iedzimtajās zināšanās.
Tas, kurš redz patieso Guru, ir redzējis Kungu.
Ieliekot savu apziņu Vārdā, viņš koncentrējas uz sevi.
Izbaudot Guru lotospēdu aromātu, viņš pārvēršas sandalēs.
Nogaršojot lotospēdu nektāru, viņš nonāk īpašā brīnumainā stāvoklī (superapziņas).
Tagad saskaņā ar Gurmatu, Guru gudrību, viņš, stabilizējot prātu, pārsniedz formu un figūru robežas.
Sasniedzot svēto draudzi, patiesības mājvietu, viņš pats kļūst līdzīgs tam nemanāmajam un neizsakāmajam Kungam
Kas redz no iekšpuses acīs, tas patiesībā ir redzams arī ārpusē.
Viņš tiek aprakstīts ar vārdiem, un Viņš ir apgaismots apziņā.
Guru lotospēdu aromātam prāts, kļūstot par melno bišu, izbauda baudu.
Viss, kas tiek sasniegts svētajā draudzē, viņš neatkāpjas no tās.
Ieliekot prātu Guru mācībās, pats prāts mainās atbilstoši Guru gudrībai.
Patiesais Guru ir tā pārpasaulīgā Brahma forma, kas ir pāri visām īpašībām.
Viņam ir redze acīs un elpa nāsī.
Viņš ir apziņa ausīs un garša mēlē.
Ar rokām Viņš strādā un kļūst par ceļa biedru ceļā.
Gurmuhs ir sasniedzis sajūsmas augļus pēc tam, kad ar apziņu ir kuļojis Vārdu.
Jebkurš rets gurmuks paliek prom no Maya ietekmes.
Svētā draudze ir sandales koks, kuram ikviens, kurš kļūst sandales
Kā ir zināms Unmanifesta dinamisms?
Kā var izstāstīt stāstu par šo neizsakāmo Kungu?
Viņš ir brīnišķīgs paša brīnuma dēļ.
Absorbenti brīnišķīgajā realizācijā kļūst pacilāti.
Arī Vēdas neizprot šo noslēpumu, un pat Sesanaga (mitoloģiskā čūska ar tūkstoš kapucēm) nevar zināt tās robežas.
Vahiguru, Dievs, tiek uzslavēts, deklamējot Guru Gurbani Vārdu.
Kā treneris uz šosejas iet cauri sliedēm,
Svētajā draudzē cilvēks turpina ievērot dievišķo priekšrakstu (hukam) un Tā Kunga gribu.
Tā kā gudrs cilvēks glabā naudu neskartu mājās
Un dziļais okeāns neatstāj savu vispārējo dabu;
Kamēr zāle tiek samīdīta zem kājām,
Tāpat kā šī (zemes) krodziņš ir Manasarovars, un Guru mācekļi ir gulbji
Kuri kirtāna formā, dziedot svētās himnas, ēd Guru Vārda pērles.
Kamēr sandalkoks mēģina paslēpties mežā (bet nevar palikt apslēpts),
Filozofu akmens, būdams identisks ar parastajiem akmeņiem kalnos, pavada laiku slēpnī.
Septiņas jūras ir acīmredzamas, bet Manasarovar paliek neredzams parastajām acīm.
Kā parijat, vēlmju piepildīšanas koks, arī paliek neredzēts;
Kamaddhenu, vēlmju piepildošā govs, arī dzīvo šajā pasaulē, bet nekad neliek sevi pamanīt.
Tāpat kādēļ tiem, kuri ir pieņēmuši patiesā Guru mācības, būtu sevi jāieskaita kādā skaitā.
(Salisai = ņemt. Sarisai = kopsavilkums.)
Acis ir divas, bet tās redz vienu (Kungs).
Ausis ir divas, bet tās izceļ vienu apziņu.
Upei ir divi krasti, bet tie ir viens caur ūdens savienojumu un nav atsevišķi.
Guru un māceklis ir divas identitātes, bet viena šabads, Vārds caurstrāvo abus.
Kad Guru ir māceklis un māceklis Guru, kurš var likt otram saprast.
Vispirms viņam sludina Guru, kas liek māceklim sēdēt pie viņa kājām.
Stāstot viņam par atšķirību starp svēto draudzi un dharmas mājvietu, viņš tiek nodots (cilvēces) kalpošanai.
Kalpojot ar mīlestību, Kunga kalpi svin gadadienas.
Saskaņojot apziņu ar Vārdu, caur himnu dziedāšanu, cilvēks satiek patiesību.
Gurmuks iet pa Patiesības ceļu; praktizējot Patiesību, viņš šķērso Pasaules okeānu.
Tādējādi patiesais iegūst patiesību, un, saņemot to, ego tiek izdzēsts.
Galva ir augsta un pēdas atrodas zemā līmenī, bet galva tomēr noliecas pret pēdām.
Pēdas nes mutes, acu, deguna, ausu, roku un visa ķermeņa nastu.
Tad, atstājot malā visus ķermeņa orgānus, tiek pielūgti tikai tie (pēdas).
Viņi katru dienu dodas uz svēto draudzi Guru patversmē.
Tad viņi skrien pēc altruistiskiem darbiem un paveic darbu maksimāli.
Diemžēl! Vai tas būtu tā, ka no manas ādas izgatavotās kurpes izmantoja Guru sikhi.
Ikviens, kurš saņem putekļus no šādiem cilvēkiem (ar tikumiem), ir laimīgs un svētīts.
Tā kā zeme ir nesavaldības, dharmas un pazemības iemiesojums,
Tas paliek zem kājām, un šī pazemība ir patiesa, nevis nepatiesa.
Kāds uz tā uzceļ Dieva templi, un daži savāc uz tā atkritumu kaudzes.
Viss, kas ir sēts, tiek iegūts atbilstoši, vai tas ir mango vai lazuri, lipīgs auglis.
Būdami miruši dzīvē, ti, izdzēšot ego no sevis, gurmuki pievienojas gurmukiem svētajā draudzē.
Tie kļūst par svēto vīru kāju putekļiem, kas tiek samīdīti zem kājām.
Kad ūdens plūst uz leju un paņem sev līdzi ikvienu, kas ar to sastopas (un padara to arī pazemīgu),
Visas krāsvielas sajaucas ūdenī, un tas kļūst par vienu ar katru krāsu;
Dzēšot ego, tas veic altruistiskus darbus;
Tas nenogremdē koksni, drīzāk liek gludeklim peldēt līdzi;
Tas rada labklājību, kad lietus sezonā līst.
Tāpat arī svētie mirst dzīvē, ti, noņem savu ego, padarot viņu nākšanu pasaulē auglīgu.
Ar kājām uz augšu un galvu uz leju, koks iesakņojas un stāv nekustīgs.
Tas pacieš ūdeni, aukstumu un sauli, bet negriežas no sevis mirstības.
Šāds koks ir svētīts un kļūst pilns ar augļiem.
Nomētājot ar kauliņiem, tas dod augļus un nemaisās pat zem zāģmašīnas.
Ļaunie turpina darīt ļaunus darbus, turpretī maigie paliek labā darbībā.
Reti pasaulē ir cilvēki, kas ar savu svēto sirdi dara labu ļaunajam.
Cilvēkus apmāna laiks, proti, viņi mainās atkarībā no laika, bet svētajiem izdodas laiku maldināt, ti, viņi paliek brīvi no laika ietekmes.
Māceklis, kurš paliek miris (starp cerībām un vēlmēm), galu galā ieies Guru kapā, ti, viņš pārvērtīsies par Guru.
Viņš sapludina savu apziņu Vārdā un zaudē savu ego.
Pieņemot ķermeni zemes formā kā atdusas vietu, viņš pār to izklāj prāta paklāju.
Pat ja viņš tiek samīdīts zem kājām, viņš rīkojas saskaņā ar Guru mācībām.
Kļūstot piesātināts ar mīlošu ziedošanos, viņš kļūst pazemīgs un stabilizē prātu.
Viņš pats virzās uz svēto draudzi, un Kunga žēlastība plūst pār viņu.