Un Oankar, a enerxía primordial, realizada pola graza do preceptor divino
Guru é a réplica do perfecto Braham que é inmanifestado e indestructible.
Palabra de Guru (e non o seu corpo) é o trascendente Brahm que reside na santa congregación.
A compañía dos sadhus é a morada da verdade onde se crea a oportunidade para a devoción amorosa.
Aquí se predican as catro varnas e a sabedoría do Guru (Gurmat) lévase diante da xente.
Só aquí tocando os pés e converténdose en po dos pés, os gurmukhs convértense en seguidores do camiño da disciplina.
Volvendo neutral entre as esperanzas, os individuos a través da santa congregación van máis aló de maya.
Ser discípulo do Guru é unha actividade moi sutil e é como lamer a pedra sen sabor.
É máis fino que o cabelo e máis afiado que o gume da espada.
Nada é igual no presente, no pasado e no futuro.
Na casa do sikhismo, a dualidade bótase e un faise un con ese Un.
O home esquece a idea de segundo, terceiro, cando e por que.
Repudiando todos os desexos, o individuo se deleita coa esperanza dun só Señor.
O camiño que conduce á adopción da sabedoría benéfica do Guru (Gurmat) coñécese como o camiño Gurmukh.
Nela ensínaselle a vivir na vontade do Señor e a reflexionar sobre a Palabra do Guru.
A vontade do Mestre chega a ser amada e en todos os pensamentos impregna o Señor informe.
Como o amor e a fragrancia non permanecen ocultos, o Gurmukh tampouco permanece oculto e ocúpase de actividades altruístas.
Absorbe nel a fe, o contento, o éxtase e as calidades de ser hábil.
Gurmukh diezma o ego e venceo.
Considerándose un hóspede, o sikh pasa a súa vida en devoción amorosa.
Eles (os sikhs) seguen sendo descoñecidos para enganar e sacar o ego das súas mentes.
A súa verdadeira conduta é tratarse como hóspedes neste mundo.
O obxecto do Gurmukh é o servizo e só esa acción é amada polo Señor.
Fundindo a conciencia na Palabra reforman toda a familia (en forma de mundo).
A través da santa congregación vólvense puros e informes e se establecen na etapa final de equilibrio.
Acendendo a luz suprema na súa mente, un gurmukh permanece absorto no estado de transo supremo.
Cando adopta a realidade suprema (Señor) na súa mente, a melodía sen tocar comeza a soar.
Facerse consciente do altruísmo reside agora no seu corazón o sentido da omnipresencia de Deus.
Inspirado polas ensinanzas do Guru, gurmukh alcanza o estado de sen medo.
Disciplinándose na compañía dos santos é dicir, perdendo o seu ego, lembra ao Señor con devoción única.
Deste xeito, entrando deste mundo no mundo espiritual, finalmente se establece na súa natureza real.
Como é o reflexo no espello. El ve no mundo o seu propio.
Ese Señor perfecto está aí en todos os eus; o individuo ignorante búscao fóra mentres a lúa ve o seu propio reflexo na auga e sente que está alí.
O propio Señor está alí no leite, a vaca e o ghee.
Tomar fragancia das flores El mesmo é o sabor nelas.
O seu propio fenómeno está aí en madeira, lume, auga, terra e neve.
O Señor perfecto reside en todos os eus e é visualizado por un raro gurmukh.
Raro é o gurmukh que se concentra no Guru e alcanza a vista divina.
É o xoieiro que ten a capacidade de probar e de gardar as xoias nas virtudes.
A súa mente vólvese pura como o rubí e permanece absorto na santa congregación.
A súa mente vólvese pura como o rubí e permanece absorto na santa congregación.
Morreu mentres está vivo, é dicir, volve a cara de malas propensións.
Fundíndose totalmente a si mesmo na luz suprema, entende o seu eu así como o Señor.
Eufórico coa música e o son (da palabra), o discípulo do Guru vólvese cheo de calidades serenas.
A súa conciencia fúndese na Palabra e a súa mente estabilízase na melodía sen tocar.
O Guru toca o instrumento do sermón, escoitando o cal a mente fai roupa do máis alto estado de equilibrio (bailar ante o Señor).
O sikh do Guru, sintonizándose co instrumento de ensino, finalmente resulta ser un xogador da Palabra Guru.
Agora o Señor omnisciente comprende as súas angustias de separación.
O discípulo transfórmase en Guru e o gurú en discípulo do mesmo xeito, xa que o cortador de diamantes tamén é un diamante.
A grandeza do gurmukh é que sendo a pedra filosofal fai de cada un unha pedra filosofal.
Como o diamante é cortado polo diamante, a luz do gurmukh fúndese na Luz Suprema.
súa conciencia está en sintonía coa Palabra mentres a mente do xogador absorbe o instrumento.
Agora o discípulo e o Guru fanse idénticos. Fanse un e fúndense un no outro.
Do home naceu o home (de Guru Nanak a Guru Angad) e converteuse no home superior.
Atravesando o mundo dun salto fundiuse no coñecemento innato.
Aquel que contempla o verdadeiro Guru deu co Señor.
Poñendo a súa conciencia na Palabra, concéntrase no seu eu.
Gozando da fragrancia dos pés de loto do Guru transfórmase en sandalia.
Probando o néctar dos pés de loto entra nun estado marabilloso especial (de súper conciencia).
Agora, en consonancia co Gurmat, a sabedoría do Guru, estabiliza a mente vai máis aló dos límites das formas e das figuras.
Chegando á santa congregación, morada da verdade, el mesmo faise como ese Señor imperceptible e inefable.
O que ve dende dentro dos ollos, tamén está obrigado fóra.
Descríbese a través das palabras e está iluminado na conciencia.
Para a fragrancia dos pés de loto do Guru, a mente, converténdose na abella negra, goza do pracer.
Calquera cousa que se acade na santa congregación, non se afasta del.
Ao poñer a mente nas ensinanzas do Guru, a propia mente cambia segundo a sabedoría do Guru.
O verdadeiro Guru é a forma dese Brahm transcendental que está alén de todas as calidades.
É a vista nos ollos e a respiración na fosa nasal.
É conciencia nos oídos e gusto na lingua.
Coas mans traballa e convértese en compañeiro de viaxe no camiño.
O gurmukh alcanzou o froito do deleite despois de axitar a Palabra con conciencia.
Calquera gurmukh raro permanece lonxe dos efectos da maya.
A santa congregación é unha sandalia á que quen se fai sandalia
Como se coñece o dinamismo do Inmanifesto?
Como se pode contar a historia dese inefable Señor?
É marabilloso pola propia marabilla.
Os absorbentes da maravillosa realización quedan exultantes.
Os Vedas tampouco entenden este misterio e mesmo a Sesanag (serpe mitolóxica que ten mil capuchas) non pode coñecer os seus límites.
Vahiguru, Deus, é eloxiado a través da recitación da Palabra do Guru, Gurbani.
Como, un autocar na autoestrada atravesa os camiños trillados,
Na santa congregación un segue morando coa ordenanza divina (hukam) e a vontade do Señor.
Como, o sabio garda o diñeiro intacto na casa
E o océano profundo non deixa a súa natureza xeral;
Mentres a herba é pisada baixo os pés,
Como esta pousada (terra) é o Manasarovar e os discípulos do Guru son cisnes
Quen en forma de kirtan, cantando os santos himnos, comen as perlas da Palabra do Guru.
Mentres a sandalia intenta ocultarse no bosque (pero non pode permanecer oculta),
pedra filosofal, sendo idéntica ás pedras comúns das montañas, pasa o seu tempo agochado.
Os sete mares son manifestos pero o Manasarovar segue sendo invisible aos ollos comúns.
Como parijat, árbore que cumpre os desexos, tamén se mantén sen ver;
Kamaddhenu, vaca que cumpre os desexos, tamén vive neste mundo pero nunca se fai notar.
Do mesmo xeito, por que os que adoptaron as ensinanzas do verdadeiro Guru deberían incluírse en calquera conta.
(Salisai = tomar. Sarisai = un resumo.)
Os ollos son dous pero miran a un (Señor).
Os oídos son dous, pero sacan unha única conciencia.
O río ten dúas marxes pero son unha a través da conexión da auga e non están separadas.
O Guru e o discípulo son dúas identidades pero un shabad, a Palabra impregna a través de ambas.
Cando o Guru é discípulo e o discípulo Guru, quen pode facer entender ao outro.
Primeiro, o Guru que fai que o discípulo se sente preto dos seus pés predícalle.
Falándolle da distinción da santa congregación e da morada do dharma, ponse ao servizo (da humanidade).
Servindo a través da devoción amorosa, os servos do Señor celebran os aniversarios.
Sintonizando a conciencia coa Palabra, a través do canto de himnos, atópase coa verdade.
O Gurmukh percorre o camiño da Verdade; practicando a Verdade cruza o océano Mundial.
Así o veraz obtén a verdade e conseguindoa, o ego é borrado.
A cabeza está alta e os pés están a un nivel baixo, pero aínda así a cabeza inclínase sobre os pés.
Os pés levan a carga da boca, dos ollos, do nariz, das orellas, das mans e de todo o corpo.
Despois, deixando de lado todos os órganos do corpo, só se adoran a eles (os pés).
Eles van diariamente á santa congregación no abrigo do Guru.
Despois corren polos traballos altruístas e realizan o traballo ao máximo posible.
Ai! Se fose así, os sikhs do Guru usasen zapatos feitos coa miña pel.
Quen recibe o po dos pés de tales persoas (con virtudes por riba) é afortunado e bendito.
Como a terra é a encarnación da continencia, o dharma e a humildade,
Queda baixo os pés e esta humildade é verdadeira e non falsa.
Alguén constrúe nel templo de Deus e algúns recollen acumulacións de lixo nel.
Todo o que se sementa obtense en consecuencia, xa sexa un mango ou un lasuri, un froito glutinoso.
Mentres están mortos na vida, é dicir, borrando o ego do eu, os gurmukhs únense aos gurmukhs na santa congregación.
Convértense no po dos pés dos santos, que é pisado baixo os pés.
Como a auga flúe cara abaixo e leva consigo a quen a atopa (e faino tamén humilde),
Todos os colorantes mestúranse na auga e faise un con cada cor;
Borrando o ego fai actos altruístas;
Non afunde a madeira, máis ben fai que o ferro nade con ela;
Fai prosperidade cando chove na estación de choivas.
Así mesmo, os santos santos morrendo na vida é dicir, eliminando o seu ego, facendo que a súa chegada ao mundo sexa frutífera.
Cos pés arriba e a cabeza abaixo, a árbore enraízase e queda inmóbil.
Soporta a auga, o frío e o sol, pero non volve a cara da auto-mortificación.
Tal árbore é bendito e vólvese cheo de froitos.
Á pedrada, dá froito e non se move nin debaixo da serradora.
Os malvados seguen facendo malas accións mentres que os mansos seguen ocupados en boas actividades.
Raras son as persoas no mundo que co seu corazón santo fan o ben ao mal.
Os plebeos son enganados polo tempo, é dicir, cambian segundo o tempo, pero os santos conseguen enganar o tempo, é dicir, permanecen libres da influencia do tempo.
O discípulo que permanece morto (entre esperanzas e desexos) finalmente entrará na tumba do Guru, é dicir, transformarase en Guru.
El funde a súa conciencia na Palabra e perde o seu ego.
Aceptando o corpo en forma de terra como lugar de descanso, estende a esteira da mente sobre el.
Aínda que sexa pisado baixo os pés, condúcese segundo as ensinanzas do Guru.
Imbuído da devoción amorosa, faise humilde e estabiliza a súa mente.
El mesmo avanza cara á santa congregación e a graza do Señor chova sobre el.