Un Oankar, a enerxía primordial, realizada a través da Graza do preceptor divino
Vaar Catro
Oankar transformándose en formas creou aire, auga e lume.
Despois, separando a terra e o ceo, lanzou dúas chamas de sol e lúa entre eles.
Creando ademais as catro minas da vida Creou oitenta e catro lacs de especies e os seus animalculos.
En cada especie nacen ademais infinidade de criaturas.
Entre todos eles, o nacemento humano é o raro. Un debería, neste mesmo Nacemento, liberarse rendindose ante o Guru.
Hai que ir á santa congregación; a conciencia debe fusionarse na palabra do Guru e cultivando só unha devoción amorosa, un debe comprometerse a seguir o camiño mostrado polo Guru.
O home converténdose en altruísta faise amado polo Guru.
A terra é a máis humilde que evita o ego é firme e firme.
Profundamente arraigado na fortaleza, o dharma e o contento, permanece tranquilo baixo os pés.
Tocando os santos pés dos santos, antes valía medio centavo agora convértese en lacs.
Na choiva de amor a terra se sacia de deleite.
Só os humildes se adornan de gloria e a terra, bebendo a copa do amor do Señor, sacia.
Entre flora variada, sabores doces e amargos e cores da terra, un colle o que se sementa.
Os gurmukhs (na súa humildade como a terra) obteñen froito do deleite.
O corpo humano é como cinzas pero nel a lingua é admirable (polos seus beneficios).
Os ollos contemplan formas e cores e os oídos coidan dos sons, musicais e non.
O nariz é a morada do olfacto e, así, todos estes cinco correos (do corpo) permanecen entregados a estes praceres (e vólvense inútiles).
Entre todos estes, os pés colócanse no nivel máis baixo e son afortunados os que repudian o ego.
O verdadeiro Guru ao dar tratamento elimina a enfermidade do ego.
Os verdadeiros discípulos do Guru tocan os pés e inclínanse e seguen as instrucións do Guru.
O que se fai humilde e morto a todos os desexos é o verdadeiro discípulo.
O dedo máis pequeno é respectado e adornado facéndoo levar o anel.
A gota da nube é pequena pero igual pero entrar na boca da cuncha convértese nunha perla.
planta do azafrán (Messua ferria) é pequena pero a mesma adorna a fronte en forma de marca consagratoria.
A pedra filosofal é pequena pero transforma a aliaxe de oitenta metais en ouro.
Na cabeza dunha pequena serpe permanece a xoia que a xente contempla con asombro.
A partir de mercurio prepárase un elixir que é inestimable.
Os que evitan o ego nunca se deixan notar.
É un asunto que paga a pena reflexionar sobre como é o lume quente e a auga fría.
O lume ensucia o edificio polo seu fume e a auga límpao. Este feito require a orientación do Guru.
Na familia e dinastía do lume hai lámpada, e á auga pertence unha familia máis grande de loto.
Isto é ben coñecido en todo o mundo que a polilla adora o lume (e quéimase) e a abella negra adora o loto (e descansa nel).
A chama do lume sobe e como un egoísta compórtase de forma viciosa.
A auga vai cara ao nivel baixo e ten calidades de altruísmo.
O Guru ama a aquel que segue sendo humilde por natureza.
Por que o madder é a cor rápida e o cártamo temporal.
As raíces da louqueira espallanse na terra, sácanse primeiro e métense no pozo e pétranse con pica de madeira.
Despois tritúrase nun muíño pesado.
Ademáis sofre a dor de ferver e decorarse en auga e logo só adorna (con cor rápida) a roupa da amada.
O cártamo sae da parte superior da mala herba espiñenta Carthamus tinctoria e dá a súa cor profunda.
Engadindo tarta nela, a roupa téñense e permanecen tinguidas só uns días.
O nacido de baixo nivel gaña finalmente e o chamado alto é derrotado.
A pequena formiga convértese en bhringi (unha especie de abella zumbadora) facendo compañía con ela.
Ao parecer, a araña parece pequena pero saca e traga (cen metros) de fío.
A abella melífera é pequena pero o seu mel doce é vendido polos comerciantes.
gusano de seda é pequeno pero a roupa feita pola súa fibra úsase e ofrécese en ocasións de matrimonio e outras cerimonias.
Os ioguis poñendo a pequena bola máxica na súa boca fanse invisibles e van a lugares afastados sen ser detectados.
Os reis e os emperadores levan cordas de pequenas perlas e xemas.
Ademais, a callada faise mesturando unha pequena cantidade de callo no leite (e así obtense manteiga).
A herba é pisada baixo os pés pero o pobre nunca se queixa.
A vaca mentres come herba segue sendo altruista e dá leite aos pobres.
A partir do leite faise requeixo e despois prepáranse manteiga de requeixo e un delicioso leite de manteiga, etc.
Con esa manteiga (ghee) realízanse homs, yajnas e outros rituais sociais e relixiosos.
Dharma en forma de touro mitolóxico soporta pacientemente e carga da terra.
Cada tenreiro produce milleiros de tenreiros en todas as terras.
Unha brizna de herba ten unha extensión infinita, é dicir, a humildade convértese na base do mundo enteiro.
Brotaron pequenas sementes de sésamo e mantívose humilde e non se mencionou en ningún lado.
Cando se trataba da compañía de flores, antes carente de perfume agora tórnase perfumada.
Cando xunto coas flores foi esmagado na trituradora, converteuse en aceite de perfume.
Deus, o purificador dos impuros, realizou unha fazaña tan marabillosa que aquel aceite perfumado daba pracer ao rei cando lle mandaban unha mensaxe na cabeza.
Cando se queimaba na lámpada pasou a ser coñecida como kuldipak, a lámpada da dinastía xeralmente acesa para completar os últimos ritos do home.
De lámpada converténdose en colirio fundiuse nos ollos.
Fíxose xenial pero nunca se deixou chamar así.
A semente de algodón mesturábase con po.
Daquela mesma semente xurdiu a planta do algodón sobre a que sorrían sen obstáculos as bólas.
O algodón foi desmotado pola máquina desmotadora e despois do cardado.
Facendo rolos e fiando, facíase o fío del.
Despois, a través da súa urdimbre e a súa onda, tecíase e facía sufrir a tinguirse nun caldeiro fervendo.
As tesoiras cortárono e cósase coa axuda de agulla e fío.
Así converteuse en pano, o medio para encubrir a nudez dos demais.
A semente de granada fúndese en po converténdose en po.
O mesmo volverse verde está adornado con flores de cor vermella profunda.
Na árbore medran miles de froitos, sendo cada froito máis delicioso que outro.
En cada froito residen miles de sementes producidas por unha semente.
Como non hai escaseza de froitas nesa árbore, o gurmukh nunca está a perder para darse conta das delicias dos froitos do néctar.
Co arrancar o froito a árbore unha e outra vez, botando de risa dá máis froitos.
Así, o gran Guru ensina o camiño da humildade.
O po de area no que queda ouro mesturado gárdase nun produto químico.
Despois, despois do lavado sácanse as partículas de ouro que pesan desde miligramos a gramos e máis.
Despois métense no crisol e, para deleite do ourive, convértese en grumos.
Fai follas con el e usando produtos químicos lávao feliz.
Despois, transformado en ouro puro, faise áxil e digno da proba por pedra de toque.
Agora na ceca, está moldeado nunha moeda e permanece feliz na yunque mesmo baixo os golpes de martelo.
Despois, converténdose nun puro muhar, unha moeda de ouro, é depositado no tesouro, é dicir, o ouro que estaba nas partículas de po debido á súa humildade, finalmente resulta ser unha moeda da casa do tesouro.
Mesturando co po a semente de papoula faise unha co po.
Converténdose en unha fermosa planta de papoula, florece con flores variadas.
Os seus botóns florais compiten entre si para lucir fermosos.
Primeiro esa papoula sofre nunha longa espiña pero despois tornándose circular toma forma de dosel.
Ao cortar en rodajas, rezuma a súa savia da cor do sangue.
Despois, nas festas, converténdose na copa do amor, convértese na causa da unión do bhog, o goce, co ioga.
Os seus adictos veñen ás festas a bebelo.
Cheo de zume (cana de azucre) é saboroso e fale ou non, en ambas as condicións, é doce.
Non escoita o que se di e non ve o que se ve, é dicir, no campo da cana de azucre nin se pode escoitar a outro nin nel se ve unha persoa.
Cando os nodos da cana de azucre se colocan na terra en forma de semente, xermolan.
Dunha cana de azucre medran moitas plantas, cada unha encantadora de arriba a abaixo.
Tritúrase entre dous rolos cilíndricos polo seu zume doce.
As persoas dignas úsano nos días propicios, mentres que os malvados tamén o usan (preparando viño, etc.) e perecen.
Os que cultivaron a natureza da cana de azucre, é dicir, non derraman dozura aínda que en perigo, son de feito persoas firmes.
Unha fermosa pinga de nube cae do ceo e mitigando o seu ego entra na boca dunha cuncha no mar.
A cuncha, ao mesmo tempo, pechando a boca, mergúllase e escóndese no submundo.
En canto o grolo leva a pinga na boca, vai e agocha no burato (co apoio dunha pedra etc.).
O mergullador apodérase dela e tamén se deixa atrapar pola venda de sentido altruísta.
Controlado polo sentido da benevolencia, rómpese na pedra.
Sabendo ben ou sen sabelo, outorga un agasallo gratuíto e nunca se arrepinte.
Calquera persoa rara ten unha vida tan bendita.
Coa broca de diamante, a peza de diamante é cortada gradualmente, é dicir, coa broca de diamante da Palabra do Guru, o diamante da mente é perforado.
Co fío (do amor) prepárase unha fermosa corda de diamantes.
Na santa congregación, fusionando a conciencia na Palabra e evitando o ego, a mente está tranquila.
Conquistando a mente, hai que entregala (antes do Guru) e adoptar as virtudes dos gurmukhs, os orientados ao Guru.
Debería caer sobre os pés dos santos porque nin sequera a vaca que concede desexos (Kamadhenu) non é igual ao po dos pés dos santos.
Este acto non é outra cousa que lamer a pedra insípida aínda que a infinidade de sabores de zumes doces que un se esforza.
Raro é o sikh que escoita (e acepta) as ensinanzas do Guru.
Escoitando as ensinanzas do Guru, o sikh vólvese sabio internamente aínda que ao parecer parece un simple.
El con todo coidado mantén a súa conciencia en sintonía coa Palabra e non escoita nada excepto as palabras do Guru.
El contempla o verdadeiro Guru e sen a compañía dos santos séntese cego e xordo.
A palabra do Guru que recibe é Vahiguru, o Señor marabilloso, e permanece silenciosamente inmerso no deleite.
Inclínase sobre os pés e facéndose (humilde) coma o po segue a beber o néctar dos pés (do Señor).
Permanece implicado como a abella negra nos pés de loto (do Guru) e así vivir neste océano do mundo segue sen manchar (pola súa auga e po).
A súa é a vida dun liberado durante a vida na terra, é dicir, é un jivanmukt'.
Preparando o batedor ata o cabelo da cabeza (o gurmukh) debe axitalo nos pés dos santos, é dicir, debe ser extremadamente humilde.
Bañándose no lugar de peregrinación, debería lavar os pés do Guru con bágoas de amor.
De negro, o seu cabelo pode volverse gris pero, tendo en conta o seu tempo para marchar (deste mundo), debería gardar no seu corazón o símbolo (amor) do Señor.
Cando un, caendo aos pés do Guru, convértese en po, é dicir, elimina totalmente o ego da súa mente, o verdadeiro Guru tamén o bendí e obriga.
Debe converterse en cisne e deixar a negra sabedoría do corvo e debe realizar el mesmo e conseguir que outros realicen accións inestimables como perlas.
As ensinanzas do Guru son máis sutís mesmo que o propio cabelo; os sikh sempre deben seguilos.
Os sikhs do Guru atravesan o océano mundial en virtude da súa copa chea de amor.
O figo é o cosmos para o insecto que vive nel.
Pero na árbore medran millóns de froitos que se multiplican aínda máis en cantidade innumerable.
Hai xardíns de infinidade de árbores e tamén hai millóns de xardíns no mundo.
Millóns de universos están alí nun pequeno cabelo de Deus.
Se ese Deus amable derrama a súa graza, só entón un gurmukh pode gozar do deleite da santa congregación.
Só entón caendo sobre os pés e converténdose en po, o humilde pode moldearse segundo a Divina Vontade (hukam) do Señor.
Só cando o ego é borrado, este feito realízase e identifícase.
Permanecendo invisible durante dous días, o terceiro día a lúa ten un tamaño pequeno.
Suponse que adorna a fronte de Mahesa, a xente se inclina ante ela unha e outra vez.
Cando alcanzou as dezaseis fases, é dicir, na noite de lúa chea, comeza a diminuír e de novo alcanza a posición do primeiro día. A xente agora inclínase ante el.
O néctar é salpicado polos seus raios e rega todas as árbores e campos sedentos.
Paz, contento e fresco, estas xoias inestimables son outorgadas por el.
Na escuridade, espalla a luz e proporciona o fío da meditación ao chakor, a perdiz vermella.
Só borrando o seu ego convértese nunha xoia inestimable.
Ao facerse humilde só, Dhru podía contemplar ao Señor.
Deus, cariñoso cos devotos, tamén o abrazou e Dhruv sen ego acadou a máis alta gloria.
Neste mundo mortal concedeulle a liberación e despois deulle un lugar estable no ceo.
A lúa, o sol e os trinta e tres millóns de anxos circunvalan e xiran arredor del.
A súa magnificencia foi claramente descrita nos Vedas e Puranas.
historia dese Señor non manifestado é extremadamente mística, indescriptible e alén de todos os pensamentos.
Só os gurmukhs poden vislumbralo.