Un Oankar, a enerxía primordial realizada pola graza do preceptor divino
O discipulado do Guru é unha tarefa tan difícil que só un raro pode entendelo.
El, que o sabe, convértese en guía de guías espirituais e gurú principal dos gurús.
Nesta etapa realízase a marabillosa fazaña de converterse en Guru polo discípulo e viceversa.
Externamente o sikh e o gurú permanecen como estaban, pero internamente, a luz dun impregna o outro.
Converténdose no Sikh do Único Guru, o discípulo comprende a palabra do Guru.
A graza do Guru e o amor do discípulo que se reúnen na orde divina únense entre si na forma do amor do Guru e o medo na mente do discípulo para crear unha personalidade equilibrada e fermosa.
Polas ensinanzas do Guru moitos fanse discípulos do Guru, pero algún raro convértese no Guru como ese.
Só o practicante da palabra e da conciencia pode acadar o status de Guru-Deus.
Tal discípulo que se concentra na filosofía do Guru (e faino parte da conduta diaria) convértese nunha semellanza do Guru.
Facendo a súa conciencia atenta á Palabra a través da recitación do Naam, fúndese na santa congregación.
O seu Guru-manta é Vahiguru, cuxa recitación borra o egoísmo.
Perdendo o egoísmo e fundíndose coas calidades do Señor supremo, el mesmo vólvese cheo de calidades.
El, que ten a oportunidade de ver o Guru, é unha persoa afortunada ben consciente das virtudes do amor e do temor.
Adoptando a renuncia en forma de conciencia da Palabra, que reside en equilibrio está libre de todas as enfermidades.
A súa mente, a súa fala e as súas accións non están absortos en delirios e é o rei dos ioguis.
El é o cupo da copa do amor e permanece fundido no deleite do néctar.
Bebendo o elixir do coñecemento, da meditación e da lembranza do Señor, foi máis alá de todas as penas e sufrimentos.
Tomando o elixir de amor dando froitos de deleite, como podería un gurmukh explicar esa alegría inefable?
Fálase e escoitase moito pero o pobo segue ignorando o seu verdadeiro gusto.
Nos Vedas e Puranas, Brahma, Visnu e Mahesa falaron bastante sobre o deleite do amor.
Pódense ver as catro escrituras da relixión semítica neste contexto.
Sesanag tamén o lembra e todas as medidas musicais tamén están ocupadas en adornala.
Un vólvese marabillado despois de escoitar as miríadas de melodías sen tocar,
Pero a historia dese elixir, o amor, é inefable que afortunadamente se bebe na vontade do Señor.
Mesmo os seis gustos (satras) están cheos de asombro ante o delicioso froito do gurmukh en forma de elixir de amor.
Trinta e seis tipos de comidas, que se fan terribles ante a súa grandeza, anhelan ser iguales a ela.
Incluso miríadas de correntes de deleite que flúen pola décima porta vólvense cheas de asombro e medo ante ela.
O sabor da recitación de Soham na base dos nervios ira, pingala e susumna non é igual ao sabor do elixir do amor.
Indo máis aló do animado e inanimado, é dicir, do mundo enteiro, a conciencia fúndese no Señor.
Entón a situación resulta ser tal que como non se pode falar mentres se bebe, o falar de beber do elixir do amor faise inefable.
Mentres un obxecto saboroso non entra na boca, só falar de gusto non pode traer alegría.
Cando se suxeita o obxecto, a boca está chea de gusto e a lingua de deleite, como se podería falar?
Pasando a fase de recitación aqueles cuxa conciencia se funde na Palabra, non ven nada excepto o Señor.
Para as persoas empapadas de amor, as formas boas ou malas non teñen sentido.
A marcha tambaleante da persoa chea de amor pola sabedoría do Guru (gurmat) parece claramente fermosa.
Agora a lúa xurdida no ceo do corazón non pode permanecer agochada a pesar dos esforzos por cubrir a súa luz cunha cunca amasadora de fariña.
Pódense mesturar miríadas de sandalias e paus perfumados;
Con miríadas de alcanfor e almizcle o ceo pode estar cheo de fragancia;
Se se mesturan miríadas de azafrán con pigmento amarelo de vaca;
de todas estas fragrâncias prepárase unha vara de incenso;
Despois pódense mesturar miríadas de tales paus coa fragrancia de flores e aromas,
Aínda así, todos estes non poden soportar a fragrancia do elixir de amor do gurmukh.
Millóns de persoas guapas residen nos Indrapuri;
Millóns de persoas fermosas residen no ceo;
Millóns de mozos levan moitos tipos de roupa;
Millóns son as luces de millóns de lámpadas, estrelas, soles e lúas;
Tamén brillan millóns de luces de xoias e rubíes.
Pero todas estas luces non poden chegar ata a luz do elixir do amor, é dicir, todas estas luces están pálidas ante el.
En todos os catro ideais da vida, riddhis, siddhis e infinidade de tesouros;
Recóllense pedras filosofales, árbores que cumplan os desexos e moitas variedades de riqueza;
A todo isto súmanse tamén infinidade de xoias fabulosas que supostamente producen todo o desexado e vacas que satisfagan os desexos;
De novo gárdanse con todo isto xoias, perlas e diamantes inestimables;
Tamén se reúnen miríadas de kailas e montañas de Sumer;
Aínda así, todos non teñen posición ante o inestimable elixir de amor dos gurmukhs.
Os gurmukhs identifican a onda de froitas deliciosas entre as ilusorias ondas do océano mundial.
Levan sobre o seu corpo millóns de ondas de ríos mundanos.
Miríade de ríos hai no océano e tamén moitos son centros de peregrinación no Ganges.
Nos océanos hai millóns de mares de diferentes formas e matices.
Tales océanos pódense visualizar nunha gota das bágoas de amor.
Nada é bo ou malo para o home que bebe da copa do amor.
A partir dunha resonancia, o Oankar-Braham creou todo o universo.
O propio Oankar asumiu a forma de millóns de universos.
Creáronse cinco elementos, fixéronse infinidade de producións e adornáronse os tres mundos.
Creou auga, terra, montañas, árbores e fixo fluír os ríos sagrados.
Creou grandes océanos que engloban neles infinidade de ríos.
Non se pode explicar unha fracción da súa grandeza. Só a natureza é infinita cuxa extensión non se pode contar.
Cando a natureza é descoñecible, como se podería coñecer ao seu creador?
Inefable é o sabor da alegría do amor, que é o froito do pracer dos gurmukhs.
É esta costa e a de alá están alén dos límites que ninguén pode chegar a ela.
O seu comezo e o seu final son insondables e a súa grandeza é o máis eminente.
É tanto que moitos dos océanos mergúllanse nel aínda que a súa profundidade segue sendo descoñecida.
Quen podería avaliar sequera unha pinga de tal copa de amor.
É inaccesible e o seu coñecemento é insondable, pero o Guru pode facer que un se decate desta imperceptible copa de amor.
Mesmo unha fracción do pracer froito dos gurmukhs en forma de alegría do amor é imperceptible e alén de todas as contas.
Moitas son as criaturas dos oitenta e catro lacs das especies.
Todos teñen unha cor variada dos seus tricomas.
Se ao seu só cabelo se unísen millóns de cabezas e bocas;
Se tal millóns de bocas puidesen falar a través dos seus millóns de linguas;
Se se creou infinidade de veces máis o mundo, aínda así non pode igualar o único momento (do deleite do amor).
Despois de coñecer o Guru, é dicir, despois de adoptar as ensinanzas do Guru, o gurmukh recibe o froito do pracer da alegría do amor.
O Guru fusiona a conciencia do discípulo na Palabra e crea nela un amor sempre novo polo Señor.
Así, superando a mundanidade, o discípulo convértese en Guru e o discípulo Guru.
Agora bebe a bebida insoportable do zume do amor e leva ademais o insoportable. Pero todo isto só se fai posible a través do servizo do Guru
(Para acadar o deleite do amor) Hai que dar morte ao seu ego e, ao facerse indiferente ao mundo, hai que conquistalo.
Quen lambeu esta pedra insípida (non salgada), é dicir, quen adoptou o camiño da devoción sen desexos, só el arroxa infinidade de delicias iguais aos elixires inmortalizadores.
A auga non afoga a madeira porque fai honor á súa sona natural de nutrir as cousas (a auga levanta a vexetación).
Leva a embarcación na cabeza coma unha serra porque a embarcación corta a auga e avanza.
Por suposto, o ferro está cravado na madeira, pero a auga tamén soporta a carga.
A auga sabe que o seu lume inimigo existe na madeira pero aínda así encubre este feito e non o afoga.
A madeira de sándalo está afogada conscientemente para que se demostre que é a madeira de sándalo real e o seu prezo pode ser fixado máis alto.
O camiño dos gurmukhs tamén é o mesmo; eles sen preocuparse pola perda e o beneficio seguen avanzando cada vez máis.
Ao cavar na mina sácase o diamante.
Despois pasa a mans de serenos e grandes xoieiros.
Nas tertulias os reis e os ministros proban e comproban.
Os banqueiros en total confianza avalíano.
Poñéndoo na yunque a golpes de martelos o seu corpo é probado por feridas.
Calquera raro permanece intacto. Do mesmo xeito, calquera raro chega á corte do Guru (Deus), é dicir, calquera raro escapa da escuridade de maya e dos seus enamoramentos.
Quen bebe a copa do amor afogase superficialmente, pero de feito queda ebrio quen se afoga nela nada e pásase.
Este é o camiño dos gurmukhs que perden mentres gañan e perden todo o que gañan un e todos.
O camiño cara ao océano do mundo é como unha espada de dobre fío é como unha pedra mortal
que todo perece, e o intelecto mal aconsellado é a morada das malas accións.
O discípulo do Guru perde o seu ego a través do Gurmat,
A sabedoría do Guru e atravesa este océano mundial.
A semente entra na terra e aséntase en forma de raíz.
Despois, en forma de planta verde, convértese en talo e ramas.
Converténdose en árbore esténdese máis e dela penden ramas enredadas.
Estas ramas florecentes que finalmente entran na terra de novo alcanzan a forma de raíces.
Agora a súa sombra faise pensar e as follas parecen fermosas e nela medran millóns de froitos.
En cada froito quedan moitas sementes (e este proceso continúa). O misterio dos sikhs do Guru é o mesmo; tamén como a árbore de banyan seguen espallando o nome do Señor.
Un é un sikh, dous a congregación e en cinco reside Deus.
A medida que os cifrados engadidos a un fan o número infinito, tamén se unen a Sunya (Deus), as criaturas tamén se transforman en grandes homes e reis da terra.
Deste xeito, innumerables persoas pequenas e grandes tamén se fan liberadas e liberadoras.
Na cidade tras cidade e país tras país hai infinidade de sikhs.
Como millóns de froitos obtéñense dunha árbore e neses froitos permanecen millóns de sementes (De feito os sikhs son os froitos da árbore do Guru e neses froitos o Guru reside en forma de sementes).
Estes discípulos do Guru que gozan das delicias son os emperadores dos reis e que son coñecedores da técnica do ioga son os reis dos ioguis.
O amor entre os discípulos e o Guru é o mesmo que existe entre un comerciante e un banqueiro.
A mercadoría do nome do Señor só está dispoñible nun barco (do Guru) e o mundo enteiro compra só desde alí.
Algúns comerciantes mundanos venden lixo mentres que outros recollen cartos.
Algúns están gardando as moedas de ouro despois de gastar rupias;
E hai algúns que tratan de xoias do eloxio do Señor.
Calquera banqueiro honorable que teña plena fe no Señor mantén este comercio.
O verdadeiro Guru perfecto mantén a mercadoría real (do nome do Señor).
É esa persoa valente que acepta os males e mantén a súa reputación de ser dador de virtudes.
Pode cultivar froitos suculentos en árbores de algodón de seda e pode producir ouro a partir da cinza de ferro.
Infunde fragancia no bambú, é dicir, fai que os egoístas se sintan humildes e fai que os corvos non sexan menos que os cisnes que son capaces de distinguir a auga do leite.
Transforma os mouchos en coñecedores e o po en caracolas e perlas.
Tal Guru que está máis aló da descrición dos Vedas e Katebas (as escrituras semíticas maniféstanse pola graza da Palabra, o brahmn)
A xente eloxia ao Guru de millóns de xeitos e para iso axudámonos de moitas comparacións.
Millóns de persoas fan un eloxio tanto que ata o eloxio parece sorprender.
Millóns de espiritistas explican a grandeza de Guru pero non entenden o mesmo.
Millóns de eloxios recitan eloxios pero non entenden o verdadeiro eloxio.
Inclíndome con respecto ante un Señor tan primitivo que é o orgullo da persoa humilde coma min.
Poden existir millóns de seitas, intelectos, pensamentos e habilidades;
Poden existir millóns de frases, técnicas e métodos de absorción na conciencia;
Poden haber millóns de coñecementos, meditacións e recordos;
Poden existir millóns de educación, recitacións para os obxectivos e praxe de tantra-mantra;
Millóns de delicias, devocións e liberacións poden mesturarse,
Pero como a escuridade e as estrelas escapan cando sae o sol, así mesmo ao perder todos os obxectos mencionados anteriormente e ao converterse no querido amigo do Guru,
O gurmukh pode acadar o inabordable pracer froito do Señor.
Contemplando o marabilloso Señor, unha infinidade de marabillas vólvense cheas de asombro.
Vendo os seus feitos marabillosos, a propia euforia vólvese exaltada.
Ao entender a súa marabillosa Orde, moitos arranxos estraños séntense cheos de asombro.
súa posición non manifesta é incognoscible e a súa forma e disfrace non teñen forma.
O seu conto é inefable; Realízanse recitacións sen recitar para El, pero ata El é descrito como neti neti (non isto non é iso).
Saúdo a ese Señor primordial e son sacrificio ás súas fazañas.
Guru Nanak é Brahm perfecto e transcendental.
Guru Angad alcanzou a fusión en Word ao estar na compañía do Guru.
Despois de Guru Angad, o imperceptible e sen dualidade, floreceu Guru Amas Das, o dador da inmortalidade.
Despois de Guru Amar Das, a tolerancia e almacén de virtudes infinitas, Guru Ram Das puxo de manifesto a súa existencia.
Do Guru Ram Das naceu Guru Arjan Dev, quen absorbeu un en Ram-Nam, máis aló de todas as manchas e inamovibles.
Despois veu Guru Hargobind, que é a causa de todas as causas, é dicir, quen é Gobind, o propio Señor.