Um Oankar, a energia primordial realizada através da graça do preceptor divino
O discipulado do Guru é uma tarefa tão difícil que apenas alguns raros conseguem entendê-la.
Aquele que sabe disso torna-se guia dos guias espirituais e principal Guru dos Gurus.
Neste estágio é realizada a maravilhosa façanha de se tornar Guru pelo discípulo e vice-versa.
Externamente, o Sikh e o Guru permanecem como eram, mas internamente, a luz de um permeia o outro.
Tornando-se o Sikh do Guru Único, o discípulo entende a palavra do Guru.
A graça do Guru e o amor do discípulo reunidos na ordem divina unem-se na forma do amor do Guru e do medo na mente do discípulo para criar uma personalidade equilibrada e bonita.
Pelos ensinamentos do Guru, muitos se tornam discípulos do Guru, mas alguns raros se tornam o Guru como aquele Guru.
Somente o praticante da palavra e da consciência pode atingir o status de Guru-Deus.
Tal discípulo, concentrando-se na filosofia do Guru (e tornando-a parte da conduta diária), torna-se ele próprio uma imagem do Guru.
Tornando sua consciência atenta à Palavra através da recitação de Naam, ele se funde na santa congregação.
Seu Guru-manta é Vahiguru, cuja recitação apaga o egoísmo.
Perdendo o egoísmo e fundindo-se nas qualidades do Senhor supremo, ele próprio se torna cheio de qualidades.
Aquele que tem a oportunidade de vislumbrar o Guru é uma pessoa afortunada, bem consciente das virtudes do amor e da admiração.
Adotando a renúncia na forma da consciência da Palavra, aquele que reside em equilíbrio fica livre de todas as doenças.
Sua mente, fala e ações não estão absortas em ilusões e ele é o rei dos iogues.
Ele é a gole da taça do amor e permanece imerso no deleite do néctar.
Bebendo o elixir do conhecimento, da meditação e da lembrança do Senhor, ele foi além de todas as tristezas e sofrimentos.
Bebendo o elixir do amor dando frutos de deleite, como poderia um gurmukh explicar essa alegria inefável?
Muito se fala e se ouve mas o povo continua ignorante do seu verdadeiro sabor.
Nos Vedas e Puranas, Brahma, Visnu e Mahesa falaram o suficiente sobre o deleite do amor.
Pode-se ver as quatro escrituras da religião semítica neste contexto.
Sesanag também se lembra disso e todos os compassos musicais também se ocupam em adorná-lo.
Ficamos maravilhados depois de ouvir as miríades de melodias não tocadas,
Mas é inefável a história desse elixir, o amor, que felizmente bebemos na vontade do Senhor.
Até mesmo os seis sabores (satras) ficam maravilhados diante do delicioso fruto do gurmukh na forma de elixir do amor.
Trinta e seis tipos de repastos, ficando horríveis diante de sua grandiosidade, anseiam por ser iguais a ela.
Mesmo miríades de correntes de deleite fluindo através do décimo portão ficam cheias de admiração e medo diante dele.
O sabor da recitação de Soham na base dos nervos ira, pingala e susumna não é igual ao sabor do elixir do amor.
Indo além do animado e inanimado, ou seja, do mundo inteiro, a consciência é fundida no Senhor.
Então a situação torna-se tal que, como não se pode falar enquanto se bebe, a conversa sobre beber o elixir do amor torna-se inefável.
Enquanto um objeto saboroso não entrar na boca, simplesmente falar sobre o sabor não pode trazer nenhuma alegria.
Ao segurar o objeto a boca fica cheia de sabor e a língua cheia de prazer, como alguém poderia falar?
Passando a fase da recitação, aqueles cuja consciência se funde na Palavra, não veem nada exceto o Senhor.
Para as pessoas encharcadas de amor, os bons ou os maus caminhos não têm significado.
O andar cambaleante da pessoa cheia de amor pela sabedoria do Guru (gurmat) parece distintamente belo.
Agora a lua que surgiu no céu do coração não pode permanecer escondida, apesar dos esforços para cobrir sua luz com uma bacia de amassar farinha.
Miríades de sandálias e palitos perfumados podem ser misturados;
Com miríades de cânfora e almíscar, o céu pode ficar cheio de fragrâncias;
Se miríades de açafrão forem misturadas com pigmento amarelo de vaca;
de todas essas fragrâncias é preparado um bastão de incenso;
Então miríades de tais varetas poderão ser misturadas com a fragrância de flores e aromas,
Mesmo assim, todos estes não conseguem resistir à fragrância do elixir do amor do gurmukh.
Milhões de pessoas bonitas residem em Indrapuri;
Milhões de pessoas bonitas residem no céu;
Milhões de jovens usam muitos tipos de trajes;
Milhões são as luzes de milhões de lâmpadas, estrelas, sóis e luas;
Milhões de luzes de joias e rubis também brilham.
Mas todas estas luzes não podem alcançar a luz do elixir do amor, ou seja, todas estas luzes são pálidas diante dele.
Em todos os quatro ideais de vida, riddhis, siddhis e miríades de tesouros;
Pedras filosofais, árvores que realizam desejos e muitas variedades de riqueza são coletadas;
Miríades de joias fabulosas que supostamente rendem qualquer coisa desejada e vacas que realizam desejos também são adicionadas a tudo isso;
Novamente, joias, pérolas e diamantes de valor inestimável são guardados com tudo isso;
Miríades de kailas e montanhas da Suméria também estão reunidas;
Mesmo assim, todos eles não têm posição alguma diante do inestimável elixir do amor dos gurmukhs.
Os gurmukhs identificam a onda de frutas deliciosas entre as ondas ilusórias do oceano mundial.
Eles carregam sobre seus corpos milhões de ondas de rios mundanos.
Miríades de rios existem no oceano e muitos também são centros de peregrinação no Ganges.
Nos oceanos existem milhões de mares de diversas formas e matizes.
Tais oceanos podem ser visualizados numa gota de lágrimas de amor.
Nada é bom ou ruim para o homem que bebe da taça do amor.
A partir de uma ressonância, Oankar-Braham criou todo o universo.
O próprio Oankar assumiu a forma de milhões de universos.
Cinco elementos foram criados, inúmeras produções foram feitas e todos os três mundos foram adornados.
Ele criou a água, a terra, as montanhas, as árvores e fez fluir os rios sagrados.
Ele criou grandes oceanos que neles englobam miríades de rios.
Uma fração de sua grandeza não pode ser explicada. Somente a natureza é infinita, cuja extensão não pode ser contada.
Quando a natureza é incognoscível, como seu criador poderia ser conhecido?
Inefável é o sabor da alegria do amor, que é o fruto do prazer dos gurmukhs.
É esta costa e aquela que está além dos limites que ninguém pode alcançá-la.
Seu começo e fim são insondáveis e sua grandeza é eminente.
É tanto que muitos dos oceanos estão imersos nele, mas a sua profundidade permanece desconhecida.
Quem poderia avaliar pelo menos uma gota dessa xícara de amor.
É inacessível e seu conhecimento é insondável, mas o Guru pode fazer com que a pessoa perceba esta taça imperceptível de amor.
Mesmo uma fração do prazer fruto dos gurmukhs na forma de alegria do amor é imperceptível e está além de qualquer conta.
Muitas são as criaturas nos oitenta e quatro lacs de espécies.
Todos eles têm cores variadas em seus tricomas.
Se aos seus únicos cabelos se unissem milhões de cabeças e bocas;
Se tais milhões de bocas pudessem falar através dos seus milhões de línguas;
Se o mundo fosse criado inúmeras vezes mais, mesmo assim ele não poderia se igualar a um momento (do deleite do amor).
Depois de conhecer o Guru, ou seja, depois de adotar os ensinamentos do Guru, o gurmukh recebe o fruto do prazer da alegria do amor.
O Guru funde a consciência do discípulo na Palavra e cria nela um amor sempre novo pelo Senhor.
Assim, superando o mundanismo, o discípulo se torna Guru e o Guru discípulo.
Agora ele bebe a bebida insuportável do suco do amor e ainda suporta o insuportável. Mas tudo isso só se torna possível através do serviço ao Guru
(Para alcançar o deleite do amor) É preciso matar o ego e, tornando-se indiferente ao mundo, conquistá-lo.
Aquele que lambeu esta pedra insípida (sem sal), isto é, que adotou o caminho da devoção sem desejo, sozinho ele joga fora miríades de delícias iguais aos elixires imortalizadores.
A água não afoga a madeira porque faz jus à sua reputação natural de nutrir as coisas (a água faz crescer a vegetação).
Ele carrega a embarcação na cabeça como uma serra porque a embarcação corta a água e segue em frente.
É claro que o ferro está cravejado na madeira, mas a água também carrega o fardo.
A água sabe que o fogo inimigo existe na madeira, mas ainda assim encobre esse fato e não o afoga.
A madeira de sândalo é conscientemente afogada para que se prove ser a verdadeira madeira de sândalo e seu preço possa ser fixado mais alto.
O caminho dos gurmukhs também é o mesmo; eles, sem se importar com a perda e o lucro, avançam cada vez mais.
Ao cavar na mina o diamante é extraído.
Depois vai para as mãos de grandes e serenos joalheiros.
Nas reuniões, os reis e os ministros testam e verificam isso.
Os banqueiros avaliam-no com total confiança.
Colocando-o na bigorna com golpes de martelo, seu corpo é testado em busca de ferimentos.
Qualquer raro permanece intacto. Da mesma forma, qualquer pessoa rara chega à corte do Guru (Deus), ou seja, qualquer pessoa rara escapa da escuridão de maya e de suas paixões.
Quem bebe a taça do amor afoga-se superficialmente, mas na verdade, ao ficar embriagado, quem se afoga nela, nada e atravessa.
Este é o jeito dos gurmukhs: eles perdem enquanto ganham e perdem tudo, eles ganham um e todos.
O caminho para o oceano mundial é como uma espada de dois gumes, é como uma pedra mortal
que tudo perece, e o intelecto imprudente é a morada das más ações.
O discípulo do Guru perde o seu ego através do Gurmat,
A sabedoria do Guru atravessa este oceano mundial.
A semente entra na terra e se instala em forma de raiz.
Depois, na forma de planta verdejante, transforma-se em caule e ramos.
Tornando-se uma árvore, ela se estende ainda mais e galhos emaranhados pendem dela.
Esses ramos florescentes, finalmente entrando na terra, adquirem novamente a forma de raízes.
Agora sua sombra fica pensativa e as folhas ficam lindas e milhões de frutas crescem nela.
Em cada fruto permanecem muitas sementes (e esse processo continua). O mistério dos Sikhs do Guru é o mesmo; eles também, como a figueira-da-índia, continuam espalhando o nome do Senhor.
Um é Sikh, dois são da congregação e em cinco reside Deus.
À medida que as cifras adicionadas a uma formam o número infinito, da mesma forma se apegando a Sunya (Deus), as criaturas também se transformam em grandes homens e reis da terra.
Desta forma, inúmeras pessoas pequenas e grandes também se tornam libertadas e libertadoras.
Em cidade após cidade e em país após país há miríades de Sikhs.
Como milhões de frutos são obtidos de uma árvore e nesses frutos permanecem milhões de sementes (na verdade os Sikhs são os frutos da árvore do Guru e nesses frutos o Guru reside na forma de sementes).
Esses discípulos do Guru, sendo desfrutadores de delícias, são os imperadores dos reis e, sendo conhecedores da técnica do yoga, são reis dos iogues.
O amor entre os discípulos e o Guru é o mesmo que existe entre um comerciante e um banqueiro.
A mercadoria do nome do Senhor está disponível apenas em um navio (do Guru) e o mundo inteiro compra apenas dele.
Alguns dos lojistas mundanos estão vendendo lixo, enquanto outros estão coletando dinheiro.
Alguns estão armazenando as moedas de ouro depois de gastar rúpias;
E há alguns que negociam joias de elogio ao Senhor.
Qualquer raro banqueiro honrado que tenha plena fé no Senhor mantém esse comércio.
O verdadeiro Guru perfeito mantém a mercadoria real (do nome do Senhor).
É aquela pessoa corajosa que aceita os males e mantém sua reputação de doador de virtudes.
Ele pode cultivar frutas suculentas em árvores de algodão-seda e produzir ouro a partir das cinzas de ferro.
Ele infunde fragrância no bambu, ou seja, faz com que os egoístas se sintam humildes e faz corvos nada menos que cisnes que são capazes de distinguir a água do leite.
Ele transforma corujas em conhecedoras e pó em búzios e pérolas.
Tal Guru que está além da descrição dos Vedas e Katebas (as escrituras semíticas se manifestam pela graça da Palavra, o brahmn)
As pessoas elogiam o Guru de milhões de maneiras e, para isso, contam com a ajuda de muitas comparações.
Milhões de pessoas elogiam tanto que até mesmo o elogio fica maravilhado.
Milhões de espiritualistas explicam a grandeza do Guru, mas não entendem a mesma.
Milhões de elogiadores recitam elogios, mas não entendem o verdadeiro elogio.
Eu respeitosamente me curvo diante de um Senhor tão primitivo que é o orgulho de uma pessoa humilde como eu.
Podem existir milhões de seitas, intelectos, pensamentos e habilidades;
Podem existir milhões de frases, técnicas e métodos de absorção na consciência;
Milhões de conhecimentos, meditações e lembranças podem estar presentes;
Podem existir milhões de educação, recitações para os objetivos e práxis de tantra-mantra;
Milhões de delícias, devoções e libertações podem se misturar,
Mas assim como a escuridão e as estrelas fogem quando o sol nasce, da mesma forma ao perder todos os objetos mencionados acima e ao se tornar o querido amigo do Guru,
O gurmukh pode alcançar o inacessível fruto do prazer do Senhor.
Contemplar o maravilhoso Senhor, uma miríade de maravilhas torna-se cheia de admiração.
Vendo seus feitos maravilhosos, a própria euforia fica exultante.
Percebendo sua maravilhosa Ordem, muitos arranjos misteriosos ficam maravilhados.
Sua posição imanifesta é incognoscível e Sua forma e aparência são informes.
Sua história é inefável; recitações não recitadas são realizadas para Ele, mas até Ele é descrito como neti neti (não isso, nem aquilo).
Saúdo esse Senhor primordial e sou um sacrifício às Suas façanhas.
Guru Nanak é Brahm perfeito e transcendental.
Guru Angad alcançou a fusão com o Word por estar na companhia do Guru.
Depois do Guru Angad, floresceu o imperceptível e sem dualidade, Guru Amas Das, o doador da imortalidade.
Depois do Guru Amar Das, o tolerante e depósito de virtudes infinitas, o Guru Ram Das manifestou sua existência.
Do Guru Ram Das, nasceu o Guru Arjan Dev, que absorveu alguém em Ram-Nam, além de todas as manchas e imóvel.
Então veio o Guru Hargobind, que é a causa de todas as causas, ou seja, quem é Gobind, o próprio Senhor.