Um Deus Criador Universal. Pela Graça do Verdadeiro Guru:
Vaars de Bhai Gurdaas Ji
Vaar Um
Eu me curvo diante do Guru (Guru Nanak Dev) que recitou o Satnaam Mantra (para o mundo).
Fazendo com que (as criaturas) atravessassem o oceano mundial, ele as fundiu em êxtase em libertação.
Ele destruiu o medo da transmigração e dizimou a doença da dúvida e da separação.
O mundo é apenas uma ilusão que traz consigo muitos nascimentos, mortes e sofrimentos.
O medo da vara de Yama não foi dissipado e os sakts, os seguidores da deusa, perderam suas vidas em vão.
Aqueles que se agarraram aos pés do Guru foram libertados através da verdadeira Palavra.
Agora, cheios de devoção amorosa, eles celebram os gurprubs (aniversários dos Gurus) e seus atos de lembrança de Deus, caridade e abluções sagradas, inspiram outros também.
Assim como alguém semeia, ele colhe.
Em primeiro lugar, quando não havia respiração nem corpo, nada era visível na escuridão total.
O corpo foi criado através do sangue (da mãe) e do sêmen (do pai) e os cinco elementos foram unidos criteriosamente.
Ar, água, fogo e terra foram reunidos.
O quinto elemento, o céu (vazio), foi mantido no meio e o Deus criador, o sexto, invisivelmente permeado entre todos.
Para criar o corpo humano, cinco elementos e vinte e cinco qualidades opostas foram unidos e misturados.
Quatro minas originadoras da vida (ovo feto suado, vegetação) e quatro discursos (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) foram assimilados um no outro e o drama da transmigração foi encenado.
Assim foram criados oitenta e quatro lacs de espécies.
Das oitenta e quatro classes de vida dos lacs, o nascimento como humano é o melhor.
Os olhos vêem, os ouvidos escutam e a boca fala palavras doces.
As mãos ganham o sustento e os pés levam em direção à santa congregação. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Somente na vida humana, através do ganho legítimo, com as próprias economias, outros necessitados são alimentados.
O homem, ao se tornar orientado pelo gurmukh-guru, torna sua vida significativa; ele lê Gurbani e faz os outros entenderem (a importância do) bani.
Ele satisfaz seus companheiros e toma a água benta tocada por seus pés, ou seja, inculca completa humildade.
toque humilde dos pés não deve ser repudiado porque, na idade das trevas, essa qualidade é o único trunfo (da personalidade humana).
Pessoas com tal conduta nadarão no oceano mundial e também se darão bem com outros discípulos do Guru.
Todos os Oankar prevalecentes através de Sua Palavra Única criaram todo o cosmos expansivo.
Através dos cinco elementos, como a quintessência, Ele permeou os três mundos e suas denominações.
Aquele criador não poderia ser visto por ninguém que, para se expandir, criou a natureza infinita (prakrti).
Ele criou inúmeras formas de natureza.
Em cada um dos Seus cabelos Ele reuniu milhões de mundos.
E então, em um universo, Ele vem em dezenas de formas.
Ele criou muitas personalidades queridas, como Vedavyas e Muhammad, queridos pelos Vedas e pelos Katebas, respectivamente.
Quão maravilhosamente a natureza única se expandiu para muitas.
As quatro Eras (yugs) foram estabelecidas e as três primeiras receberam os nomes Satyug, Treta, Dvapar. O quarto foi Kaliyug.
quatro castas passaram a ser conhecidas como reis de quatro eras. Brâmane, kshatriya, vaishya e sudhra tornaram-se predominantes em cada época.
Em Satiyug, diz-se que Vishnu veio à terra como Hansavaar e explicou os problemas relativos a
Metafísica (a história está no décimo primeiro canto do Bhagvat Purana), e nada além de um soham-Brahm foi discutido e ponderado.
Ficando indiferentes a maya, as pessoas louvariam um Senhor.
Eles iriam para as florestas e ganhariam vida comendo vegetações naturais.
Embora tenham vivido por anos, construíram palácios, fortes e grandes mansões.
Por um lado, o mundo estava passando e, por outro, a corrente da vida seguiria de forma estável.
Em Treta, na dinastia do Sol, desceu na forma do kshatriya (Ram), uma grande encarnação.
Agora as nove porções da idade diminuíram e a ilusão, o apego e o ego inflaram.
Em Dvapar, a dinastia Yadav veio à tona, ou seja, a encarnação de Krishna tornou-se conhecida pelo povo; mas por causa da falta de boa conduta, Era após Era, o tempo de vida (do homem) foi diminuindo.
No Rgveda foram discutidas a conduta do brâmane e as ideias sobre as ações realizadas voltadas para o Oriente.
Os Kshatriyas tornaram-se parentes do Yajurveda e começaram a fazer caridade enquanto olhavam para o Sul.
Os vaishyas abraçaram o Samaveda e curvaram-se para o Ocidente.
O vestido azul para o Rgveda, o amarelo para o Yajurveda e para cantar os hinos do Samaveda o uso do vestido branco tornou-se uma tradição.
Assim foram enunciados três deveres das três Eras.
Kalijug tornou-se predominante como a quarta idade em que os instintos inferiores dominaram o mundo inteiro.
As pessoas tornaram-se resultantes do desempenho dos deveres prescritos no Rig, Yajur e Samaveda.
A terra inteira foi seduzida por Mamom e as travessuras do Kalijug colocaram todos na ilusão.
ódio e a degeneração absorveram as pessoas e o ego queimou a todos.
Ninguém agora adora ninguém e o sentimento de respeito pelos mais jovens e pelos mais velhos desapareceu no ar.
Nesta era da corte, os imperadores são tiranos e seus sátrapas, carniceiros.
A justiça de três eras foi extinta e agora quem dá algo (como suborno) obtém (justiça?).
A humanidade tornou-se carente de destreza de ação.
Tendo abandonado os deveres prescritos nos quatro Vedas, os videntes delinearam os seis Shastras.
Tudo o que foi descrito por Brahma e Sanak, as pessoas recitaram e seguiram.
Muitos pensam enquanto lêem e cantam, mas apenas um entre milhões entende e lê nas entrelinhas.
Muitos pensam enquanto lêem e cantam, mas apenas um entre milhões entende e lê nas entrelinhas.
É surpreendente que cada época tivesse o domínio de uma cor (casta), mas como em Kaliyug existem miríades de castas.
Que os deveres de todos os três Yugas foram abandonados é do conhecimento de todos, mas a confusão persiste.
Como os quatro Vedas foram definidos, a descrição das seis filosofias (Shastras) também os complementa.
Todos eles elogiam seu próprio ponto de vista.
Especulando seriamente, o vidente Gotama apresentou a história do Rgveda.
Depois de agitar os pensamentos, na escola Nyaya, Deus foi definido como a causa eficiente de todas as causas.
Tudo está sob Seu controle e em Sua ordem, nenhuma ordem de qualquer outra pessoa é aceita.
Ele está no início e no final desta criação, mas neste Shastra ele é mostrado como separado desta criação.
Ninguém viu ou conheceu este criador e, em vez disso, as pessoas permaneceram entregues às ilusões expansivas da prakriti (natureza).
Não percebendo esse soham parbrahm, o jiv se engana ao entendê-Lo como um homem (cheio de falácias).
O Rgveda exorta as pessoas instruídas que o Senhor supremo é tudo e ninguém mais pode ser comparado a Ele.
Sem o verdadeiro Guru, esta compreensão não pode ser alcançada.
Refletindo profundamente sobre o Yajurveda, o rishi Jaimini apresentou seus postulados.
A decisão final será tomada de acordo com as ações realizadas pelo corpo que colherá tudo o que plantou.
Ele estabeleceu a teoria do carma e explicou a transmigração como controlada pelo carma.
Devido à sua falácia do ad-infinitum, as dúvidas são esclarecidas e o jiv continua vagando no labirinto dos karmas.
Karma é um aspecto prático do mundo e maya e Brahm são idênticos.
Esta escola de pensamento (Shastra), ao mesmo tempo que mistura os ingredientes do Yajurveda, mistura delírios com a realidade suprema, o Brahm,
E estabelece fortemente o ritualismo que aceita ainda mais entrar e sair do mundo como resultado da escravidão do carma.
Sem o verdadeiro Guru, as dúvidas não podem ser dissipadas.
Vyas (Badarayan) recitou Vedanta (sutras) depois de agitar e pesquisar a estrutura de pensamento do Samaveda.
Ele se apresentou diante do eu (atman) como idêntico ao indescritível Brahm.
Ele é invisível e o jiv vagueia de um lado para outro em suas ilusões de presunção.
Ao estabelecer o eu como o Brahm, ele de fato estabelece o próprio eu como digno de adoração e, portanto, permanece desconhecido dos mistérios da devoção amorosa.
A agitação dos Vedas não conseguiu obter paz para ele e ele começou a queimar a todos no calor do seu ego.
A vara de maya sempre pairava sobre sua cabeça e ele sofria muito por causa do medo constante de Yama, o deus da morte.
Tendo obtido conhecimento de Narad, ele recitou o Bhagvat e assim elogiou a Deus.
Sem rendição diante do Guru, ninguém poderia atravessar (o oceano mundial).
Com o falecimento de Dvapar, o dossel do reino passou agora sobre a cabeça de Kaliyuga.
O Atharvaveda se estabeleceu e as pessoas agora continuariam elogiando, voltadas para o norte.
Como substância dos hinos do Athrvaveda, os Sankhya-sutras foram recitados pelo sábio Kapil.
Imbuia-se do grande conhecimento e continue refletindo sobre o estável e o transitório.
Apesar de milhões de esforços, sem conhecimento nada pode ser alcançado.
Karma e yoga são atividades do corpo e ambas são momentâneas e perecíveis.
A sabedoria analítica cria o deleite supremo e as ilusões de nascimento e morte chegam ao fim.
Os orientados ao Guru (gurmukh) fundem-se no eu real.
Ao agitar o Athatvaveda, o orientado ao guru (Kanad) em seu Vaisesik recitou sobre gunas, as qualidades (da matéria).
Ele produziu a teoria de semear e colher (dar e receber) e disse que somente no momento apropriado a pessoa alcançaria o fruto.
Tudo opera em Sua vontade divina, hukam (ao qual ele chama de apurva) e quem aceita a vontade divina se estabiliza em equanimidade.
jiva deve compreender que nada acontece por si só (e nós mesmos somos responsáveis por nossas ações boas ou más) e, portanto, ninguém deve ser considerado bom ou mau.
Rishi Kanad disse que conforme você semeia, você colherá.
Ouça a injustiça do satyug que somente por causa de um único malfeitor o mundo inteiro sofreria.
Na treta, toda a cidade sofreu por causa de um malfeitor e no dvapar esse sofrimento limitou-se a uma família e a família sofreu a igomínia.
Mas no kaliyug só sofre aquele que comete má ação.
Gurmukh Patanjali, a (suposta) encarnação do Sesnaga, recitado com muito cuidado, o Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutras).
Ele disse em consonância com o Atharvaveda que a ilusão não pode ser apagada sem yoga.
É semelhante ao fato de sabermos que sem a limpeza do espelho o rosto não pode ser visto nele.
Yoga é uma prática de limpeza por meio da qual o surati é absorvido pela melodia não tocada.
Dezoito siddhis e nove tesouros caem aos pés de um gurmukh iogue.
Em Kaliyug, Patanjali falou sobre a realização de desejos que permaneceram não realizados nas três eras.
A conquista completa do bhakti iogue é ter tudo de mãos dadas.
O jiv deve cultivar a natureza da lembrança de Deus, da caridade e da ablução (interna e externa).
Desde tempos imemoriais, por causa da escravidão dos desejos não realizados, a jiv vem sofrendo transmigração.
Repetidamente, o corpo muda, mas o mistério dessa mudança pode ser compreendido ao se tornar conhecedor.
Absorvido na dualidade em satyug, o jiv entrou no corpo em treta.
Ser pego na escravidão do carma em treta
Ele nasceu em dvapar e continuou se contorcendo e se contorcendo.
Mesmo o cumprimento dos deveres das três idades não dissipa o medo do nascimento e da morte.
jiv reencarna em kaliyug e fica enredado nos karmas.
A oportunidade perdida não volta mais.
Agora ouça a disciplina de Kaliyug, na qual ninguém se importa com os rituais.
Sem devoção amorosa ninguém chegará a lugar algum.
Por causa da vida disciplinada nas eras anteriores, a forma humana foi obtida em Kaliyug.
Agora, se esta oportunidade escapasse, nenhuma ocasião e lugar seriam disponibilizados.
Como foi dito no Atharvaveda, ouça as características redentoras do Kaliyug.
Agora, apenas a devoção sincera é aceitável; yajna, holocausto e adoração ao guru humano eram a disciplina das eras anteriores.
Se alguém agora, apesar de ser um realizador, apaga de si mesmo esse sentido e prefere ser chamado de humilde, só então ele poderá permanecer nos bons livros do Senhor.
Em Kaliyug, apenas repetir o nome do Senhor é considerado grandioso.
Durante a queda de uma era, as pessoas que deixam de lado os deveres da época agem de forma contrária à sua natureza.
O mundo fica envolvido em atividades de remorso e o pecado e a corrupção prevalecem.
Diferentes setores (castas) da sociedade desenvolvem ódio uns pelos outros e terminam em brigas como os bambus, devido ao atrito mútuo, produzindo fogo, queimam a si mesmos e aos outros.
Começa a condenação do conhecimento e na escuridão da ignorância nada permanece visível.
Desse conhecimento dos Vedas que leva o homem através dos oceanos do mundo, até mesmo as pessoas instruídas escapam.
Enquanto Deus não descer à terra na forma de verdadeiro Guru, nenhum mistério poderá ser compreendido.
O Guru e Deus são um; Ele é o verdadeiro mestre e o mundo inteiro anseia por Ele.
Ele nasce como o sol e a escuridão se dissipa.
Em kalijug encontra-se o intelectualismo encarnado, mas a discriminação entre conhecimento e ignorância não existe em parte alguma.
Ninguém interdita ninguém e cada um se comporta de acordo com seus caprichos.
Alguém instrui para o culto às rochas inertes e alguém orienta as pessoas para o culto aos cemitérios.
Devido ao mantra tantra e a tais hipocrisias, as tensões, a raiva e as brigas aumentaram.
Na corrida desenfreada para fins egoístas, diferentes religiões foram promulgadas.
Alguém está adorando as luas, alguém adorando o sol e alguém adorando a terra e o céu.
Alguém está propiciando o ar, a água, o fogo e yama, o deus da morte.
Tudo isso são hipocrisias religiosas e estão lançando ilusões.
Em vista da lassidão predominante no mundo, quatro varnas e quatro Ashrams foram estabelecidos.
Então surgiram dez ordens de ascetas e doze ordens de iogues.
Outros Jangams, os andarilhos, sramans e Digambrs, ascetas jainistas nus, também iniciaram suas disputas.
Surgiram muitas categorias de brâmanes que propuseram Shastras, Vedas e Purans contradizendo-se uns aos outros.
irreconciliabilidade mútua das seis filosofias indianas acrescentou ainda muitas hipocrisias.
Alquimia, tantra, mantra e milagres tornaram-se tudo para as pessoas.
Ao serem divididos em inúmeras seitas (e castas), eles produziram uma aparência horrível.
Todos eles foram iludidos por Kaliyug.
Quando diversas seitas prevaleceram, então nasceu Maomé, o amado de Deus.
A nação foi dividida em setenta e duas divisões e muitos tipos de inimizade e oposição surgiram.
O mundo estava ligado a roza, id, namaz, etc.
Pirs, paigambars aulias, gaus e qutabs surgiram em muitos países.
Os templos foram substituídos por mesquitas.
Os menos poderosos foram mortos e assim a terra ficou repleta de pecado.
Armênios e Rumis foram declarados apóstatas (Kafirs) e foram dizimados nos campos de batalha.
O pecado tornou-se onipresente por toda parte.
Existem quatro castas de hindus e quatro seitas de muçulmanos no mundo.
Os membros de ambas as religiões são egoístas, ciumentos, orgulhosos, preconceituosos e violentos.
Os hindus fazem peregrinação a Hardvar e Banaras, os muçulmanos à Kaba de Meca.
A circuncisão é cara aos muçulmanos, a marca de sândalo (tilak) e o fio sagrado para os hindus.
Os hindus invocam Ram, os muçulmanos, Rahim, mas na realidade só existe um Deus.
Desde que se esqueceram dos Vedas e dos Katebas, a ganância mundana e o demônio os desviaram.
Verdade escondida de ambos; os brâmanes e maulvis matam uns aos outros por causa de suas animosidades.
Nenhuma das seitas encontrará a libertação da transmigração.
O próprio Deus é a justiça para as disputas sobre os deveres das quatro Eras.
Ele mesmo identificou o papel, a caneta e o escriba.
Sem o Guru tudo é escuridão e as pessoas estão matando umas às outras.
O pecado permeia tudo ao redor e o boi (mitológico) que sustenta a terra chora e lamenta dia e noite.
Sem compaixão, ficando nervoso, ele desce ao mundo inferior para se perder.
Ficando em um só pé, é sentir o peso dos pecados.
Agora esta terra não pode ser sustentada sem os santos e nenhum santo está disponível no mundo.
A religião em forma de boi chora por baixo.
O Senhor benfeitor ouviu os gritos (da humanidade) e enviou Guru Nanak a este mundo.
Ele lavou os pés, elogiou a Deus e fez com que seus discípulos bebessem a ambrosia dos seus pés.
Ele pregou neste darkage (kaliyug) que saragun (Brahm) e nirgun (Parbrahm) são iguais e idênticos.
O Dharma foi agora estabelecido sobre seus quatro pés e todas as quatro castas (através do sentimento fraterno) foram convertidas em uma casta (da humanidade).
Igualando o pobre ao príncipe, ele difundiu a etiqueta de tocar humildemente os pés.
Inverso é o jogo do amado; ele fez com que as cabeças altas e egoístas se curvassem aos pés.
Baba Nanak libertou esta era das trevas (kaljug) e recitou o mantra satnaam para todos.
Guru Nanak veio para resgatar o kaliyug.
Primeiro de tudo, Baba Nanak obteve o portão da graça (do Senhor) e depois passou e conquistou a disciplina rigorosa (do coração e da mente).
Alimentava-se com areia e erva-de-andorinha e fazia das pedras a sua cama, ou seja, também gostava da pobreza.
Ele ofereceu devoção total e então teve a sorte de ter proximidade com Deus.
Baba alcançou a região da verdade de onde recebeu Nam, o depósito de nove tesouros e humildade.
Em sua meditação, Baba encontrou toda a terra queimando (com o fogo da luxúria e da raiva).
Sem o Guru há escuridão total e ele ouviu os gritos dos homens comuns.
Para compreender melhor o povo, Guru Nanak vestiu mantos à sua maneira e pregou-lhes para se desapegarem (do prazer e da dor).
Assim ele saiu para depurar a humanidade na terra.
Baba (Nanak) veio aos centros de peregrinação e, participando das cerimônias lá, observou-as minuciosamente.
As pessoas estavam ocupadas realizando os rituais das cerimônias, mas como estavam privadas de devoção amorosa, não adiantou nada.
Tendo examinado os Vedas e o simritis, descobrimos que Brhama também não escreveu em nenhum lugar sobre o sentimento do amor.
Para descobrir o mesmo, o satyug, treta dvapar etc. foram selecionados.
Em Kaliyug, prevalece a escuridão total, na qual muitos disfarces e formas hipócritas foram iniciados.
Através de trajes e disfarces não se pode chegar ao Senhor; Ele pode ser alcançado através da auto-anulação.
A característica especial do Sikh do Guru é que ele vai além da estrutura da classificação de castas e se move com humildade.
Então seu trabalho árduo se torna aceitável à porta (do Senhor).
Celebates, ascetas, anacoretas imortais, siddhs, naths e professores-ensinadores estavam disponíveis em abundância.
Muitas variedades de deuses, deusas, munis, bhairavs e outros protetores estavam lá.
Em nome de ganas, gandharvs, fadas, kinnars e yaksas, muitas redes de arrasto e dramas foram encenados.
Vendo raksasas, demônios, daitys em sua imaginação, as pessoas estavam totalmente nas garras da dualidade.
Todos estavam absortos no ego e os ensinados estavam se afogando junto com seus professores.
Mesmo depois de uma pesquisa minuciosa, os orientados para o guru não foram encontrados em lugar nenhum.
Todas as seitas, pirs, paigambars dos hindus e muçulmanos foram vistos (por Baba Nanak).
Os blinds estavam empurrando os blinds para dentro do poço.
Com o surgimento do verdadeiro Guru Nanak, a névoa se dissipou e a luz se espalhou por toda parte.
Como se o sol nascesse e as estrelas desaparecessem. A escuridão foi dissipada.
Com o rugido do leão na floresta, os bandos de cervos que fogem agora não podem ter resistência.
Onde quer que Baba colocasse os pés, um local religioso era erguido e estabelecido.
Todos os locais siddh agora foram renomeados com o nome de Nanak.
Cada casa se tornou um lugar de dharma onde se canta.
Baba libertou todas as quatro direções e nove divisões da Terra.
Gurmukh (Guru Nanak) surgiu neste kaliyug, a idade das trevas.
Baba Nanak visualizou todas as nove divisões expansivas da terra.
Então ele subiu até a montanha da Suméria, onde encontrou um grupo de siddhs.
A mente dos oitenta e quatro siddhs e Gorakh se encheu de surpresa e dúvidas.
Siddhas perguntou (Guru Nanak), (Ó menino! Que poder o trouxe aqui?)
Guru Nanak respondeu que por ter vindo a este lugar (me lembrei do Senhor com devoção amorosa e meditei Nele profundamente).
Siddhs disse: (Ó jovem, diga-nos seu nome).
Baba respondeu: (Ó respeitado Nath! Este Nanak alcançou esta posição através da lembrança do nome do Senhor).
Ao se autodenominar humilde, a pessoa alcança a posição elevada.
Siddhs perguntou novamente: (Ó Nanak! Como estão as relações na mãe terra?).
A essa altura, todos os siddhs entenderam que Nanak tinha vindo à terra para libertá-la dos (pecados de) kaliyug.
Baba respondeu: (Ó respeitado Nath, a verdade é obscura como a lua e a falsidade como a escuridão profunda).
A escuridão da noite sem lua da falsidade se espalhou e eu, para procurar o mundo (verdadeiro), empreendi esta jornada.
A terra está absorta com o pecado e seu apoio, o dharma na forma de boi está chorando e lamentando (por resgate).
Em tais circunstâncias, quando os siddhs, os adeptos, (tornando-se repudiadores) se refugiaram nas montanhas, como o mundo poderia ser redimido?
Os iogues também desprovidos de conhecimento e simplesmente aplicando cinzas em seus corpos ficam deitados despreocupados.
Sem o Guru o mundo está se afogando.
Ó Deus! em Kaliyug, a mentalidade do jiv tornou-se como a boca de um cachorro que sempre procura os mortos para comer.
Os reis estão pecando como se a própria cerca protetora estivesse devorando a (colheita no) campo.
Desprovidos de conhecimento, os cegos estão proferindo falsidades.
Agora os gurus estão dançando de várias maneiras ao som das músicas tocadas pelos discípulos.
Os ensinados agora ficam em casa e os professores vão para suas residências.
Os Qazis gostam de subornos e, ao receberem os mesmos, perderam sua alta consideração e posição.
Homem e mulher se amam pelas riquezas, que venham de qualquer lugar.
O pecado se tornou onipresente em todo o mundo.
Os siddhs pensaram que este corpo deveria, em todas as circunstâncias, adotar a filosofia do yoga.
Tal iogue em kaliyug iluminará o nome de nossa seita.
Um dos Naths deu-lhe uma tigela de esmola para buscar água.
Quando Baba foi até o riacho buscar água, ele viu rubis e joias nele.
Este verdadeiro Guru (Nanak) era o purusa supremo e insondável e podia suportar sua refulgência.
Ele (permanecendo sem influência) retornou ao grupo e disse: Ó Nath, naquele riacho não há água.
Através (do poder da palavra) Shabad ele conquistou os siddhs e propôs seu modo de vida totalmente novo.
Em Kaliyug, em vez de exercícios iogues, o nome do Senhor que está além de todos os sofrimentos (Nanak) é a única fonte de deleite.
Vestindo um traje azul, Baba Nanak foi para Meca.
Ele segurou o bastão na mão, pressionou um livro sob a axila, agarrou uma panela de metal e um colchão.
Agora ele estava sentado numa mesquita onde os peregrinos (hajis) estavam reunidos.
Quando Baba (Nanak) dormiu à noite abrindo as pernas em direção à alcova da mesquita em Kaba,
O qazi chamado Jivan o chutou e perguntou quem era esse infiel que blasfemava.
Por que esse pecador está dormindo com as pernas abertas em direção a Deus, Khuda.
Agarrando as pernas que ele linchou (Baba Nanak) e eis que o milagre, toda Meca parecia estar girando.
Todos ficaram surpresos e todos se curvaram.
Qazi e maulvis se reuniram e começaram a discutir religião.
Uma grande fantasia foi criada e ninguém conseguia compreender o seu mistério.
Eles pediram a Baba Nanak que abrisse e pesquisasse em seu livro se o hindu é grande ou o muçulmano.
Baba respondeu aos hajis peregrinos que, sem boas ações, ambos terão que chorar e lamentar.
Somente sendo hindu ou muçulmano alguém não pode ser aceito na corte do Senhor.
Assim como a cor do cártamo é impermanente e é lavada pela água, as cores da religiosidade também são temporárias.
(Seguidores de ambas as religiões) Em suas exposições, denunciam Ram e Rahim.
O mundo inteiro está seguindo os caminhos de Satanás.
A sandália de madeira (de Baba Nanak) foi guardada como lembrança e foi adorada em Meca.
Vá a qualquer lugar do mundo e você não encontrará um lugar sem o nome de Baba Nanak.
Sem discriminação de hindus ou muçulmanos, em todas as casas o Baba é reverenciado.
Quando o sol nasce não pode ser coberto e ilumina o mundo inteiro.
Quando o leão rugiu na selva, os bandos de veados fugiram.
Se alguém quiser esconder a lua colocando diante dela uma bandeja, ela não poderá ser escondida.
Desde a ascensão até o estabelecimento de direções, isto é, de leste a oeste, todas as nove divisões da terra curvaram-se diante de Baba Nanak.
Ele difundiu seu poder por todo o mundo.
De Meca, Baba foi para Bagdá e ficou fora da cidade.
Em primeiro lugar, o próprio Baba estava na forma de Timeless e, em segundo lugar, ele tinha seu companheiro Mardana, o tocador de rebeck.
Para a oração (em seu próprio estilo), Baba deu um chamado, ouvindo o mundo inteiro entrar em silêncio absoluto.
A cidade inteira ficou quieta e eis! ao contemplá-lo, o pir (da cidade) também ficou maravilhado.
Observando minuciosamente ele encontrou (na forma de Baba Nanak) um faquir exultante.
Pir Dastegir perguntou a ele a que categoria de faquir você pertence e qual é a sua ascendência.
(Mardana disse) Ele é Nanak, que entrou em Kaliyug e reconhece Deus e Seus faquires como um só.
Ele é conhecido em todas as direções, exceto na terra e no céu.
O pir debateu e descobriu que esse faquir é muito mais poderoso.
Aqui em Bagdá ele realizou um grande milagre.
Enquanto isso, ele (Baba Nanak) falou sobre miríades de mundos subterrâneos e céus.
Pir Dastegir pediu (ao Baba) que lhe mostrasse tudo o que tinha visto.
Guru Nanak Dev levando consigo o filho do pir, derreteu no ar.
E num piscar de olhos visualizou-lhe os mundos superior e inferior.
Do mundo inferior ele trouxe uma tigela cheia de comida sagrada e entregou-a a Pir.
Este poder manifesto (do Guru) não pode ser escondido.
Depois de fazer Bagdá, as cidadelas (de pirs) se curvaram, Meca Medina e todos foram humilhados.
Ele (Baba Nanak) subjugou os oitenta e quatro siddhs e hipocrisias das seis escolas de filosofia indiana
Lagos de submundos, os céus, as terras e o mundo inteiro foram conquistados.
Subjugando todas as nove divisões da terra ele estabeleceu o ciclo de Satinaam, o verdadeiro nome
Todos os Deuses, demônios, raksasas, daity's, Chitragupt curvou-se a seus pés.
Indra e suas ninfas cantaram canções auspiciosas.
O mundo se encheu de alegria porque Guru Nanak veio para libertar o kaliyug.
Ele tornou o muçulmano hindu humilde e suplicante
Então Baba (Nanak) voltou para Kartarpur, onde deixou de lado seu traje de Recluso.
Agora, vestindo um vestido de chefe de família, sentou-se esplendidamente numa cama (e executou sua missão).
Ele fez o Ganges fluir na direção oposta porque escolheu Angad para liderar o povo (de preferência a seus filhos).
Os filhos não obedeceram aos comandos e suas mentes tornaram-se hostis e instáveis.
Quando Baba pronunciava hinos, a luz se espalhava e a escuridão se dissipava.
Discussões em prol do conhecimento e melodias de sons não tocados sempre foram ouvidas ali.
Cantavam-se Sodar e Arati e nas horas ambrosíacas recitava-se Japu.
O Gurmukh (Nanak) salvou o povo das garras do tantra, do mantra e do Atharvaveda.
Ao ouvir sobre a feira Sivratri, Baba (Nanak) foi para Achal Batala.
Para ter seu vislumbre, toda a humanidade invadiu o local.
Mais do que riddhis e siddhis, o dinheiro começou a jorrar como chuva.
Vendo este milagre, a raiva dos iogues foi despertada.
Quando alguns dos devotos prestaram reverência (diante do Guru Nanak), a ira dos iogues se aprofundou e eles esconderam seu pote de metal.
Os devotos que perderam o pote esqueceram sua devoção porque sua atenção agora estava no pote.
O onisciente Baba descobriu (e entregou) o pote (aos devotos).
Testemunhando isso, os iogues ficaram ainda mais furiosos
Todos os iogues que ficaram irritados se agruparam e se apresentaram para um debate.
Yogi Bhangar Nath perguntou: (Por que você colocou vinagre no leite?)
O leite estragado não pode ser transformado em manteiga.
Como você deixou de lado as roupas de ioga e se vestiu de maneira doméstica?
Disse Nanak, (Ó Bhangar Nath, sua mãe-professora é rude)
Ela não limpou o interior do seu corpo-pot e os seus pensamentos desajeitados queimaram a sua flor (do conhecimento que se tornaria fruto).
Você, ao mesmo tempo que se distancia e repudia a vida doméstica, recorre novamente a esses chefes de família para implorar.
Exceto as ofertas deles, você não recebe nada.
Ao ouvir isso, os iogues rosnaram alto e invocaram muitos espíritos.
Eles disseram: (Em Kaliyug, Bedi Nanak pisoteou e expulsou as seis escolas de filosofia indiana).
Dizendo isso, os Siddhs contaram todos os tipos de remédios e começaram a emitir sons tântricos dos mantras.
Os iogues assumiram a forma de leões e tigres e realizaram muitas ações.
Alguns deles tornaram-se alados e voaram como pássaros.
Alguns começaram a sibilar como cobras e alguns lançaram fogo.
Bhangar Nath arrancou as estrelas e muitas delas começaram a flutuar na água.
O fogo (dos desejos) dos siddhs era inextinguível.
Siddhs falou, Ouça, ó Nanak! Você mostrou milagres ao mundo.
Por que você está atrasado em nos mostrar alguns?
Baba respondeu: Ó respeitado Nath! Não tenho nada que valha a pena mostrar a você.
Não tenho apoio exceto o Guru (Deus), a santa congregação e a Palavra (bani).
Aquele Paramatman que é cheio de bênçãos (sivam) para todos é estável e a terra (e o material sobre ela) é transitória.
Os siddhs se esgotaram com os tantra-mantras, mas o mundo do Senhor não permitiu que seus poderes surgissem.
O Guru é o doador e ninguém pode avaliar suas recompensas.
Em última análise, os humildes iogues se submeteram ao verdadeiro Guru Nanak.
Baba (mais) disse, Ó respeitado Nath! Por favor, ouça a verdade que eu digo.
Sem o verdadeiro Nome não tenho mais milagre.
Posso usar as roupas do fogo e construir minha casa no Himalaia.
Posso comer o ferro e fazer a terra se mover conforme minhas ordens.
Posso me expandir tanto que poderia empurrar a terra.
Posso pesar a terra e o céu contra alguns gramas de peso.
Posso ter tanto poder que afasto qualquer um dizendo.
Mas sem o verdadeiro Nome, todos esses (poderes) são momentâneos como a Sombra das nuvens.
Baba tem discussões com os siddhs e por causa da energia do sabad esses siddhs alcançaram a paz.
Conquistar o justo Sivratri Baba fez com que os seguidores de seis filosofias se curvassem.
Agora, falando palavras benignas, os siddhs disseram: Nanak, sua conquista é grande.
Você, emergindo como um grande homem em Kaliyug, difundiu a luz (do conhecimento) ao redor.
Levantando-se daquela feira, Baba foi para a peregrinação de Multan.
Em Multan, o pir apresentou uma tigela de leite cheia até a borda (o que significa que os faquires aqui já estão em abundância).
Baba tirou uma flor de jasmim da bolsa e a deixou flutuar no leite (o que significava que ele não iria causar problemas a ninguém).
Foi uma cena como se o Ganges estivesse se fundindo no mar.
Após a jornada de Multan, Baba Nanak voltou-se novamente para Kartarpur.
Seu impacto aumentou aos trancos e barrancos e ele fez as pessoas de Kaliyug se lembrarem do Vietnã.
Desejar qualquer coisa, exceto o Nome do Senhor, é um convite à multiplicação de sofrimentos.
No mundo, ele estabeleceu a autoridade (de suas doutrinas) e iniciou uma religião, desprovida de qualquer impureza (niramal panth).
Durante sua vida, ele acenou com a cobertura do assento do Guru na cabeça de Lahina (Guru Angad) e fundiu sua própria luz nele.
Guru Nanak agora se transformou.
Este mistério é incompreensível para qualquer pessoa que inspiradora (Nanak) realizou uma tarefa maravilhosa.
Ele converteu (seu corpo) em uma nova forma.
Com a mesma marca (na testa), o mesmo dossel que irradiava sobre o Trono.
poder que Guru Nanak tinha agora com Guru Angad foi proclamado publicamente por toda parte.
Guru Angad deixou Kartarpur e espalhou sua luz enquanto estava sentado em Khadur.
Brotam sementes de ação dos nascimentos anteriores; todas as outras engenhosidades são falsas.
Tudo o que Lahina recebeu do Guru Nanak agora veio para a casa do (Guru) Amar Das.
Tendo recebido o presente celestial do Guru Angad, o Guru, na forma de Amar Das, está sentado.
Guru Amar Das fundou Goindval. A peça maravilhosa poderia estar além da vista.
O presente recebido dos Gurus anteriores aumentou ainda mais a grandeza da Luz.
As responsabilidades dos nascimentos anteriores têm que ser liquidadas e a coisa vai para a casa a que pertence.
Agora Guru Ram Das, um imperador Sodhi, sentado no assento do Guru é chamado de verdadeiro Guru.
Ele cavou o tanque sagrado completo e aqui se estabelecendo em Amritsar, ele espalhou sua luz.
Maravilhosa é a peça do Senhor. Ele pode fazer com que o Ganges correndo na direção oposta se funda no oceano.
Você consegue o seu próprio; dado nada não pode trazer nada para você.
Agora o Guru entrou na casa de Arjan (Dev) que, digamos, era o filho, mas provou através de suas boas ações ser digno do assento de Guru.
Este Guruship não iria além de Sodhis porque ninguém mais pode suportar isso insuportável.
A coisa da Câmara deveria ficar na Câmara.
(Do Guru Nanak ao Guru Arjan Dev) Cinco pirs estavam lá e beberam das cinco taças (de verdade, contentamento, compaixão, dharama, discernimento de sabedoria), e agora o sexto grande pir está segurando o Guruship.
Arjan (Dev) transformou-se em Harigobind e sentou-se majestosamente.
Agora a linhagem Sodhi começou e todos eles se mostrarão passo a passo.
Este Guru, o conquistador de exércitos, é muito corajoso e benevolente.
Os Sikhs oraram e pediram que tivessem visto os seis Gurus (quantos mais virão).
O verdadeiro Guru, o conhecedor do incognoscível e vidente do invisível, disse aos Sikhs para ouvirem.
linhagem dos Sodhis foi estabelecida em bases sólidas.
Mais quatro Gurus virão à terra (yuga 2, yuga 2, ou seja, 2+2=4)
Em Satyug, diz-se que Visnu na forma de Vasudev encarnou e 'V' de Vahiguru lembra Visnu.
Diz-se que o verdadeiro Guru de dvapar é Harikrsna e 'H' de Vahiguru lembra Hari.
No treta estava Ram e 'R' de Vahiguru diz que lembrar de Ram produzirá alegria e felicidade.
Em kalijug, Gobind está na forma de Nanak e 'G' de Vahiguru faz com que Govind seja recitado.
As recitações de todas as quatro idades estão incluídas em Panchayan, ou seja, na alma do homem comum.
Ao juntar quatro letras, Vahiguru é lembrado,
O jiv se funde novamente em sua origem.