Jeden univerzálny Boh Stvoriteľ. Milosťou pravého gurua:
Vaars z Bhai Gurdaas Ji
Vaar One
Skláňam sa pred Guruom (Guru Nanak Dev), ktorý recitoval Satnaam Mantru (pre svet).
Keď sa dostali (stvorenia) cez svetový oceán, prudko ich spojil v oslobodenie.
Zničil strach z presťahovania a zdecimoval chorobu pochybností a odlúčenia.
Svet je len ilúzia, ktorá so sebou niesla veľa zrodenia, smrti a utrpenia.
Strach z palice Yama nie je rozptýlený a saktovia, nasledovníci bohyne, prišli o život márne.
Tí, ktorí sa chytili nôh Gurua, boli oslobodení skrze pravé Slovo.
Teraz, plní láskyplnej oddanosti, oslavujú gurprubs (výročia guruov) a ich skutky pripomínajúce Boha, dobročinnosť a sväté umývanie, inšpirujú aj ostatných.
Ako niekto seje, tak aj žne.
Po prvé, keď nebolo telo a dych, nebolo v tme nič vidieť.
Telo bolo stvorené cez krv (matky) a semeno (otca) a päť prvkov bolo uvážene spojených.
Vzduch, voda, oheň a zem sa spojili.
Piaty element neba (prázdnota) bol udržiavaný medzi a Boh stvoriteľ, ten šiesty, neviditeľne prenikal medzi všetkých.
Na vytvorenie ľudského tela sa spojilo a zmiešalo päť prvkov a dvadsaťpäť navzájom protiľahlých vlastností.
Štyri míny s pôvodom života (vaječný plod potený, vegetácia) a štyri prejavy (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) boli do seba asimilované a odohrala sa dráma transmigrácie.
Vzniklo tak osemdesiatštyri druhov druhov.
Z osemdesiatich štyroch tried života je narodenie ako človek najlepší.
Oči hľa, uši počúvajú a ústa hovoria sladké slová.
Ruky si zarábajú na živobytie a nohy smerujú k svätej kongregácii. Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Len v ľudskom živote právoplatným zárobkom, z vlastných úspor, sa živia ďalší núdzni.
Človek tým, že sa stane orientovaným na gurmukha-gurua, dáva svojmu životu zmysel; číta Gurbaniho a umožňuje ostatným pochopiť (dôležitosť) bani.
Uspokojuje svojich spoločníkov a berie svätenú vodu, ktorej sa dotýkajú ich nohy, čiže vštepuje úplnú pokoru.
Pokorné dotyky nôh by sa nemali zavrhovať, pretože v dobe temna je táto vlastnosť jedinou výhodou (ľudskej osobnosti).
Ľudia s takýmto správaním preplávajú svetový oceán a dostanú sa spolu s ostatnými učeníkmi Gurua.
Všetci prenikajúci do Oankaru prostredníctvom Jeho Jediného Slova vytvorili celý rozľahlý vesmír.
Cez päť elementov, ako kvintesencia, prenikal do troch svetov a ich denominácií.
Tohto stvoriteľa nemohol vidieť nikto, kto na expanziu vytvoril nekonečnú prírodu (prakrti).
Vytvoril nespočetné množstvo foriem prírody.
V každom svojom vlase spojil milióny svetov.
A potom v jednom vesmíre On prichádza v desiatkach podôb.
Vytvoril mnoho drahých osobností, ako sú Vedavyas a Muhammad, ktorí sú drahí Védam a Katebas.
Ako úžasne sa jediná príroda rozšírila do mnohých.
Boli ustanovené štyri Veky (yugy) a prvé tri dostali mená Satyug, Treta, Dvapar. Štvrtý bol Kaliyug.
štyri kasty sa stali známymi ako králi štyroch vekov. Brahmin, kshatriya, vaishya a sudhra sa stali prevládajúcimi v každom veku.
V Satiyug sa hovorí, že Višnu prišiel na Zem ako Hansavaar a vysvetlil problémy, ktoré s tým súvisia
Metafyzika (Príbeh je v jedenástom speve Bhagvat Purány) a o ničom inom ako o jednom soham-Brahm sa nediskutovalo a neuvažovalo.
Ľudia, ktorí boli ľahostajní k mayi, by chválili jedného Pána.
Chodili do lesov a ťahali život tým, že by jedli prirodzenú vegetáciu.
Hoci žili niekoľko rokov, postavili by paláce, pevnosti a veľkolepé sídla.
Na jednej strane sa svet míňa a na druhej životný prúd pôjde stabilne.
V Trete v Slnečnej dynastii zostúpila v podobe kšatriju (Ram) veľká inkarnácia.
Teraz sa deväť častí veku zmenšilo a ilúzia, pripútanosť a ego sa nafúkli.
Dvapare sa do popredia dostala Yadav-dynastia, tj inkarnácia Krišnu sa stala známou ľuďom; ale kvôli nedostatku dobrého správania, vek za vekom, sa dĺžka života (človeka) stále zmenšovala.
V Rgvéde sa diskutovalo o správaní bráhmanov a predstavách o akciách vykonaných proti Východu.
Kshatriyas sa stal príbuzným Yajurveda a začal nalievať charity, zatiaľ čo sa obrátil na juh.
Vaišjovia objali Samavedu a poklonili sa Západu.
Modré šaty pre Rgvedu, žlté pre Yajurvedu a na spievanie chválospevov Samaveda sa nosenie bielych šiat stalo tradíciou.
Takto boli vyhlásené tri povinnosti troch Vekov.
Kalijug sa stal prevládajúcim ako štvrtý vek, v ktorom nízke inštinkty ovládli celý svet.
Ľudia sa stali výsledkom pri plnení povinností prikázaných v Rig, Yajur a Samaveda.
Celá Zem sa nechala zlákať mamonom a šaškovanie Kalijugu priviedlo každého do ilúzie.
Nenávisť a degenerácia pohltili ľudí a ego spálilo všetko.
Nikto už nikoho neuctieva a pocit úcty k mladším a starším sa rozplynul.
V tomto veku rezníkov sú cisári tyranmi a ich satrapmi mäsiarmi.
Spravodlivosť troch vekov vyhynula a teraz, kto niečo dá (ako úplatok), dostane (spravodlivosť?).
Ľudstvo sa stalo nedostatkom v obratnosti konania.
Po splnení povinností stanovených v štyroch Védach veštci načrtli šesť šástr.
Čo kedy opísali Brahma a Sanak, ľudia recitovali a nasledovali.
Mnohí pri čítaní a spievaní premýšľajú, ale iba jeden z miliónov rozumie a číta medzi riadkami.
Mnohí pri čítaní a spievaní premýšľajú, ale iba jeden z miliónov rozumie a číta medzi riadkami.
Je prekvapujúce, že každý vek mal dominanciu jednej farby (kasty), ale ako je v Kaliyugu nespočetné množstvo kást.
To, že povinnosti všetkých troch Yug boli opustené, je každému známe, ale zmätok pretrváva.
Keďže štyri védy boli definované, dopĺňa ich aj opis šiestich filozofií (šastrov).
Všetci chvália svoj vlastný názor.
Veštec Gotama vážne špekuluje a predstavil príbeh Rgvedy.
Po vírení myšlienok v škole Nyaya bol Boh definovaný ako účinná príčina všetkých príčin.
Všetko je pod Jeho kontrolou a v Jeho poriadku, žiadny poriadok nikoho iného nie je akceptovaný.
Je na začiatku a na konci tohto stvorenia, no v tejto Shastre je zobrazený ako oddelený od tohto stvorenia.
Tohto tvorcu nikto nevidel ani nepoznal a skôr ľudia zostali oddaní rozsiahlym ilúziám prakriti (prírody).
Neuvedomujúc si, že soham parbrahm, jiv sa mýli v chápaní Ho ako človeka (plného omylov).
Rgveda nabáda vedomých ľudí, že najvyšší Pán je všetko a nikto iný sa s Ním nemôže porovnávať.
Bez pravého Gurua sa toto pochopenie nedá dosiahnuť.
Rishi Jaimini hlboko premýšľal o Yajurveda a predložil svoje postuláty.
Ku konečnému rozhodnutiu sa dospeje podľa činností vykonaných prostredníctvom tela, ktoré zožne všetko, čo zasialo.
Založil teóriu karmy a vysvetlil transmigráciu ako kontrolovanú karmou.
Kvôli jeho omylu ad-infinitum sú pochybnosti vyčistené a jiv putuje ďalej v labyrinte karmy.
Karma je praktickým aspektom sveta a maya a Brahm sú totožné.
Tento myšlienkový smer (Shastra) pri miešaní ingrediencií Yajurveda mieša ilúzie s najvyššou realitou Brahm,
A silne zakladá rituál, ktorý ďalej akceptuje príchody a odchody zo sveta ako výsledok karmického otroctva.
Bez skutočného Gurua nemožno rozptýliť pochybnosti.
Vyas (Badarayan) recitoval védántu (sútry) po mútení a skúmaní myšlienkového rámca Samavedy.
Pred seba (átman) postavil ako identické s neopísateľným Brahmom.
On je neviditeľný a jiv blúdi sem a tam vo svojich ilúziách domýšľavosti.
Ustanovením seba ako Brahma v skutočnosti ustanoví svoje vlastné ja ako hodné uctievania, a preto zostalo neznáme pre tajomstvá láskyplnej oddanosti.
Mŕtanie Véd pre neho nemohlo získať pokoj a začal páliť jedno a všetko v zápale ega.
Majská palica mu vždy visela nad hlavou a extrémne trpel kvôli neustálemu strachu z Yamu, boha smrti.
Po získaní vedomostí od Nárada recitoval Bhagvat a tak oslavoval Boha.
Bez kapitulácie pred Guruom by sa nikto nemohol dostať cez (svetový oceán).
S odchodom Dvapara sa baldachýn kráľovstva teraz dostal nad hlavu Kaliyugy.
Atharvaveda sa usadila a ľudia teraz pokračovali v chválení, obrátení na sever.
Ako podstatu piesní Athrvaveda recitoval mudrc Kapil Sankhya-sutry.
Nechajte sa naplniť skvelými vedomosťami a pokračujte v uvažovaní o stajni a prechode.
Napriek miliónovému úsiliu sa bez vedomostí nedá nič dosiahnuť.
Karma a joga sú činnosti tela a obe sú chvíľkové a podliehajú skaze.
Analytická múdrosť vytvára najvyššie potešenie a ilúzie narodenia a smrti sa končia.
Guru orientovaní (gurmukh) sa zlúčia so skutočným ja.
Stúpaním Athatvavedy, guru orientovaný (Kanad) vo svojom Vaisesik recitoval o gunách, kvalitách (veci).
Vytvoril teóriu siatia a žatvy (dávať a brať) a povedal, že len vo vhodnom čase človek dosiahne ovocie.
Všetko funguje v Jeho božskej vôli, hukam (ktorému nazýva apurva) a ktokoľvek prijme Božiu vôľu, ustáli svoje ja v vyrovnanosti.
Džíva musí pochopiť, že nič sa nedeje samo od seba (a my sami sme zodpovední za naše dobré alebo zlé činy), a preto by sme nemali mať na mysli nikoho ako dobrého alebo zlého.
Rishi Kanad povedal, že ako zaseješ, tak budeš žať.
Vypočujte si nespravodlivosť satyuga, že len kvôli jedinému zločincovi by trpel celý svet.
V trete trpelo celé mesto kvôli jednému zločincovi a v dvapare sa toto utrpenie obmedzilo na jednu rodinu a rodina podstúpila igómiu.
Ale v kaliyugu trpí iba ten, kto spácha zlý skutok.
Gurmukh Patanjali (údajná) inkarnácia Sesnaga, veľmi premyslene recitovaná, Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutry).
Povedal v súlade s Atharvavedou, že ilúzia sa nedá vymazať bez jogy.
Je to podobné, ako keď vieme, že bez vyčistenia zrkadla v ňom nie je vidieť tvár.
Jóga je očistná prax, prostredníctvom ktorej sa surati absorbuje do nezasiahnutej melódie.
Osemnásť siddhi a deväť pokladov padá k nohám gurmukh jogína.
V kaliyug Patanjali hovoril o naplnení túžob, ktoré zostali nenaplnené v troch vekoch.
Úplným úspechom jogínskej bhakti je, že máte všetko z ruky do ruky.
Jiv by mal kultivovať povahu pamätania na Boha, dobročinnosti a umývania (vnútorného a vonkajšieho).
Od nepamäti, kvôli otroctvu nesplnených túžob, trpí jiv transmigráciou.
Telo sa znova a znova mení, ale tajomstvo tejto zmeny možno pochopiť tak, že sa stanete vedomými.
Pohltený dualitou v satyugu, jiv vstúpil do tela v trete.
Chytiť sa do karmického otroctva v trete
Narodil sa v dvapare a zostal sa zvíjať a krútiť.
Ani plnenie povinností troch vekov nerozptyľuje strach z narodenia a smrti.
Jiv sa reinkarnuje v kaliyug a zapletie sa do karmy.
Premárnená príležitosť sa už nevráti.
Teraz počúvajte disciplínu kaliyug, v ktorej sa nikto nestará o rituály.
Bez láskyplnej oddanosti sa nikto nikde nedostane.
Kvôli disciplinovanému životu v predchádzajúcich vekoch bola ľudská podoba získaná v kaliyug.
Ak by sa táto príležitosť minula, nebola by sprístupnená žiadna príležitosť ani miesto.
Ako bolo povedané v Atharvavéde, počúvajte vykupujúce vlastnosti kaliyugu.
Teraz je prijateľná iba pocitová oddanosť; yajna, zápalná obeť a uctievanie ľudského gurua boli disciplínou skorších vekov.
Ak niekto teraz, napriek tomu, že je činiteľ, vymaže zo seba tento zmysel a uprednostňuje byť nazývaný poníženým, len potom môže zostať v dobrých knihách Pána.
V Kaliyug sa za veľké považuje iba opakovanie mena Pána.
Počas klesajúceho veku sa ľudia, ktorí odkladajú povinnosti veku, správajú v rozpore so svojou povahou.
Svet je pohltený výčitkami a prevláda hriech a korupcia.
Rôzne časti (kasty) spoločnosti rozvíjajú vzájomnú nenávisť a končia sa hádkami, keď bambusy v dôsledku vzájomného trenia spôsobujú požiar seba aj ostatných.
Začína sa odsúdenie poznania a v temnote nevedomosti nezostane nič viditeľné.
Z poznania Véd, ktoré prenesú človeka cez svetový oceán, sa dostanú preč aj dobre informovaní ľudia.
Kým Boh nezostúpi na zem v podobe pravého Gurua, nemožno pochopiť žiadne tajomstvo.
Guru a Boh sú jedno; Je skutočným majstrom a celý svet po Ňom túži.
Vychádza ako slnko a tma je rozptýlená.
V kalijug je inkarnovaný intelektualizmus, ale nikde nie je rozlišovanie medzi poznaním a nevedomosťou.
Nikto nikoho nezakazuje a každý sa správa podľa svojich rozmarov.
Niekto dáva pokyny na uctievanie inertných hornín a niekto vedie ľudí, aby uctievali cintoríny.
Kvôli tantrickej mantre a takýmto pokrytectvom sa zvýšilo napätie, hnev a hádky.
V potkaních pretekoch o sebecké ciele boli propagované rôzne náboženstvá.
Niekto uctieva mesiace, niekto slnko a niekto uctieva zem a nebo.
Niekto zmieruje vzduch, vodu, oheň a yama, boha smrti.
Toto všetko sú náboženské pokrytectvo a zmietajú sa v bludoch.
Vzhľadom na prevládajúcu malátnosť vo svete boli založené štyri varny a štyri ášramy.
Potom vzniklo desať rádov askétov a dvanásť rádov jogínov.
Svoje dišputácie začali aj ďalší jangamovia, tuláci, sramani a digambri, nahí džinskí askéti.
Vzniklo mnoho kategórií brahmanov, ktorí navrhli šastry, védy a purány, ktoré si navzájom odporujú.
Vzájomná nezmieriteľnosť šiestich indických filozofií ešte viac pridala mnohé pokrytectvo.
Alchýmia, tantra, mantra a zázraky sa stali pre ľudí všetkým.
Tým, že sa rozdelili do nespočetných siekt (a kást), vytvorili hrozný vzhľad.
Všetci boli oklamaní kaliyugom.
Keď začali prevládať rôzne sekty, narodil sa Muhammad, milovaný Boh.
Národ sa rozdelil na sedemdesiatdva divízií a vypuklo mnoho druhov nepriateľstva a opozície.
Svet bol viazaný na roza, id, namaz atď.
Pirs, paigambars aulias, gaus a qutabs vznikli v mnohých krajinách.
Chrámy nahradili mešity.
Menej mocní boli zabití, a tak sa zem naplnila hriechom.
Arméni a Rumiovia boli vyhlásení za odpadlíkov (káfirov) a boli zdecimovaní na bojových poliach.
Hriech sa stal všade naokolo všadeprítomný.
Na svete sú štyri kasty hinduistov a štyri sekty moslimov.
Príslušníci oboch náboženstiev sú sebeckí, žiarliví hrdí, bigotní a násilnícki.
Hinduisti robia púť do Hardvaru a Banaras, moslimovia do Kaby v Mekke.
Obriezka je milá pre moslimov, značka sandálov (tilak) a posvätná niť pre hinduistov.
Hinduisti vzývajú Ram, moslimovia Rahim, ale v skutočnosti je len Jeden Boh.
Odkedy zabudli na Védy a Katebas, svetská chamtivosť a diabol ich zviedli z cesty.
Pravda skrytá pred oboma; brahmani a maulvis sa navzájom zabíjajú svojimi nepriateľstvami.
Žiadna sekta nenájde oslobodenie od presídľovania.
Boh sám je spravodlivosťou pre spory o povinnostiach štyroch Vekov.
Sám identifikuje papier, pero a pisára.
Bez Gurua je celá temnota a ľudia sa navzájom zabíjajú.
Hriech preniká všade naokolo a (mytologický) vôl podopierajúci zem plače a narieka dňom i nocou.
Bez súcitu, znervóznení, zostupuje do podsvetia, aby sa stratil.
Keď stojíte na jednej nohe, je to pocit bremena hriechov.
Teraz nemôže byť táto zem udržiavaná bez svätých a žiadny svätý nie je dostupný na svete.
Dole plače náboženstvo v podobe vola.
Pán dobrodinca vypočul výkriky (ľudstva) a poslal Guru Nanaka na tento svet.
Umýval si nohy, oslavoval Boha a dal svojim učeníkom piť ambróziu z jeho nôh.
Kázal v tejto temnote (kaliyug), že saragun (Brahm) a nirgun (Parbrahm) sú rovnaké a identické.
Dharma bola teraz založená na svojich štyroch nohách a všetky štyri kasty (prostredníctvom bratského cítenia) boli premenené na jednu kastu (ľudstva).
Prirovnal chudobných k princovi a rozšíril etiketu pokorného dotýkania sa nôh.
Inverse je hra milovaného; dostal egoistické vysoké hlavy sklonené k nohám.
Baba Nanak oslobodil tento temný vek (kaljug) a recitoval mantru satnaam pre všetkých.
Guru Nanak prišiel vykúpiť kaliyug.
Najprv Baba Nanak získal bránu milosti (Pána) a potom podstúpil a získal prísnu disciplínu (srdca a mysle).
Živil sa pieskom a lastovičníkom a robil si podstielku z kameňov, takže si užíval aj chudobu.
Ponúkol skrytú plnú oddanosť a potom mal šťastie, že bol blízko Boha.
Baba dosiahol kraj pravdy, odkiaľ dostal Nam, zásobáreň deviatich pokladov a pokory.
Baba vo svojej meditácii zistil, že celá zem horí (ohňom žiadostivosti a hnevu).
Bez Gurua je úplná tma a počul výkriky obyčajných ľudí.
Aby lepšie porozumel ľuďom, Guru Nanak si obliekol rúcha ich spôsobom a kázal im, aby boli oddelení (od potešenia a bolesti).
Vyšiel teda, aby vyčistil ľudstvo na zemi.
Baba (Nanak) prichádzal do pútnických centier a účasťou na tamojších obradoch ich dôsledne pozoroval.
Ľudia boli zaneprázdnení vykonávaním rituálov obradov, ale keďže boli zbavení láskyplnej oddanosti, neboli k ničomu.
Keď sme si prešli Védy a simritídu, zistíme, že Brháma tiež nikde nepíše o cite lásky.
Aby sa zistilo to isté, boli preverené satyug, treta dvapar atď.
V kaliyugu prevláda temnota, v ktorej sa začali mnohé masky a pokrytecké spôsoby.
Cez rúcha a masky nemožno dosiahnuť Pána; Dá sa k nemu dostať prostredníctvom sebazničenia.
Zvláštnosťou Sikha Gurua je, že prekračuje rámec kastového zaradenia a pohybuje sa v pokore.
Potom sa jeho namáhavá práca stane prijateľnou pri dverách (Pána).
Oslavenci, askéti, nesmrteľní anachoréti, siddhovia, nathovia a učitelia boli k dispozícii v hojnom množstve.
Bolo tam mnoho druhov bohov, bohýň, munis, bhairavov a iných ochrancov.
V mene ganas, gandharvs, víly, kinnars a yaksas sa odohralo mnoho vlečných sietí a drám.
Keď ľudia vo svojej predstavivosti videli raksasov, démonov, každodennosti, boli úplne v pazúroch duality.
Všetci boli pohltení egom a učitelia sa topili spolu so svojimi učiteľmi.
Ani po minútovom výskume sa guru orientovaní nikde nenašli.
Všetky sekty, pirs, paigambary hinduistov a moslimov boli videné (Baby Nanak).
Blindy zatlačili blindy dobre.
S objavením sa skutočného Guru Nanaka sa hmla rozplynula a svetlo sa rozptýlilo všade okolo.
Akoby vyšlo slnko a zmizli hviezdy. Tma bola rozptýlená.
S revom leva v lese teraz kŕdle unikajúcich jeleňov nevydržia.
Kdekoľvek Baba položila nohy, tam bolo postavené a založené náboženské miesto.
Všetky siddh-miesta sú teraz premenované na meno Nanak.
Každý domov sa stal miestom dharmy, kde sa spieva.
Baba oslobodila všetky štyri smery a deväť divízií zeme.
Gurmukh (Guru Nanak) sa objavil v tomto kaliyug, dobe temna.
Baba Nanak vizualizoval všetkých rozľahlých deväť divízií zeme.
Potom vyliezol na vrch Sumer, kde narazil na skupinu siddhov.
Myseľ osemdesiatich štyroch siddhov a Gorakh sa naplnila prekvapením a pochybnosťami.
Siddhas sa spýtal (Guru Nanak): (Ó mladý chlapec! Ktorá sila ťa sem priviedla?)
Guru Nának odpovedal, že za to, že som prišiel na toto miesto (spomínal som na Pána s milujúcou oddanosťou a hlboko o Ňom meditoval.)
Siddhs povedal: (Ó mladý muž, povedz nám svoje meno).
Baba odpovedal: (Ó vážený Náth! Tento Nának dosiahol toto postavenie vďaka pamätaniu na meno Pána).
Tým, že sa človek nazýva poníženým, dosiahne vysoké postavenie.
Siddhs sa znova spýtal: (Ó Nanak! Ako sa správa na matke Zemi?).
V tom čase už všetci siddhovia pochopili, že Nanak prišiel na Zem, aby ju oslobodil od (hriechov) kaliyug.
Baba odpovedala: (Ó vážený Náth, pravda je matná ako mesiac a lož ako hlboká tma).
Temnota bezmesačnej noci klamstva sa rozšírila a ja, aby som hľadal (pravdivý) svet, podnikol som túto cestu.
Zem je pohltená hriechom a jeho podporou, dharma v podobe vola plače a narieka (pre záchranu).
Za takýchto okolností, keď siddhovia, adepti, tým, že sa (stali sa zavrhovateľmi) uchýlili do hôr, ako by mohol byť svet vykúpený.
Jogíni tiež zbavení vedomostí a jednoducho si nanesú popol na svoje telá a bezstarostne ležia.
Bez Gurua sa svet topí.
Ó Bože! v kaliyug sa mentalita jivu stala ako ústa psa, ktorý vždy hľadá mŕtveho na jedenie.
Králi hrešia, ako keby ochranný plot sám požieral pole (úrodu na poli).
Slepí ľudia bez poznania vyslovujú nepravdu.
Teraz guruovia tancujú rôzne podľa melódií, ktoré hrajú učeníci.
Učitelia teraz sedia doma a učitelia idú do svojich príbytkov.
Qazis si užívajú úplatky a dostávajú to isté, čím stratili svoj vysoký rešpekt a postavenie.
Muž a žena sa milujú pre bohatstvo, nech pochádzajú odkiaľkoľvek.
Hriech sa stal všadeprítomným v celom svete.
Siddhovia si v duchu mysleli, že toto telo by malo za každých okolností prijať filozofiu jogy.
Taký jogín v kaliyug, rozjasní meno našej sekty.
Jeden z Nathov mu dal žobrácku misku, aby priniesol vodu.
Keď Baba prišla k potoku po vodu, videla v nej rubíny a drahokamy.
Tento skutočný Guru (Nanak) bol nevyspytateľný najvyšší purusa a ktorý dokázal zniesť jeho žiaru.
On (zostal neovplyvnený) sa vrátil ku skupine a povedal: Ó Nath, v tom potoku nie je voda.
Cez (silu slova) Shabad si podmanil siddhs a navrhol svoj úplne nový spôsob života.
V Kaliyugu je namiesto jogínskych cvičení jediným zdrojom rozkoše meno Pána, ktorý je za všetkým utrpením (Nanak).
Baba Nanak si obliekla modrý odev a potom išla do Mekky.
V ruke držal palicu, pod pazuchou si stlačil knihu, chytil kovový hrniec a matrac.
Teraz sedel v mešite, kde sa zhromaždili pútnici (hadži).
Keď Baba (Nanak) v noci spal a roztiahol nohy smerom k výklenku mešity v Kaba,
Qazi menom Jivan ho kopol a spýtal sa, kto je ten neveriaci, ktorý uzákonil rúhanie.
Prečo tento hriešnik spí, jeho nohy sú roztiahnuté smerom k Bohu, Khuda.
Chytil sa za nohy, ktoré zlynčoval (Baba Nanak) a hľa, zázrak, celá Mekka sa akoby otáčala.
Všetci boli prekvapení a všetci sa uklonili.
Qazi a maulvis sa dali dokopy a začali diskutovať o náboženstve.
Bola vytvorená veľká fantázia a nikto nedokázal pochopiť jej tajomstvo.
Požiadali Babu Nanaka, aby otvoril a hľadal vo svojej knihe, či je veľký hinduista alebo moslim.
Baba odpovedala pútnikovi hadži, že bez dobrých skutkov budú musieť obaja plakať a nariekať.
Len ak je človek hinduista alebo moslim, nemôže byť prijatý na Pánovom dvore.
Keďže farba svetlice je nestála a voda sa zmýva, tak aj farby religiozity sú dočasné.
(Stúpenci oboch náboženstiev) Vo svojich výkladoch odsudzujte Rama a Rahima.
Celý svet nasleduje cesty Satana.
Drevené sandále (Baba Nanaka) boli uchovávané ako spomienka a bol uctený v Mekke.
Choďte kamkoľvek na svete, nenašli by ste miesto bez mena Baba Nanak.
Bez diskriminácie hinduistov alebo moslimov v každom dome je Baba uctievaná.
Keď vyjde slnko, nedá sa zakryť a osvetľuje celý svet.
Keď lev zareval v džungli, kŕdle jeleňov utiekli.
Ak chce niekto zakryť mesiac tým, že pred neho položí tanier, nedá sa to skryť.
Od stúpania po stanovovanie smerov, tj od východu na západ, sa všetkých deväť divízií zeme sklonilo pred Babou Nanakom.
Svoju moc rozšíril do celého sveta.
Z Mekky odišiel Baba do Bagdadu a zostal mimo mesta.
Po prvé, sám Baba bol vo forme Timeless a po druhé mal svoju spoločníčku Mardanu, hráčku rebecca.
Pre namaz (v jeho vlastnom štýle) zavolal Baba, ktorého počúvanie celý svet upadol do absolútneho ticha.
Celé mesto stíchlo a hľa! aby to videl, pir (mesta) bol tiež prekvapený.
Pozorným pozorovaním našiel (v podobe Baba Nanaka) nadšeného faquira.
Pir Dastegir sa ho opýtal, do ktorej kategórie faquira patríte a aký je váš pôvod.
(Mardana povedala) On je Nanak, ktorý prišiel do kaliyugu a uznáva Boha a Jeho faquirov ako jedného.
Je známy vo všetkých smeroch okrem zeme a neba.
Pír diskutoval a zistil, že tento faquir je oveľa mocnejší.
Tu v Bagdade ukázal veľký zázrak.
Medzitým (Baba Nanak) hovoril o myriádach podsvetí a neba.
Pir Dastegir požiadal (babu), aby mu ukázal, čo videl.
Guru Nanak Dev berie so sebou syna piráta, roztopeného vo vzduchu.
A žmurknutím oka si predstavil horný a dolný svet.
Z podsvetia priniesol misku plnú posvätného jedla a odovzdal ju pirovi.
Túto zjavnú silu (Gurua) nemožno prinútiť skryť.
Po vybudovaní Bagdadu boli pokorené citadely (pirov), Mekka Medina a všetci.
On ( Baba Nanak) si podrobil osemdesiatštyri siddhov a pokrytcov šiestich škôl indickej filozofie
Boli dobyté jazerá podsvetia, oblohy, zeme a celého sveta.
Podmanením si všetkých deviatich divízií zeme založil cyklus Satinaam, pravé meno
Všetci bohovia, démoni, raksasovia, deničkári, Chitragupt sa mu sklonili k nohám.
Indra a jeho nymfy spievali priaznivé piesne.
Svet naplnený radosťou, pretože Guru Nanak prišiel vyslobodiť kaliyug.
Urobil hinduistického moslima pokorným a prosebným
Potom sa Baba (Nanak) vrátil do Kartarpuru, kde odložil svoj odev samotára.
Teraz si obliekol šat domáceho pána a skvele sedel na postieľke (a vykonal svoje poslanie).
Prinútil Gangu prúdiť opačným smerom, pretože si za vedenie ľudí vybral Angad (uprednostňuje sa pred svojimi synmi).
Synovia neposlúchli príkazy a ich mysle sa stali nepriateľskými a nestabilnými.
Keď Baba hovorila hymny, svetlo sa šírilo a tma sa rozptýlila.
Voľakedy tam zazneli diskusie pre poznanie a melódie nešúchaných zvukov.
Spievali sa Sodar a Arati a v ambróznych hodinách sa recitovalo Japu.
Gurmukh (Nanak) zachránil ľudí z pazúrov tantry, mantry a Atharvavedy.
Keď Baba (Nanak) počul o veľtrhu Sivratri, prišiel do Achal Batala.
Na jeho pohľad sa to miesto vyrojilo celé ľudstvo.
Viac ako riddhi a siddhi sa peniaze začali hrnúť ako dážď.
Keď jogíni videli tento zázrak, vzbudil sa v nich hnev.
Keď niektorí oddaní vzdali poklonu (pred Guru Nánakom), hnev jogínov sa prehĺbil a svoj kovový hrniec schovali.
Oddaní, ktorí stratili svoj hrniec, zabudli na svoju oddanosť, pretože ich pozornosť bola teraz v hrnci.
Vševediaci Baba objavil (a odovzdal) hrniec (oddaným).
Keď boli toho svedkami, jogíni boli ešte viac rozzúrení
Všetci podráždení jogíni sa zoskupili a prišli na debatu.
Yogi Bhangar Nath sa spýtal: (Prečo si dal ocot do mlieka?)
Pokazené mlieko sa nedá stúšiť do masla.
Ako ste odložili jogínsky odev a obliekli ste sa do domácnosti?
Povedal Nanak, (Ó Bhangar Nath, tvoja matka-učiteľka je neslušná)
Neočistila vnútro tvojho telesného hrnca a tvoje nemotorné myšlienky spálili tvoj kvet (poznania, ktoré sa malo stať ovocím).
Vy, zatiaľ čo sa vzďaľujete a zavrhujete domáci život, idete znova k tým domácim pre žobranie.
Okrem ich ponuky nedostanete nič.
Keď to jogíni počúvali, hlasno zavrčali a vyvolali veľa duchov.
Povedali: (V kaliyug Bedi Nanak pošliapal a odohnal šesť škôl indickej filozofie).
Keď to povedali, Siddhovia spočítali všetky druhy liekov a začali vydávať tantrické zvuky mantier.
Jogíni sa menili do podôb levov a tigrov a vykonávali mnohé akcie.
Niektoré z nich boli okrídlené a lietali ako vtáky.
Niektorí začali syčať ako kobra a niektorí chrlili oheň.
Bhangar nath trhal hviezdy a mnohí na koži jeleňa začali plávať na vode.
Oheň (túžby) siddhov bol neuhasiteľný.
Siddhs prehovoril, Počúvaj Nanak! Ukázali ste svetu zázraky.
Prečo nám niektoré neskoro ukazujete.
Baba odpovedala: Ó vážený Náth! Nemám nič, čo by sa ti oplatilo ukázať.
Nemám žiadnu podporu okrem Gurua (Boha), svätej kongregácie a Slova (bani).
Ten Paramátman, ktorý je plný požehnaní (šivam) pre všetkých, je stabilný a zem (a materiál nad ňou) je prechodná.
Siddhs sa vyčerpali tantra-mantrami, ale svet Pána nedovolil, aby sa ich sily objavili.
Guru je darca a nikto nemôže odhadnúť jeho odmenu.
Nakoniec sa pokorní jogíni podriadili pravému Guru Nánakovi.
Baba (ďalej) povedala: Ó vážený Nath! Prosím, počúvajte pravdu, ktorú hovorím.
Bez pravého mena nemám žiadny iný zázrak.
Môžem nosiť ohnivé šaty a postaviť si dom v Himalájach.
Môžem zjesť železo a pohnúť zem podľa mojich rozkazov.
Možno sa tak rozšírim, že by som mohol tlačiť na zem.
Môžem vážiť zem a nebo proti pár gramom hmotnosti.
Možno mám takú moc, že odstrčím kohokoľvek tým, že poviem.
Ale bez skutočného mena sú tieto všetky (moci) chvíľkové ako Tieň oblakov.
Baba vedie diskusie so siddmi a vďaka energii sabadu títo siddhovia dosiahli mier.
Dobytie veľtrhu Sivratri Baba prinútilo stúpencov šiestich filozofií skloniť sa.
Siddhovia povedali vľúdne slová: Nanak, tvoj úspech je skvelý.
Vy, vystupujúci ako veľký muž v kaliyug, ste rozptýlili svetlo (vedomosti) všade okolo.
Baba vstala z toho jarmoku a išla na púť do Multánu.
V Multane, pirát predložil misku mlieka naplnenú až po okraj (čo znamená, že faquirov je tu už dosť).
Baba vytiahol z tašky jazmínový kvet a hodil ho na mlieko (čo znamenalo, že nebude nikomu robiť problémy).
Bola to taká scéna, ako keby sa Ganga spájala s morom.
Po ceste Multana sa Baba Nanak opäť otočil smerom na Kartarpur.
Jeho vplyv vzrástol míľovými krokmi a vďaka nemu si ľudia z Kaliyugu zapamätali Nam.
Túžba po čomkoľvek okrem Pánovho mena je pozvaním k množeniu utrpenia.
Vo svete ustanovil autoritu (svojich doktrín) a založil náboženstvo zbavené akejkoľvek nečistoty (niramal panth).
Počas svojho života mával baldachýnom sedadla Guru na hlave Lahiny (Guru Angad) a vlial do neho svoje vlastné svetlo.
Guru Nanak sa teraz premenil.
Toto tajomstvo je nepochopiteľné pre každého, kto tento úžasný (Nanak) dokázal úžasnú úlohu.
Premenil (svoje telo) do novej podoby.
S rovnakým znakom (na čele), rovnakým baldachýnom, ktorý vyžaroval na Tróne.
Sila, ktorú mal Guru Nanak teraz s Guru Angadom, bola verejne vyhlásená všade naokolo.
Guru Angad opustil Kartarpur a rozptýlil svoje svetlo, zatiaľ čo sedel v Khadur.
Akčné semená predchádzajúcich narodení klíčia; všetky ostatné vynaliezavosti sú falošné.
Čokoľvek Lahina dostala od Guru Nanaka, teraz prišlo do domu (Guru) Amara Dasa.
Po prijatí nebeského daru od Guru Angada sa Guru v podobe Amar Das posadil.
Guru Amar Das založil Goindval. Úžasná hra mohla byť mimo dohľad.
Dar prijatý od predchádzajúcich Guruov ešte viac posilnil vznešenosť Svetla.
Záväzky z predchádzajúcich narodení sa musia vyrovnať a vec sa dostane do domu, ku ktorému patrí.
Teraz sa Guru Ram Das, cisár Sodhi, sediaci na sedadle Guru, nazýva skutočný Guru.
Vykopal celú svätú nádrž a tu sa usadil v Amritsare a rozšíril svoje svetlo.
Úžasná je hra Pána. Môže spôsobiť, že sa Ganga bežiaca opačným smerom zlúči v oceáne.
Dostanete svoje vlastné; dané nič ti nemôže nič priniesť.
Teraz Guruship vstúpil do domu Arjana (Dev), ktorý bol, povedzme, syn, ale dokázal svojimi dobrými skutkami, že je hodný miesta Guru.
Táto Guruship by neprekročila Sodhis, pretože nikto iný neznesie toto neznesiteľné.
Vec snemovne by mala zostať v snemovni.
(Od Guru Nanaka po Guru Arjan Dev) Bolo tam päť pirátov, ktorí pili z piatich pohárov (pravdy, spokojnosti, súcitu, dharmy, rozlišovacej múdrosti) a teraz šiesty veľký pirát drží Guruship.
Arjan (Dev) sa premenil na Harigobinda a majestátne sedel.
Teraz začala línia Sodhi a všetci sa postupne ukážu.
Tento Guru, premožiteľ armád, je veľmi odvážny a benevolentný.
Sikhovia sa modlili a žiadali, aby videli šiestich guruov (koľko ďalších má prísť).
Skutočný Guru, znalec nepoznateľného a vidiaci neviditeľného povedal sikhom, aby počúvali.
Línia Sódhi bola založená na zdravom základe.
Na zem prídu ďalší štyria guruovia (juga 2, juga 2, tj 2+2=4)
V Satyug sa hovorí, že Višnu vo forme Vasudeva sa inkarnoval a 'V' Of Vahiguru pripomína Višnua.
Hovorí sa, že skutočný Guru dvapar je Harikrsna a 'H' z Vahiguru pripomína Hariho.
V trete bol Ram a 'R' z Vahiguru hovorí, že spomienka na Ram prinesie radosť a šťastie.
V kalijug je Gobind vo forme Nanaka a 'G' z Vahiguru sa necháva recitovať Govind.
Recitácie všetkých štyroch vekov sú zahrnuté v Panchayan, tj v duši obyčajného človeka.
Pri spájaní štyroch písmen sa Vahiguru zapamätá,
Jiv sa opäť spája vo svojom pôvode.