Egyetlen Egyetemes Teremtő Isten. Az igazi guru kegyelméből:
Vaars of Bhai Gurdaas Ji
Vaar One
Meghajlok a Guru (Guru Nanak Dev) előtt, aki elmondta a Satnaam Mantrát (a világért).
Amikor (a lények) átjutott a világóceánon, gyorsan egyesítette őket a felszabadulásban.
Megsemmisítette a népvándorlástól való félelmet, és megtizedelte a kételkedés és az elválás betegségét.
A világ csak illúzió, amely sok születést, halált és szenvedést hordozott magában.
A Yama rúdjától való félelem nem oszlik el, és a saktok, az istennő követői hiába vesztették életüket.
Azok, akik megragadták a Guru lábát, felszabadultak az igaz Ige által.
Most, hogy tele vannak szerető odaadással, ünneplik a gurprubokat (a guruk évfordulóit) és az Istenre való emlékezést, a jótékonyságot és a szent mosakodást, másokat is inspirálnak.
Ahogy valaki vet, úgy arat.
Először is, amikor nem volt lélegzet és test, semmi sem látszott a koromsötétben.
A testet az anya vére és az apa spermája hozták létre, és az öt elemet megfontoltan egyesítették.
Levegő, víz, tűz és föld összeállt.
Az ötödik elemi égbolt (üresség) között maradt, és a teremtő Isten, a hatodik, láthatatlanul átjárta az összeset.
Az emberi test létrehozásához öt elemet és huszonöt egymással ellentétes tulajdonságot egyesítettek és kevertek össze.
Négy életeredetű bányát (izzadt tojás magzat, növényzet) és négy beszédet (para, pasyanti, madhyama, vaikhari) asszimiláltak egymásba, és előadták a népvándorlás drámáját.
Így nyolcvannégy lac faj jött létre.
A nyolcvannégy lakos életosztály közül az emberként való születés a legjobb.
A szemek néznek, a fülek hallgatnak és a száj édes szavakat mond.
A kezek megélhetést keresnek, a lábak pedig a szent gyülekezet felé fordulnak.Los ojos miran, los oídos escuchan y la boca habla palabras dulces.
Az emberi életben egyedül a jogos keresetből, megtakarításaiból más rászorulókat táplálnak.
Az ember azáltal, hogy gurmukh-guru orientálttá válik, értelmet ad az életének; olvassa a Gurbanit, és megérteti másokkal (a bani fontosságát).
Megelégíti társait, és lábukkal megérintette a szenteltvizet, azaz teljes alázatot nevel.
lábak alázatos érintését nem szabad megtagadni, mert a sötét korszakban ez a tulajdonság az egyetlen érték (az emberi személyiségben).
Az ilyen magatartású emberek átúszják a világóceánt, és kijönnek a Guru más tanítványaival is.
Az Ő Egy Szaván keresztül minden uralkodó Oankar létrehozta az egész kiterjedt kozmoszt.
Az öt elemen keresztül, mint kvintesszencián átjárta a három világot és azok felekezeteit.
Ezt a teremtőt senki sem láthatta, aki, hogy kiterjessze magát, megteremtette a végtelen természetet (prakrti).
A természet számtalan formáját alkotta meg.
Minden egyes hajában világok millióit gyűjtötte össze.
Aztán egy univerzumban több tíz formában jelenik meg.
Sok olyan kedves személyiséget hozott létre, mint Vedavyas és Mohamed, akik kedvesek a Védáknak, illetve a Katebasoknak.
Milyen csodálatosan bővült az egy természet sokré.
Megalakult a négy kor (yug), és az első három Satyug, Treta, Dvapar nevet kapott. A negyedik Kaliyug volt.
És négy kaszt négy korszak királyaként vált ismertté. A brahmin, a kshatriya, a vaishya és a sudhra minden korban uralkodóvá váltak.
Satiyugban Vishnuról azt mondják, hogy Hansavaarként jött a földre, és elmagyarázta a vele kapcsolatos problémákat.
A metafizika (a történet a Bhagvat Purana tizenegyedik énekében van), és csak egy soham-Brahmról beszéltek és elmélkedtek.
Közömbössé válva Maya iránt, az emberek egy Urat dicsérnek.
Erdőkbe mennének, és természetes növényzet fogyasztásával húzzák az életet.
Bár évekig éltek, de ők építették a palotákat, erődöket és nagy kastélyokat.
Egyrészt a világ elmúlik, másrészt az életáram is stabilan megy.
A Nap-dinasztiabeli Tretában a kshatriya (Ram) formájában ereszkedett le egy nagy inkarnáció.
Most az életkor kilenc része csökkent, és az illúzió, a ragaszkodás és az ego felfújódott.
Dvaparban a Yadav-dinasztia került előtérbe, azaz Krsna megtestesülése ismertté vált az emberek előtt; de a jó magatartás hiánya miatt, korról korra, az ember élettartama tovább csökkent.
A Rgvédában a bráhman magatartását és a kelet felé tett cselekedetekkel kapcsolatos elképzeléseket tárgyalták.
Kshatriyas rokonságba került a Yajurveda-val, és jótékonysági adományokat kezdtek ömleszteni, miközben dél felé fordultak.
A vaisják átölelték a Samavedát, és meghajoltak Nyugat felé.
A kék ruha Rgvédának, sárga a Yajurveda-nak és a Samaveda himnuszainak éneklésére hagyománnyá vált a fehér ruha viselése.
Így a három kor három kötelessége megfogalmazódott.
A kalijug a negyedik korként vált elterjedtté, amikor az alacsony ösztönök az egész világot megragadták.
Az emberek eredményesek lettek a Rigben, Yajurban és Samavedában előírt feladatok ellátásában.
Az egész földet elcsábította a mammon, és a Kalijug bohóckodásai mindenkit tévedésbe kevertek.
gyűlölet és a degeneráció elfoglalta az embereket, az ego pedig megégette az egészet.
Ma már senki sem imád senkit, a fiatalabbak és az idősebbek iránti tisztelet érzése pedig eltűnt a levegőbe.
Ebben a vágókorban a császárok zsarnokok, szatrapáik pedig mészárosok.
Három korszak igazságossága kihalt, és most, aki ad valamit (vesztegetésként), az kap (igazságot?).
Az emberiség szűkölködött a cselekvési ügyességben.
Miután a látnokok elhárították a négy Védában előírt kötelességeket, körvonalazták a hat Shastrát.
Amit Brahma és Sanak leírt, az emberek elmondták és követték.
Sokan gondolkodnak olvasás és éneklés közben, de a milliók közül csak egy érti és olvas a sorok között.
Sokan gondolkodnak olvasás és éneklés közben, de a milliók közül csak egy érti és olvas a sorok között.
Meglepő, hogy minden korban egy-egy szín (kaszt) dominanciája volt, de hogy Kaliyugban számtalan kaszt létezik.
Mindenki tudja, hogy mindhárom Yuga kötelességeit feladták, de a zavar továbbra is fennáll.
Ahogy a négy Védát meghatározták, a hat filozófia leírása (Shastras) is kiegészíti azokat.
Mindannyian a saját nézőpontjukat dicsérik.
Komolyan spekulálva Gótama látnok előadta a Rgvéda történetét.
A gondolatok felkavarása után a Nyaya iskolában Istent minden ok hatékony okozójaként határozták meg.
Minden az Ő irányítása alatt áll, és az Ő rendje szerint, senki mástól semmilyen parancsot nem fogadnak el.
Ő a teremtés kezdetén és végén van, de ebben a Shastrában különállóként jelenik meg ettől a teremtéstől.
Senki sem látta vagy ismerte ezt a teremtőt, és az emberek inkább a prakriti (természet) kiterjedt téveszméiben maradtak.
Nem ismerve fel, hogy soham parbrahm, a jiv téved, amikor emberként érti Őt (tele tévedésekkel).
A Rgveda arra buzdítja a hozzáértő embereket, hogy a Legfelsőbb Úr a minden, és senki más nem hasonlítható hozzá.
Igaz Guru nélkül ez a megértés nem érhető el.
Rishi Jaimini a Yajurvédán mélyen töprengve előadta posztulátumait.
A végső döntést a test által végrehajtott cselekedetek alapján hozzuk meg, amely azt aratja, amit elvetett.
Megalapította a karma elméletét, és a transzmigrációt a karma által irányítottként magyarázta.
Az ad-infinitum tévedése miatt a kétségek eloszlanak, és a jiv tovább vándorol a karmák labirintusában.
A karma a világ gyakorlati aspektusa, és a maya és a Brahm azonosak.
Ez a gondolati irányzat (Shastra), miközben keveri a Yajurveda összetevőit, téveszméket kever a legfelsőbb valósággal, a Brahmmal,
És erősen megalapozza azt a ritualizmust, amely a karma kötelékének eredményeként elfogadja a világból való be- és eltávozást.
Az igazi Guru nélkül a kételyeket nem lehet eloszlatni.
Vyas (Badarayan) a Vedanta-t (szútrákat) mondta el, miután felpörgette és kutatta a Samaveda gondolati kereteit.
Az én (átman) elé állította, mint a leírhatatlan Brahmmal.
Ő a láthatatlanban és a jiv ide-oda vándorol az önhitt téveszméiben.
Azáltal, hogy az ént Brahmként állítja be, tulajdonképpen saját énjét tekinti méltónak az imádatra, és ezért ismeretlen maradt a szerető odaadás titkai előtt.
A Védák kavarása nem tudott nyugalmat szerezni számára, és az ego hevében kezdett perzselni egyet és mindent.
A maya rúdja mindig a feje fölött lógott, és rendkívül szenvedett a Jamától, a halál istenétől való állandó félelem miatt.
Miután tudást szerzett Narádtól, elszavalta a Bhagvatot, és így dicsérte Istent.
A Guru előtti meghódolás nélkül senki sem tudna átjutni (a világóceánon).
Dvapar elmúlásával a királyság lombkorona most Kaliyuga feje fölé került.
Az Atharvaveda megalakult, és az emberek most folytatták a dicséretet, észak felé fordulva.
Az Athrvaveda himnuszainak részeként a Szankhja-szútrákat bölcs Kapil szavalta.
Átadja át magát a nagy tudás, és töprengjen tovább az istállón és az átmeneti dolgokon.
A milliónyi erőfeszítés ellenére tudás nélkül semmit sem lehet elérni.
A karma és a jóga a test tevékenységei, és mindkettő pillanatnyi és romlandó.
Az analitikus bölcsesség teremti meg a legnagyobb örömet, és a születés és halál illúziói véget érnek.
A Guru-orientált (gurmukh) beleolvad a valódi énbe.
A guru-orientált (kanad) az Athatvavéda kavarásával a gunákról, az (az anyag) tulajdonságairól szavalt Vaisesikjében.
Megalkotta a vetés és az aratás (adás-vétel) elméletét, és azt mondta, hogy csak megfelelő időben lehet elérni a gyümölcsöt.
Minden az Ő isteni akaratában működik, a hukam (amit apurvának nevez), és aki elfogadja az isteni akaratot, az egyensúlyban stabilizálja önmagát.
dzsívának meg kell értenie, hogy semmi sem történik magától (és mi magunk vagyunk felelősek a jó vagy rossz tetteinkért), ezért senkit sem szabad szem előtt tartani, mint jó vagy rossz.
Rishi Kanad azt mondta, hogy ahogy vetsz, úgy aratsz.
Hallgassa meg a satyug igazságtalanságát, hogy egyetlen gonosztevő miatt az egész világ szenved.
A tretában az egész város szenvedett egy gonosztevő miatt, és dvaparban ez a szenvedés egy családra korlátozódott, és a család átesett az igómián.
De a kaliyugban csak az szenved, aki gonosz tettet követ el.
Gurmukh Patanjali, a Sesnaga (állítólagos) megtestesülése, nagyon átgondoltan elmondva, a Naga-Shastra, Yoga Shastra (Patanjal-Yogasutrák).
Atharvavédával összhangban elmondta, hogy az illúziót nem lehet eltörölni jóga nélkül.
Hasonló ez ahhoz, ahol tudjuk, hogy a tükör tisztítása nélkül az arc nem látható benne.
jóga egy tisztító gyakorlat, amelyen keresztül a szurati felszívódik a meg nem ütött dallamba.
Tizennyolc sziddhi és kilenc kincs hull egy gurmukh jógi lába elé.
A kaliyugban Patanjali a három korszakban beteljesületlen vágyak beteljesüléséről beszélt.
A jóga bhakti teljes vívmánya, hogy mindent kéz a kézben tartasz.
A jiv-nek ápolnia kell az Istenre való emlékezés, a jótékonyság és a tisztálkodás természetét (belső és külső).
Időtlen idők óta a beteljesületlen vágyak rabsága miatt a jiv szenved a vándorlástól.
A test újra és újra megváltozik, de ennek a változásnak a titka megérthető, ha hozzáértünk.
A satyug kettősségébe merülve a jiv tretában lépett be a testbe.
Elkapni a karma-köteléket a tretában
Dvaparban született és vonaglott és vergődött.
A születéstől és haláltól való félelmet még a három kor kötelességének teljesítése sem oszlatja el.
jiv reinkarnálódik a kaliyugban, és belegabalyodik a karmákba.
Az elveszett lehetőség nem jön újra.
Most hallgass a kaliyug fegyelmére, ahol senki sem törődik a rituálékkal.
Szerető odaadás nélkül senki sem kap helyet sehol.
A korábbi korok fegyelmezett élete miatt az emberi formát a kaliyugban nyerték el.
Most, ha ez a lehetőség elszaladna, nem lenne elérhető alkalom és hely.
Ahogy az Atharvavédában elhangzott, hallgass a kaliyug megváltó vonásaira.
Most már csak az érzelmes odaadás elfogadható; yajna, az égőáldozat és az emberi guru imádata volt a korábbi korok fegyelme.
Ha valaki most, annak ellenére, hogy cselekvő, kitörli önmagából ezt az érzést, és inkább alázatosnak nevezi, csak akkor maradhat az Úr jó könyveiben.
Kaliyugban csak az Úr nevének ismétlése számít nagyszerűnek.
Egy kor bukása idején a kor kötelességeit félretevő emberek természetükkel ellentétesen viselkednek.
A világ elmerül a bűnbánó tevékenységekben, és eluralkodik a bűn és a korrupció.
A társadalom különböző rétegei (kasztjai) gyűlöletet fejlesztenek ki egymás iránt, és viszályokkal végeznek, miközben a bambuszok egymás súrlódása miatt tüzet okozva megégetik magukat és másokat is.
Megkezdődik a tudás elítélése, és a tudatlanság sötétjében semmi sem marad látható.
A Védák azon ismeretétől, amely az embert átvezeti a világóceánon, még a hozzáértő emberek is megmenekülnek.
Mindaddig, amíg Isten nem száll le a földre igazi guru formájában, semmilyen rejtélyt nem lehet megérteni.
A Guru és Isten egy; Ő az igazi mester, és az egész világ vágyik rá.
Felkel, mint a nap, és eloszlik a sötétség.
A kalijugban az intellektualizmus megtestesült, de a tudás és a tudatlanság közötti különbségtétel sehol.
Senki nem tilt el senkit, és mindenki a szeszélye szerint viselkedik.
Valaki az inert sziklák imádatára oktat, valaki pedig a temetők imádatára vezeti az embereket.
A tantra mantrának és az ilyen képmutatásoknak köszönhetően nőtt a feszültség, a harag és a veszekedés.
Az önző célokért folyó patkányversenyben különböző vallásokat hirdettek.
Valaki a holdakat, valaki a napot, valaki a földet és az eget imádja.
Valaki kiengeszteli a levegőt, a vizet, a tüzet és a yamát, a halál istenét.
Ezek mind vallási képmutatások, és téveszmékkel hánykolódnak.
Tekintettel a világban uralkodó bágyadtságra, négy varnát és négy Ashramot hoztak létre.
Aztán tíz aszkéta és tizenkét jógi rend jött létre.
További jangamok, vándorok, sramanok és digambrok, meztelen dzsain aszkéták is elkezdték vitáikat.
A bráhminok számos kategóriája jött létre, akik azt hangoztatták, hogy a Shastras, a Védák és a Puránok ellentmondanak egymásnak.
hat indiai filozófia kölcsönös kibékíthetetlensége még sok képmutatást eredményezett.
Az alkímia, a tantra, a mantra és a csodák minden lett az emberek számára.
Azáltal, hogy számtalan szektára (és kasztra) osztották őket, szörnyű megjelenést produkáltak.
Mindannyiukat megtévesztette a kaliyug.
Amikor a különféle szekták elterjedtek, akkor megszületett Mohamed, Isten szeretettje.
A nemzet hetvenkét részre szakadt, és sokféle ellenségeskedés és ellentét robbant ki.
A világ kötötte a roza, id, namaz stb.
A Pirs, a paigambars aulias, a gaus és a qutabs számos országban jöttek létre.
A templomokat mecsetek váltották fel.
A kevésbé erőseket megölték, és így a föld tele lett bűnnel.
Az örményeket és a rumist hitehagyottnak (káfir) nyilvánították, és megtizedelték őket a csatatereken.
A bűn mindenütt jelen volt.
A világon négy hindu kaszt és négy muszlim szekta létezik.
Mindkét vallás képviselői önzőek, féltékenyek, büszkék, bigottak és erőszakosak.
A hinduk Hardvarba és Banarasba zarándokolnak, a muszlimok a mekkai Kabába.
A körülmetélés kedves a muszlimoknak, a szandáljel (tilak) és a szent cérna a hinduk számára.
A hinduk Ramhoz, a muszlimok Rahimhoz fordulnak, de valójában csak egy Isten van.
Mióta elfelejtették a Védákat és a Katebászokat, a világi kapzsiság és az ördög tévútra vezette őket.
Mindkettő elől rejtett igazság; a brahminok és a maulvisok ellenségeskedésükkel megölik egymást.
Egyik szekta sem szabadulhat meg a népvándorlás alól.
Isten maga az igazságszolgáltatás a négy korszak kötelességei körüli vitákban.
Ő maga azonosította a papírt, a tollat és az írnokot.
Guru nélkül minden sötétség és az emberek ölik egymást.
A bűn mindenütt átjárja, és a földet támogató (mitológiai) ökör éjjel-nappal sír és jajgat.
Együttérzés nélkül, elbizonytalanodva az alvilág felé ereszkedik, hogy eltévedjen.
Egy lábon állva érzi a bűnök terhét.
Most ezt a földet nem lehet fenntartani a szentek nélkül, és egyetlen szent sem elérhető a világon.
A vallás ökör alakban sír alatta.
A jótevő Úr meghallgatta (az emberiség kiáltásait), és elküldte Guru Nanakot erre a világra.
Megmosta a lábát, magasztalta Istent, és megitatta tanítványait lábának ambróziájával.
Ebben a sötétségben (kaliyug) azt hirdette, hogy a saragun (Brahm) és a nirgun (Parbrahm) ugyanaz és azonos.
A Dharma most négy lábon állt, és mind a négy kaszt (a testvéri érzés révén) egy kaszttá alakult (az emberiségé).
A szegényt a herceggel egyenlővé téve terjesztette a láb alázatos érintésének etikettjét.
Az inverz a szeretett játéka; magasra hajtotta az egoistákat.
Baba Nanak felszabadította ezt a sötét korszakot (kaljug), és mindenkiért elszavalta a szatnaam mantrát.
Guru Nanak azért jött, hogy megváltsa a kaliyug-ot.
Baba Nanak mindenekelőtt megszerezte (az Úr) kegyelmének kapuját, majd átesett és kiérdemelte a (szív és elme) szigorú fegyelmezését.
Homokkal és fecskefűvel etette magát, ágyneműjét kövekkel csinálta, vagyis a szegénységet is élvezte.
Teljes odaadást ajánlott fel, majd szerencséje volt, hogy közel volt Istenhez.
Baba eljutott az igazság vidékére, ahonnan megkapta Namot, a kilenc kincs és alázat tárházát.
Meditációjában Baba az egész földet égni találta (a vágy és a harag tüzével).
Guru nélkül teljes sötétség van, és meghallotta az egyszerű emberek kiáltását.
Hogy jobban megértse az embereket, Guru Nanak ruhát öltött a maguk módján, és azt prédikálta, hogy válasszák el őket (az örömtől és a fájdalomtól).
Így ment ki, hogy megtisztítsa az emberiséget a földön.
Baba (Nanak) eljött a zarándokközpontokba, és az ottani szertartásokon való részvétellel aprólékosan megfigyelte azokat.
Az emberek el voltak foglalva a szertartások rituáléival, de mivel megfosztották őket a szerető odaadástól, nem jártak sikerrel.
A Védák és a simritisek átesése után azt találjuk, hogy Brhama sehol sem írt a szerelem érzéséről.
Hogy ugyanezt megtudják, átvizsgálták a satyug, treta dvapar stb.
A kaliyugban a szuroksötétség uralkodik, melyben sok álarc és képmutató mód indult el.
Köntösökön és álcákon keresztül nem lehet elérni az Urat; Őt az öntörlés útján lehet elérni.
A Guru szikhének különlegessége, hogy túllép a kasztbasorolás keretein, és alázatosan mozog.
Akkor fáradságos munkája elfogadhatóvá válik (az Úr ajtajában).
A celebaták, az aszkéták, a halhatatlan anchoriták, a sziddh-ek, a nathok és a tanárok által tanítottak bőven elérhetőek voltak.
Sokféle isten, istennő, munik, bhairav és más védelmező volt ott.
Ganák, gandharvok, tündérek, kinnárok és jaksák nevében sok drámát és drámát játszottak.
Raksasákat, démonokat, dögöket látva képzeletükben, az emberek teljesen a kettősség karmaiban voltak.
Mindannyian el voltak ragadtatva az egotól, és a tanítottak a tanáraikkal együtt megfulladtak.
A guru-orientáltak még percnyi kutatás után sem voltak sehol.
A hinduk és muzulmánok összes szektáját, pirját, paigambarját látták (Baba Nanak).
A vakok kútba nyomták a vakokat.
Az igazi Guru Nanak megjelenésével a köd kitisztult, és a fény szétszóródott körülötte.
Mintha felkelt volna a nap, és eltűnnének a csillagok. A sötétség eloszlott.
Az oroszlán ordításával az erdőben a kiszabaduló szarvascsapatok most már nem bírják a kitartást.
Ahová Baba betette a lábát, vallási helyet emeltek és hoztak létre.
Az összes sziddh-helyet átnevezték Nanak nevére.
Minden otthon a dharma helyévé vált, ahol énekelnek.
Baba felszabadította a Föld mind a négy irányát és kilenc hadosztályát.
Gurmukh (Guru Nanak) megjelent ebben a kaliyugban, a sötét korban.
Baba Nanak vizualizálta a Föld mind a kilenc kiterjedt felosztását.
Aztán felkapaszkodott a Sumer-hegyre, ahol egy csoport sziddh-re bukkant.
A nyolcvannégy sziddh és Gorakh elméje tele volt meglepetéssel és kétségekkel.
Sziddhák megkérdezték (Guru Nanak): (Ó fiatal fiú! Melyik hatalom hozott ide?)
Guru Nanak azt válaszolta, hogy eljöttem erre a helyre (szerető odaadással emlékeztem az Úrra, és mélyen elmélkedtem rajta.)
Siddhs azt mondta: (Ó fiatalember, mondd meg a neved).
Baba így válaszolt: (Ó, tisztelt Nath! Ez a Nanak az Úr nevére való emlékezés révén érte el ezt a pozíciót).
Azzal, hogy alázatosnak nevezi magát, az ember magas pozíciót ér el.
Siddhs ismét megkérdezte: (Ó, Nanak! Milyen a viszony az anyaföldön?).
Ekkorra már az összes sziddh megértette, hogy Nanak azért jött a földre, hogy megszabadítsa a kaliyug (a) bűneitől.
Baba így válaszolt: (Ó, tisztelt Nath, az igazság homályos, mint a hold, és a hamisság, mint a mély sötétség).
A hamisság holdtalan éjszakájának sötétsége elterjedt, és az (igaz)világ felkutatására vállalkoztam erre az útra.
A föld el van ragadtatva a bűntől és annak támaszától, a dharma az ökör alakjában sír és jajgat (megmentésért).
Ilyen körülmények között, amikor a sziddh-ek, az adeptusok (megtagadókká válva) a hegyekben kerestek menedéket, hogyan lehetne megváltani a világot.
A jógik is, akiknek nincs tudásuk, és egyszerűen hamut kennek a testükre, nem törődve fekszenek le.
Guru nélkül a világ megfullad.
Istenem! A kaliyugban a jiv mentalitása olyanná vált, mint a kutya szája, amely mindig a halottakat keresi, hogy megegyék.
királyok úgy vétkeznek, mintha a védőkerítés maga emésztené fel a (termést) a mezőn.
A tudás hiányában a vak emberek hamisságot mondanak.
Most a guruk különféleképpen táncolnak a tanítványok által játszott dallamokra.
A tanítottak most otthon ülnek, a tanárok pedig lakhelyükre mennek.
A kaziak élvezik a kenőpénzt, és ha ugyanazt kapják, elvesztették tiszteletüket és pozíciójukat.
Férfi és nő a gazdagságért szeretik egymást, bárhonnan származhatnak.
A bűn mindenütt jelen van az egész világon.
A sziddh-k úgy gondolták, hogy ennek a testnek minden körülmények között át kell vennie a jóga filozófiáját.
Egy ilyen jógi a kaliyugban feldobja szektánk nevét.
Az egyik Nath adott neki egy koldustálat, hogy hozzon vizet.
Amikor Baba vízért jött a patakhoz, rubinokat és ékszereket látott benne.
Ez az igazi Guru (Nanak) kifürkészhetetlen legfelsőbb purusa volt, aki el tudta viselni ragyogását.
Ő (nem befolyásolva) visszatért a csoporthoz, és azt mondta: Ó, Nath, abban a patakban nincs víz.
Shabad (a szó erejével) meghódította a sziddheket, és teljesen új életmódot hirdetett.
Kaliyugban a jógagyakorlatok helyett az Úr neve, aki minden szenvedésen túl (Nanak) az egyetlen örömforrás.
Kék ruhát öltött, majd Baba Nanak Mekkába ment.
Pálcát tartott a kezében, egy könyvet nyomott a hóna alá, megfogott egy fém edényt és a matracot.
Most egy mecsetben ült, ahol a zarándokok (hajis) gyülekeztek.
Amikor Baba (Nanak) aludt az éjszakában, lábait széttárva a kabai mecset fülkéje felé,
A Jivan nevű kazi megrúgta, és megkérdezte, ki volt ez a hitetlen istenkáromlás.
Miért alszik ez a bűnös a lábait széttárva Isten felé, Khuda.
Elkapta a meglincselt lábait (Baba Nanak), és íme a csoda, úgy tűnt, egész Mekka forog.
Mindenki meglepődött, és meghajoltak.
Qazi és Maulvis összejöttek, és elkezdtek beszélni a vallásról.
Nagyszerű fantázia született, és senki sem tudta megérteni a rejtélyét.
Megkérték Baba Nanakot, hogy nyissa ki és keresse meg a könyvében, hogy a hindu nagy vagy a muszlim.
Baba azt válaszolta a zarándokhajisznak, hogy jócselekedetek nélkül mindkettőjüknek sírnia és jajgatnia kell.
Csak azáltal, hogy hindu vagy muszlim, nem lehet elfogadni az Úr udvarában.
Mivel a pórsáfrány színe állandó és a vízben kimosódik, a vallásosság színei is átmenetiek.
(Mindkét vallás követői) Kifejtésükben elítélik Ramot és Rahimot.
Az egész világ a Sátán útjait követi.
Fából készült szandált (Baba Nanak) őrizték emlékül, és Mekkában imádták.
Menj el bárhová a világon, nem találsz olyan helyet, ahol ne legyen szó Baba Nanak nevéről.
A hindu és muszlim megkülönböztetés nélkül minden házban tisztelik a Babát.
Amikor felkel a nap, nem lehet letakarni, és megvilágosítja az egész világot.
Amikor az oroszlán ordított a dzsungelben, a szarvascsapatok elszaladtak.
Ha valaki el akarja titkolni a Holdat egy tál elé helyezésével, azt nem lehet elrejteni.
A felemelkedéstől az irányok meghatározásáig, azaz keletről nyugatra, a föld mind a kilenc hadosztálya meghajolt Baba Nanak előtt.
Hatalmát az egész világon szétszórta.
Mekkából Baba Bagdadba ment, és a városon kívül maradt.
Először is Baba maga volt a Timeless alakjában, másodszor pedig volt társa, Mardana, a rebeck játékos.
A namazhoz (saját stílusában) Baba telefonált, amit hallgatva az egész világ teljes csendbe került.
Az egész város elcsendesedett és lám! hogy lássam, a pir (a város) is elcsodálkozott.
Apró szemmel figyelve talált (Baba Nanak alakjában) egy felvidult faquirt.
Pir Dastegir megkérdezte tőle, melyik faquir kategóriájába tartozik, és mi a származása.
(Mardana elmondta) Ő Nanak, aki bejött a kaliyugba, és egyként ismeri fel Istent és faquirait.
A földön és az égen kívül minden irányban ismerik.
A pir vitatkozott, és rájött, hogy ez a faquir sokkal erősebb.
Itt Bagdadban nagy csodát tett.
Eközben (Baba Nanak) számtalan alvilágról és égboltról beszélt.
Pir Dastegir megkérte (a Babát), hogy mutassa meg neki, amit látott.
Guru Nanak Dev, aki magával vitte a pir fiát, a levegőbe olvadt.
És egy szempillantás alatt elképzelte a felső és alsó világot.
Az alvilágról hozott egy tálat, tele szent étellel, és átadta pirnak.
Ezt a megnyilvánuló hatalmat (a Gurunak) nem lehet elrejteni.
Bagdad elkészítése után megalázták a pirok fellegvárait, Mekka Medinát és mindenkit.
Ő (Baba Nanak) leigázta az indiai filozófia hat iskolájának nyolcvannégy sziddhét és képmutatását.
Meghódították az alvilágokat, az eget, a földet és az egész világot.
A Föld mind a kilenc felosztását leigázva létrehozta a Satinaam ciklust, az igazi nevet
Az összes isten, démon, raksasa, daity, Chitragupt meghajolt a lába előtt.
Indra és nimfái szerencsés dalokat énekeltek.
A világ megtelt örömmel, mert Guru Nanak eljött, hogy megszabadítsa a kaliyugot.
A hindu muszlimokat alázatossá és könyörgővé tette
Aztán Baba (Nanak) visszatért Kartarpurba, ahol félretette Remete öltözékét.
Most egy házigazda ruháját vette fel, és pompásan ült egy kiságyon (és teljesítette küldetését).
Ellentétes irányú áramlásra késztette a Gangeszt, mert Angadot választotta a nép élére (a fiai helyett).
A fiak nem engedelmeskedtek a parancsoknak, elméjük ellenségessé és bizonytalanná vált.
Amikor Baba himnuszokat mondott, a fény szétárad, és a sötétség eloszlott.
Ott valaha is felcsendültek a megbeszélések a tudás kedvéért és a meg nem ütött hang dallamai.
Szódart és Arati-t énekeltek, és az ambrosiális órákban Japu-t szavaltak.
A Gurmukh (Nanak) megmentette az embereket a tantra, a mantra és az Atharvaveda karmaiból.
A Sivratri vásárról értesülve Baba (Nanak) Achal Batalába jött.
Hogy az ő pillantása legyen, az egész emberiség ellepte a helyet.
Több mint riddhi és sziddhi, a pénz úgy kezdett ömleni, mint az eső.
Ezt a csodát látva felgerjedt a jógik haragja.
Amikor néhány bhakta hódolt (Guru Nanak előtt), a jógik haragja elmélyült, és elrejtették fémedényüket.
Azok a bhakták, akik elvesztették edényüket, elfelejtették odaadásukat, mert figyelmük most az edényben volt.
A mindentudó Baba felfedezte (és átadta) az edényt (a bhaktáknak).
Ennek szemtanúi a jógik tovább dühödtek
Az összes ingerült jógi egy csoportba tömörült, és vitára bocsátkozott.
Yogi Bhangar Nath megkérdezte: (Miért tettél ecetet a tejbe?)
A romlott tejet nem lehet vajba kavarni.
Hogyan tetted le a jógaruhát, és hogyan öltözted fel magad háztartási módon?
Azt mondta Nanak: (Ó, Bhangar Nath, anyád-tanítód modortalan)
Nem tisztította meg bensőjét tested edényétől, és gubancos gondolataid elégették a virágodat (a tudásé, amiből gyümölcs lesz).
Te, miközben eltávolodsz és megtagadod a házat, éled az életet, és ismét menj azokhoz a házigazdákhoz koldulni.
Az ő ajánlatukon kívül nem kapsz semmit.
Ezt hallgatva a jógik hangosan vicsorogtak és sok szellemet idéztek meg.
Azt mondták: (Kaliyugban Bedi Nanak taposta és elűzte az indiai filozófia hat irányzatát).
Ezt mondva a sziddhek mindenféle gyógyszert megszámoltak, és tantrikus hangokat kezdtek kiadni a mantrákból.
A jógik oroszlánokká és tigrisekké változtatták magukat, és sok cselekvést hajtottak végre.
Némelyikük szárnyas lett, és úgy repült, mint a madarak.
Némelyik kobraként sziszegni kezdett, mások pedig tüzet ontottak.
Bhangar nath kitépte a csillagokat, és sokan a szarvasbőrön kezdtek úszni a vízen.
A sziddhek (a vágyak) tüze elolthatatlan volt.
Siddhek beszéltek: Figyelj, Nanak! Csodákat mutattál a világnak.
Miért késtél el néhányat megmutatni nekünk?
Baba azt válaszolta: Ó, tisztelt Nath! Nincs semmi, amit érdemes lenne megmutatnom neked.
Nincs támogatásom, kivéve a Gurut (Istent), a szent gyülekezetet és az Igét (bani).
Az a Paramatman, aki tele van áldásokkal (sivam) mindenki számára, stabil, és a föld (és a felette lévő anyag) átmeneti.
A sziddh-ek kimerítették magukat a tantra-mantrákban, de az Úr világa nem engedte, hogy erejük felbukkanjon.
A Guru az adakozó, és senki sem tudja felmérni a jutalmait.
Végső soron az alázatos jógik alávetették magukat az igazi Guru Nanaknak.
Baba (tovább) így szólt: Ó, tisztelt Nath! Kérlek, hallgass az igazságra, amit kimondok.
Az igazi Név nélkül nincs más csodám.
Felvehetem a tűz ruháját, és felépíthetem házam a Himalájában.
Megehetem a vasat, és parancsomra mozgathatom a földet.
Lehet, hogy annyira kibővítem magam, hogy a földet is elnyomhatom.
Lemérhetem a földet és az eget néhány gramm súlyhoz képest.
Lehet, hogy annyi hatalmam van, hogy bárkit félretolok azzal, hogy kimondom.
De az igazi Név nélkül ezek mind (hatalmak) pillanatnyiak, mint a felhők árnyéka.
Baba megbeszéléseket folytat a sziddhekkel, és a szabad energiájának köszönhetően ezek a sziddhek békét értek el.
A Sivratri vásár meghódítása Baba hat filozófia követőit késztette meghajolni.
Most jóindulatú szavakkal a sziddhek azt mondták: Nanak, nagyszerű a teljesítményed.
Te, mint egy nagyember a kaliyugban, szétszórtad (a tudás) fényét körös-körül.
A vásárról felkelve Baba Multán zarándokútjára ment.
Multanban a pir bemutatott egy színültig megtöltött tejes tálat (ami azt jelenti, hogy itt már rengeteg a faquir).
Baba kivett egy jázminvirágot a táskájából, és a tejre úsztatta (ami azt jelentette, hogy senkit nem fog bajba hozni).
Olyan volt ez a jelenet, mintha a Gangesz beleolvadna a tengerbe.
Multan utazása után Baba Nanak ismét Kartarpur felé fordult.
Hatása ugrásszerűen megnőtt, és a kaliyug embereket Nam emlékére késztette.
Bármire vágyni, kivéve az Úr Namját, meghívás a szenvedések szaporodására.
A világban megalapította (tanainak) tekintélyét, és vallást alapított, minden tisztátalanságtól mentes (niramal panth).
Élete során meglengette a Guru-ülés lombkoronáját Lahina (Guru Angad) fején, és beleolvasztotta a saját fényét.
Guru Nanak most átalakult.
Ez a rejtély felfoghatatlan bárki számára, aki a félelmetes (Nanak) csodálatos feladatot végzett.
Átalakította (testét) új formába.
Ugyanazzal a jellel (a homlokon), ugyanazzal a lombkoronával, amelyet a trónon sugárzott.
Guru Nanak hatalmát most Guru Angad birtokában hirdették nyilvánosan.
Guru Angad elhagyta Kartarpurt, és Khadurban ülve szórta szét a fényét.
Az előző születések akciómagvai kihajtanak; minden más találékonyság hamis.
Amit Lahina kapott Guru Nanaktól, most Amar Das (Guru) házába került.
Miután megkapta az égi ajándékot Guru Angadtól, a Guru Amar Das formájában ül.
Guru Amar Das megalapította a Goindvalt. Láthatatlan volt a csodálatos játék.
A korábbi guruktól kapott ajándék tovább fokozta a Fény nagyszerűségét.
Az előző szülések kötelezettségeit rendezni kell, és a dolog a hozzá tartozó házhoz kerül.
Most Guru Ram Das-t, a Sodhi császárt, aki a Guru-ülésen ül, igazi Gurunak hívják.
Kiásta a teljes szent tartályt, és itt, Amritsarnál letelepedve, terjesztette a fényét.
Csodálatos az Úr játéka. Az ellenkező irányba futó Gangesz összeolvadását okozhatja az óceánban.
Megkapod a sajátodat; mivel semmi nem hozhat neked semmit.
Most a Guruship belépett Arjan (Dev) házába, aki úgymond a fia volt, de jócselekedeteivel bebizonyította, hogy méltó a Guru-székre.
Ez a Guruship nem lépne túl Sodhison, mert senki más nem tudja elviselni ezt az elviselhetetlent.
A Ház dolga maradjon a Házban.
(Guru Nanaktól Guru Arjan Devig) Öt pir volt ott, akik ittak az öt pohárból (az igazság, a megelégedettség, az együttérzés, a dharama, a megkülönböztető bölcsesség), és most a hatodik nagy pir tartja a Gurushipet.
Arjan (Dev) Harigobinddá változtatta magát, és fenségesen ült.
Most a Sodhi vonal elkezdődött, és mindegyik sorra megmutatja önmagát.
Ez a Guru, a seregek legyőzője, nagyon bátor és jóindulatú.
A szikhek imádkoztak, és azt kérték, hogy lássák a hat gurut (hányan fognak még jönni).
Az igazi Guru, a megismerhetetlen és a láthatatlan látója azt mondta a szikheknek, hogy hallgassanak rájuk.
szódhiak leszármazását szilárd alapokon hozták létre.
Még négy guru jön a földre (yuga 2, yuga 2 azaz 2+2=4)
Satyugban állítólag Visnu Vasudev alakjában inkarnálódott, és Vahiguru V betűje Visnura emlékeztet.
A dvapar igazi guruja Harikrsna, Vahiguru 'H' pedig Harira emlékeztet.
A tretában Ram volt, és Vahiguru „R” azt mondja, hogy Ram emlékezése örömet és boldogságot fog okozni.
A kalijugban Gobind Nanak alakjában van, Vahiguru 'G'-je pedig Govindot szavalja.
Mind a négy kor szavalatai Pancsayanban, azaz az egyszerű ember lelkében foglalnak helyet.
Négy betű összekapcsolásakor Vahigurura emlékezünk,
A jiv újra összeolvad eredetében.