Az egyik Oankar, az ősenergia, amely az isteni tanító kegyelméből valósult meg
(Ros = harag Dudhulikka = alázatos. Surita = goli. Janam di = születése. Savani = királynő.)
Dhru fiú mosolyogva érkezett a házába (palotájába), és az apja tele szeretettel az ölébe tette.
Ezt látva a mostoha dühös lett, és a karjánál fogva kilökte őt az apa (a király) öléből.
A félelemtől könnyezve kérdezte meg anyját, hogy királynő-e vagy szolgálólány?
Ó fiam! (mondta) Királynőnek születtem, de nem emlékeztem Istenre, és nem vállaltam odaadó cselekedeteket (és ez az oka a tiédnek és az enyémnek).
Ezzel az erőfeszítéssel megszerezhető a királyság (kérdezte Dhru), és hogyan válhatnak az ellenségek barátokká?
Az Urat imádni kell, és így a bűnösök is szentekké válnak (mondta az anya).
Ezt hallgatva, és teljesen elszakadt az elméjétől, Dhru kiment (a dzsungelbe), hogy szigorú fegyelmet vállaljon.
Útközben bölcs Narad megtanította neki az odaadás technikáját, Dhru pedig kifújta az Úr Nevének óceánjából a nektárt.
(Egy idő után) King (Uttanpad) visszahívta, és megkérte (Dhru), hogy uralkodjon örökké.
A vesztesnek tűnő gurmukhok, akik elfordítják arcukat a gonosz hajlamoktól, meghódítják a világot.
Prahlad, a szent, a démon (király) Haranakhas házában született, mint a lótusz a lúgos (puszta) földön.
Amikor a szemináriumra küldték, a brahmin purohit felvidult (mert a király fia most a tanítványa volt).
Prahlad szívében emlékezett Rám nevére, és külsőleg is dicsérte az Urat.
Most minden tanítvány az Úr bhaktái lett, ami szörnyű és kínos helyzet volt minden tanító számára.
A pap (tanár) jelentette vagy panaszkodott a királynak (hogy ó király, a te fiad Isten híve lett).
A rosszindulatú démon felvette a veszekedést. Prahladot tűzbe és vízbe dobták, de Guru (az Úr) kegyelmével sem meg nem égett, sem vízbe nem fulladt.
Bármennyire is dühös volt, Hiranyaksyapu elővette kétélű kardját, és megkérdezte Prahladot, hogy ki az ő guruja (Ura).
Ugyanebben a pillanatban az Úristen ember-oroszlán formájában kilépett az oszlopból. Alakja nagyszerű volt és fenséges.
Ezt a gonosz démont ledobták és megölték, és így bebizonyosodott, hogy az Úr időtlen idők óta kedves a bhaktákkal.
Ezt látva Brahma és más istenek dicsérni kezdték az Urat.
Bali, a király azzal volt elfoglalva, hogy egy yajna-t adjon elő a palotájában.
Egy alacsony termetű törpe bráhmin alakban jött oda, és elmondta mind a négy Védát.
király, miután behívta, kérte, hogy követeljen bármit, ami tetszik neki.
Sukracharya pap azonnal megértette a királyral (Bali), hogy ő (a koldus) megtéveszthetetlen Isten, és azért jött, hogy becsapja őt.
A törpe két és fél lépésnyi földet követelt (amit a király adott).
Aztán a törpe annyira kitágította a testét, hogy most már a három világ nem volt elég neki.
Bali még ennek a megtévesztésnek a tudatában is hagyta magát megtéveszteni, és ezt a Vishnut látva magához ölelte.
Amikor két lépésben bejárta a három világot, a harmadik féllépésért Bali király a saját hátát ajánlotta fel.
Bali megkapta az alvilág birodalmát, ahol Istennek átadva magát az Úr szerető odaadásával foglalkozott. Vishnu örült, hogy Bali ajtónállója lehet.
Egy este, miközben Ambaris király böjtölt, meglátogatta Durvasa bölcs
A királynak meg kellett szakítania a böjtjét, miközben Durvasát szolgálta, de a rishi elment a folyópartra fürödni.
király félt a dátum változásától (ami eredménytelennek ítélte böjtjét), és megtörte a böjtöt, és megitta a vizet, amelyet a rishi lábára öntött. Amikor a rishi rájött, hogy nem a király szolgálta őt először, elszaladt, hogy megátkozza a királyt.
Erre Visnu elrendelte a halálát, mint a korongot, hogy mozduljon Durvasa felé, és így Durvasa egója eltávolított.
Most Brahmin Durvasa az életéért futott. Még az istenek és istenségek sem engedhettek meg neki menedéket.
Elkerülték Indra, Siva, Brahma és a mennyek lakhelyén.
Istenek és Isten megértették vele (hogy Ambarison kívül senki sem tudta megmenteni).
Aztán megadta magát, mielőtt Ambaris és Ambaris megmentette volna a haldokló bölcset.
Az Úristen a bhakták iránti jóindulatúként vált ismertté a világban.
Janak király nagy szent volt, aki Maya közepette közömbös maradt iránta.
Gansokkal és gandharvokkal (kalesztiális zenészekkel) együtt az istenek lakhelyére ment.
Onnan, hallva a pokol lakóinak kiáltozását, hozzájuk ment.
Megkérte a halál istenét, Dharamrai-t, hogy enyhítse minden szenvedésüket.
Ennek hallatára a halál istene azt mondta neki, hogy az örökkévaló Úr szolgája (és az Ő parancsa nélkül nem tudja őket felszabadítani).
Janak felajánlotta odaadásának és az Úr nevére való emlékezésének egy részét.
A pokol összes bűne még az egyensúly ellensúlyával sem volt egyenlő.
Valójában semmilyen mérleg nem tudja felmérni az Úr nevének gurmukh általi szavalatának és emlékezésének gyümölcsét.
Minden lény kiszabadult a pokolból, és elvágták a halál hurkát. A felszabadulás és az elérésének technikája az Úr nevének szolgái.
HariChand királynak volt egy gyönyörű szemű királynője, Tara, aki otthonát a kényelem lakhelyévé tette.
Éjszaka elment arra a helyre, ahol szent gyülekezet formájában felmondta a szent himnuszokat.
Miután elment, a király felébredt az éjszaka közepén, és rájött, hogy elment.
Sehol nem találta a királynőt, és a szíve megtelt döbbenettel
Másnap este követte az ifjú királynőt.
A királyné elérte a szent gyülekezetet, és a király felemelte onnan az egyik szandálját (hogy bebizonyíthassa a királyné hűtlenségét).
Amikor indulni készült, a királynő a szent gyülekezetre koncentrált, és az egyetlen szandálból pár lett.
A király fenntartotta ezt a bravúrt, és rájött, hogy ott a hozzá illő szandálja egy csoda.
Áldozat vagyok a szent gyülekezetnek.
Duryodhan, amikor meghallotta, hogy Lord Krishant kiszolgálták, és szerény Bidar otthonában maradt, gúnyosan megjegyezte.
Ha elhagyta nagy palotáinkat, mennyi boldogságot és vigaszt szerzett egy szolga otthonában?
Még Bhikhaumot, Dohnát és Karant is feladtad, akiket nagy emberként ismernek el, akiket minden udvarban ékesítenek.
Mindannyian gyötrődve tapasztaltuk, hogy egy kunyhóban éltél.”
Aztán Lord Krishan mosolyogva megkérte a királyt, hogy jöjjön elő, és figyelmesen hallgasson.
Nem látok benned szeretetet és odaadást (és ezért nem is jöttem hozzád).
Látom, egyetlen szívnek sincs meg a töredéke is annak a szeretetnek, amit Bidar a szívében hordoz.
Az Úrnak szerető odaadásra van szüksége, és semmi másra.
Daropatát a hajánál fogva rángatva Dusasanai bevitte a gyülekezetbe.
Megparancsolta az embereinek, hogy vetkőzzék le Dropati szolgálólányt.
Mind az öt Pandav, akinek a felesége volt, látta ezt.
Sírva, teljesen csüggedten és tehetetlenül lehunyta a szemét. Egyértelműen kérte Krsnát segítségért.
A szolgák levetkőzték a ruhákat a testéről, de több réteg ruha alkotott egy erődöt körülötte; a szolgák elfáradtak, de a ruharétegeknek soha nem volt vége.
A szolgák most vonaglottak és csalódottak voltak sikertelen kísérletük miatt, és úgy érezték, ők maguk is szégyellik.
Amikor hazaért, Dropatit megkérdezte az Úr Krisna, hogy megmenekült-e a gyülekezetben.
A lány félénken válaszolt: „Örök idők óta megfelel a hírnevének, hogy az árvák apja.”
Szudama, egy szegény brahman gyermekkora óta Krsna barátja volt.
A bráhmin felesége mindig zaklatta, hogy miért nem megy Krsnához, hogy enyhítse szegénységét.
Tanácstalan volt, és azon töprengett, hogyan ismerkedhetne meg újra Krisnával, aki segíthet neki találkozni az Úrral.
Elérte Duaraka városát, és a főkapu előtt állt (Krisna palotájának).
Távolról látva őt, Krsna, az Úr meghajolt, és elhagyta trónját Sudámához.
Először megkerülte Szudámát, majd a lábát érintve átölelte.
Megmosta a lábát, felvette a vizet, és Sudámát a trónra ültette.
Aztán Krishna szeretettel érdeklődött a jóléte felől, és arról az időről beszélt, amikor együtt voltak a guru (Sandipani) szolgálatában.
Krishna elkérte a rizst, amit Sudama felesége küldött, és miután evett, kijött, hogy elküldje barátját, Sudámát.
Noha mind a négy áldást (igazságosság, gazdagság, vágyak beteljesülése és felszabadulás) Krisna megadta Sudámának, Krishna alázata mégis teljesen tehetetlennek érezte magát.
Elmerülve a szerető odaadásban, a bhakta Jaidev az Úr (Govind) dalait énekelte.
Leírta az Isten által véghezvitt dicsőséges mutatványokat, és nagyon szerette őt.
Ő (Jaidev) tudta, hogy nem akar, és így a könyve bekötése este hazatér.
Isten, minden erény tárháza a bhakta formájában, maga írta neki az összes dalt.
Jaidev felvidulna e szavak láttán és olvasásakor.
Jaidev egy csodálatos fát látott a mély erdőben.
Minden egyes levélre fel voltak írva Lord Govind énekei. Nem tudta megérteni ezt a rejtélyt.
A bhakta iránti szeretetnek köszönhetően Isten személyesen átölelte.
Istennek és szentnek nincs fátyla között.
Namdev apját elhívták dolgozni, ezért hívta Naamdevet.
Azt mondta Namdevnek, hogy szolgálja Thakurt, az Urat tejjel.
A fürdés után Namdev elhozta a fekete csecsbimbó tehéntejét.
Miután megfürdette a Thakurt, a Thakur mosásához használt vizet a saját fejére tette.
Most pedig összekulcsolt kézzel kérte az Urat, hogy adjon tejet.
Amikor imádkozott, gondolataiban rendíthetetlenné vált, az Úr személyesen jelent meg előtte.
Namdev megitatta Lordnak a teli tál tejet.
Egy másik alkalommal Isten életre keltett egy döglött tehenet, és Namdev kunyhóját is befedte.
Egy másik alkalommal Isten megforgatta a templomot (miután Naamdev nem volt beengedve), és mind a négy kasztot (varnát) meghajolt Namdev lábai előtt.
Az Úr véghezviszi mindazt, amit a szentek tesznek és kívánnak.
Trilochan minden nap korán ébredt, csak hogy láthassa Namdevet,
Együtt az Úrra összpontosítanak, és Namdev elmeséli neki Isten nagyszerű történeteit.
(Trilochan kérte Namdevet) „Imádkozz értem kedvesen, hogy ha az Úr elfogadja, én is bepillanthassak áldott látomásába.”
Namdev megkérdezte Thakurt, az Urat, hogyan láthatja Trilochan az Urat?
Az Úristen mosolygott és elmagyarázta Naamdevnek;
„Nekem nincs szükségem felajánlásokra. Csak örömömből megengedném, hogy Trilochan lásson engem.
A bhakták teljes ellenőrzése alatt állok, és szeretetteljes követeléseiket soha nem utasíthatom el; inkább én magam sem értem őket.
Szeretetteljes odaadásuk valójában közvetítővé válik, és arra készteti őket, hogy találkozzanak velem.”
A bráhman isteneket imádott (kőbálványok formájában), ahol Dhanna legeltette a tehenét.
Amikor látta az imádatát, Dhanna megkérdezte a bráhmant, hogy mit csinál.
„A Thakur (Isten) szolgálata meghozza a kívánt gyümölcsöt” – válaszolta a bráhman.
Dhanna azt kérte: "Ó, brahman, ha egyetértesz, adj egyet nekem."
A bráhman követ hengerített, odaadta Dhannának, és így megszabadult tőle.
Dhanna megfürdette a Thakurt, és kenyérrel és íróval kínálta.
Összekulcsolt kézzel és a kő lábaihoz borulva könyörgött, hogy fogadják el szolgálatát.
Dhanna azt mondta: "Én sem eszek, mert hogyan lehetnék boldog, ha bosszankodsz?"
(Igaz és szeretetteljes odaadását látva) Isten kénytelen volt megjelenni, megenni kenyerét és íróját.
Valójában a Dhannáéhoz hasonló ártatlanság elérhetővé teszi az Úr látását.
Szent Beni, egy gurmukh, magányban ült, és meditatív transzba került.
Lelki tevékenységeket végzett, és alázatosan soha senkinek nem mondaná el.
Amikor megkérdezték, hazaért, elmondja az embereknek, hogy királya (a Legfelsőbb Úr) ajtajához ment.
Amikor a felesége valami háztartási anyagot kért, elkerülte őt, és így spirituális tevékenységekkel töltötte az idejét.
Egy napon, amikor együgyű odaadással az Úrra koncentráltam, különös csoda történt.
Hogy megőrizze a bhakta dicsőségét, maga Isten Király alakjában elment a házába.
Nagy örömében mindenkit megvigasztalt, és bőséges pénzt bocsátott rendelkezésre kiadásokra.
Innen eljött bhaktájához, Benihez, és együttérzően szerette őt.
Így tapsot rendez bhaktáinak.
A világtól elszakadt Brahmin Ramanand Varanasiban (Kasi) élt.
Korán reggel felkelt, és a Gangeszhez ment fürdeni.
Egyszer még Ramanand előtt Kabir odament, és útban volt.
A lábával megérintve Ramanand felébresztette Kabirt, és azt mondta neki, hogy beszéljen „Ram”-tal, az igazi spirituális tanítással.
Ahogy a bölcsek kövével érintett vas aranysá válik, a margosafát (Azadirachta indica) pedig szandál illatosítja.
csodálatos Guru még az állatokat és a szellemeket is angyallá változtatja.
A csodálatos Guruval találkozva a tanítvány csodálatosan beleolvad a nagy csodálatos Úrba.
Aztán az Énből szökőkút fakad, és a gurmukhok szavai gyönyörű formát formálnak
Most Ram és Kabir egyformák lettek.
Kabir dicsőségét hallva Sain is tanítvány lett.
Éjjel elmerült a szeretetteljes odaadásban, reggel pedig a király ajtajában szolgált.
Egyik este néhány sadhu jött hozzá, és az egész éjszaka az Úr dicséretét énekelte.
Sain nem hagyhatta el a szentek társaságát, következésképpen másnap reggel nem teljesítette a király szolgálatát.
Isten maga vette fel Sain alakját. Úgy szolgálta a királyt, hogy a király nagyon megörült.
A szenteknek búcsút intve Sain tétován megérkezett a király palotájába.
A király Messziről a király a közelébe szólította. Levetette saját köntösét, és felajánlotta Bhagat Sainnek.
„Te legyőztél engem” – mondta a király, és szavait mindenki hallotta.
Isten maga mutatja meg a bhakta nagyszerűségét.
A tímár (Ravidas) mind a négy irányban bhagat (szent) néven vált ismertté.
Családi hagyományainak megfelelően a cipőket macskakövezte, és elhordta az elhullott állatokat.
Ez volt a külső rutinja, de valójában egy rongyokba csomagolt drágakő volt.
Mind a négy varnát (kasztot) hirdette. Prédikációja elragadtatta őket az Úr iránti meditatív odaadásban.
Egyszer egy csoport ember elment Kasiba (Varanasiba), hogy megmártózzon a Gangeszben.
Ravidas adott egy dhelát (fél darabot) az egyik tagnak, és megkérte, hogy ajánlja fel a Gangesznek.
Abhijit naksatr (sztár) nagyszerű fesztiválja volt ott, ahol a közönség láthatta ezt a csodálatos epizódot.
Gangesz, aki maga is kivette a kezét, elfogadta ezt a csekély mennyiséget, a dhelát, és bebizonyította, hogy Ravidas egy volt Gangesszel, mint lánc és vetülék.
bhagátok (szentek) számára Isten az anyjuk, apjuk és fiuk egyben.
Ahalya Gautam felesége volt. De amikor ránézett Indhárra, az istenek királyára, a vágy úrrá lett rajta.
Bement a házukba, átkot kapott, hogy több ezer pudundával van, és megbánta.
Az Indralok (Indr lakhelye) elhagyatott lett, és szégyellve magát egy tóba bújt.
Az átok visszavonásakor, amikor ezek a lyukak szemekké váltak, csak ezután tért vissza élőhelyére.
Ahalya, aki nem tudott szilárdan megmaradni tisztaságában, kővé vált, és a folyóparton feküdt
Rám (szent) lábát érintve az egekbe emelkedett.
Jóindulatának köszönhetően anyaszerű a bhakták számára, és a bűnösök megbocsátójaként az elesettek megváltójának nevezik.
A jó cselekedeteket mindig jó gesztusok viszonozzák, de aki jót tesz a rosszal, azt erényesnek ismerik.
Hogyan magyarázhatnám meg ennek a megnyilvánulatlannak (Úrnak) a nagyságát.
Valmeel Valmiki autópályás volt, aki kirabolta és megölte az arra járó utazókat.
Aztán elkezdte szolgálni az igazi Gurut. Most elbizonytalanodott a munkája.
Az elméje még mindig arra ösztönzött, hogy öljön meg embereket, de a keze nem engedelmeskedett.
Az igazi Guru megnyugtatta az elméjét, és az elme minden akarata véget ért.
Feltárta az elme minden gonoszságát a Guru előtt, és azt mondta: 'Uram, ez egy hivatás számomra.'
A Guru megkérte, hogy érdeklődjön otthon, mely családtagok lennének társtársai halálakor tett gonosz cselekedeteiben.
Ám bár családja mindig készen állt arra, hogy áldozatot hozzon neki, egyikük sem volt hajlandó felelősséget vállalni.
Amikor visszatért, a Guru a szívébe helyezte az igazság prédikációját, és felszabadulttá tette. Egyetlen ugrással kiszabadult a világiasság hálójából.
Gurmukh-vá válva képessé válik arra, hogy a bűnök hegyeit átugorja.
Ajámil, az elesett bűnös egy prostituálttal élt együtt.
Hitehagyott lett. Belegabalyodott a gonosz tettek pókhálójába.
Az életét hiábavaló tettekre pazarolták el, és a félelmetes világi óceánba dobták.
A prostituált mellett hat fiúgyermek apja lett. Rossz tettei következtében mindannyian veszélyes rablókká váltak.
Megszületett a hetedik fia, aki elkezdett nevet adni a gyermeknek.
Meglátogatta a Gurut, aki elnevezte fiát Narayannak (Isten neve).
Élete végén a halál követeit látva Ajamil Narayanért kiált.
Isten neve arra késztette a halál hírnökeit, hogy a sarkukra álljanak. Ajamil a mennybe ment, és nem szenvedte el a halál követeinek klubjának verését.
Az Úr nevének kimondása eloszlat minden bánatot.
Gankaa bűnös prostituált volt, aki a gaztettek nyakláncát hordta a nyakában.
Egyszer egy nagyszerű ember ment el mellette, aki megállt az udvarán.
Rossz helyzetét látva könyörületes lett, és felajánlott neki egy különleges papagájt.
Azt mondta neki, hogy tanítsa meg a papagájnak, hogy ismételje a Ram nevét. Miután megértette vele ezt a gyümölcsöző kereskedést, elment.
Minden egyes nap, teljes koncentrációval megtanította a papagájnak, hogy mondjon Ram.
Az Úr neve az elesettek felszabadítója. Elmosta gonosz bölcsességét és tetteit.
A halál pillanatában elvágta Yama hurkát – a halál hírnökét, akinek nem kellett megfulladnia a pokol óceánjában.
A névelixírnek köszönhetően (az Úré) teljesen bűntelenné vált, és az egekbe emelkedett.
Az (az Úr) neve a menedék nélküliek utolsó menedéke.
A rossz hírű Putana mérget alkalmazott mindkét csecsbimbójára.
Eljött a (Nand) családhoz, és elkezdte kifejezni újdonsült szeretetét a család iránt.
Okos megtévesztése révén az ölébe emelte Krsnát.
Nagy büszkén nyomta a mellbimbóját Krsna szájába, és kijött.
Most nagymértékben kitágította testét.
Krsna is a nyakára akasztott és a nyakára tapadt három világ teljes súlya lett.
Eszméletlen lett, és mint egy hegy zuhant az erdőbe.
Krsna végre felszabadította, és anyja barátjával egyenlő státuszt adott neki.
Prabhas szent helyén Krsna keresztbe tett lábbal aludt, lábával a térdén.
A lótuszjel a lábában csillagként világított.
Jött egy vadász, aki szarvasszemnek tartotta, és kilőtte a nyilat.
Ahogy közeledett, rájött, hogy Krsna az. Tele lett szomorúsággal, és bocsánatért könyörgött.
Krsna figyelmen kívül hagyta helytelen cselekedetét, és átölelte.
Krisna kecsesen kérte, hogy legyen tele kitartással, és szentélyt adott a vétkesnek.
A jót mindenki jónak mondja, de a gonoszok cselekedeteit egyedül az Úr teszi jóvá.
Sok bukott bűnöst szabadított meg.