Satu Oankar, energi primal, diwujudkan melalui rahmat pembimbing ilahi
(Ros=marah Dudhulikka=rendah hati. Surita=goli. Janam di=lahir. Savani=ratu.)
Boy Dhru datang sambil tersenyum ke rumahnya (istana) dan ayahnya yang penuh kasih sayang menaruhnya di pangkuannya.
Melihat hal tersebut, ibu tiri menjadi marah dan menangkap lengannya sehingga mendorongnya keluar dari pangkuan ayah (raja).
Sambil menangis ketakutan dia bertanya kepada ibunya apakah dia seorang ratu atau seorang pelayan?
Wahai nak! (berkata dia) Saya terlahir sebagai ratu tetapi saya tidak mengingat Tuhan dan tidak melakukan tindakan pengabdian (dan inilah alasan penderitaan Anda dan saya).
Dengan usaha itu kerajaan bisa didapat (tanya Dhru) dan bagaimana musuh bisa menjadi teman?
Tuhan harus disembah dan dengan demikian orang berdosa pun menjadi suci (kata ibu).
Mendengar hal ini dan menjadi benar-benar lepas dari pikirannya, Dhru pergi keluar (ke hutan) untuk menjalankan disiplin yang ketat.
Dalam perjalanan, Resi Narad mengajarinya teknik bhakti dan Dhru meminum nektar dari lautan Nama Tuhan.
(Setelah beberapa waktu) Raja (Uttanpad) memanggilnya kembali dan memintanya (Dhru) untuk memerintah selamanya.
Para gurmukh yang tampaknya kalah yaitu yang memalingkan muka dari kecenderungan jahat, menaklukkan dunia.
Prahlad, orang suci, lahir di rumah iblis (raja) Haranakha seperti bunga teratai yang lahir di tanah basa (tandus).
Ketika dikirim ke seminari, Brahmana Purohit menjadi gembira (karena putra raja kini menjadi muridnya).
Prahlad akan mengingat nama Ram di dalam hatinya dan secara lahiriah dia juga akan memuji Tuhan.
Sekarang semua murid menjadi penyembah Tuhan, dan ini merupakan situasi yang mengerikan dan memalukan bagi semua guru.
Pendeta (guru) melaporkan atau mengadu kepada raja (bahwa wahai raja, anakmu telah menjadi penyembah Tuhan).
Iblis jahat yang memulai pertengkaran itu. Prahlad dilemparkan ke dalam api dan air tetapi dengan karunia Guru (Tuhan) dia tidak terbakar atau tenggelam.
Karena marah, Hiranyaksyapu mengeluarkan pedang bermata dua dan bertanya kepada Prahlad siapa Guru (Tuhan)-nya.
Pada saat yang sama Tuhan Allah yang berwujud manusia singa keluar dari tiang. Wujudnya agung dan agung.
Setan jahat itu dijatuhkan dan dibunuh dan dengan demikian terbukti bahwa Tuhan baik hati kepada para penyembahnya sejak dahulu kala.
Melihat hal ini, Brahma dan dewa-dewa lainnya mulai memuji Tuhan.
Bali, sang raja, sedang sibuk melaksanakan yajna di istananya.
Seorang kurcaci bertubuh rendah berbentuk brahmana datang ke sana sambil membacakan keempat Weda.
Raja setelah memanggilnya memintanya untuk meminta apapun yang dia suka.
Segera pendeta Sukracharya membuat raja (Bali) mengerti bahwa dia (si pengemis) adalah Tuhan yang tidak dapat ditipu dan Dia datang untuk menipunya.
Kurcaci itu menuntut tanah sepanjang dua setengah langkah (yang dikabulkan oleh raja).
Kemudian kurcaci itu melebarkan tubuhnya sedemikian rupa sehingga sekarang tiga dunia tidak mencukupi baginya.
Bahkan mengetahui penipuan ini Bali membiarkan dirinya tertipu, dan melihat ini Wisnu memeluknya.
Ketika ia melintasi tiga dunia dalam dua langkah, untuk setengah langkah ketiga raja Bali menawarkan punggungnya sendiri.
Bali diberikan kerajaan akhirat dimana dengan berserah diri kepada Tuhan ia menyibukkan diri dalam pengabdian penuh kasih kepada Tuhan. Wisnu merasa senang menjadi penjaga pintu Bali.
Suatu malam ketika Raja Ambaris sedang berpuasa, ia dikunjungi oleh Resi Durvasa
Raja hendak berbuka puasa sambil melayani Durvasa namun sang resi pergi ke tepi sungai untuk mandi.
Khawatir akan perubahan tanggal (yang akan menganggap puasanya tidak membuahkan hasil), raja berbuka dengan meminum air yang telah ia tuangkan ke kaki sang resi. Ketika sang resi menyadari bahwa raja tidak melayaninya terlebih dahulu, dia berlari untuk mengutuk raja.
Atas hal ini, Wisnu memerintahkan kematiannya seperti cakram untuk bergerak menuju Durvasa dan dengan demikian ego Durvasa dihilangkan.
Sekarang Brahmana Durvasa lari menyelamatkan nyawanya. Bahkan para dewa dan dewa tidak mampu memberinya perlindungan.
Dia dihindari di kediaman Indra, Siwa, Brahma dan surga.
Dewa dan Tuhan membuat dia mengerti (bahwa tidak ada seorang pun kecuali Ambaris yang bisa menyelamatkannya).
Kemudian dia menyerah sebelum Ambaris dan Ambaris menyelamatkan orang bijak yang sekarat itu.
Tuhan Allah kemudian dikenal di dunia sebagai orang yang baik hati kepada para penyembahnya.
Raja Janak adalah seorang suci agung yang di tengah maya tetap acuh tak acuh terhadapnya.
Bersama gans dan gandharv (musisi surgawi) dia pergi ke tempat tinggal para dewa.
Dari sana, dia, mendengar tangisan para penghuni neraka, mendatangi mereka.
Dia meminta dewa kematian, Dharamrai, untuk meringankan semua penderitaan mereka.
Mendengar hal ini, dewa kematian mengatakan kepadanya bahwa dia hanyalah seorang hamba Tuhan yang kekal (dan tanpa perintah-Nya dia tidak dapat membebaskan mereka).
Janak mempersembahkan sebagian dari pengabdiannya dan mengingat nama Tuhan.
Semua dosa neraka ditemukan tidak setara bahkan dengan penyeimbang keseimbangan.
Kenyataannya tidak ada keseimbangan yang dapat menimbang buah dari pembacaan dan ingatan akan nama Tuhan yang dilakukan oleh gurmukh.
Semua makhluk dibebaskan dari neraka dan jeratan kematian telah terputus. Pembebasan dan teknik untuk mencapainya adalah hamba nama Tuhan.
Raja HariChand memiliki seorang ratu bermata indah, Tara, yang menjadikan rumahnya tempat tinggal yang nyaman.
Pada malam hari dia akan pergi ke tempat di mana dalam bentuk jemaah suci, akan membacakan lagu-lagu suci.
Setelah dia pergi, Raja terbangun di tengah malam dan menyadari dia telah pergi.
Dia tidak dapat menemukan Ratu di mana pun dan hatinya dipenuhi keheranan
Malam berikutnya dia mengikuti ratu muda.
Ratu sampai di jemaah suci dan Raja mengangkat salah satu sandalnya dari sana (agar dia bisa membuktikan perselingkuhan ratu).
Saat hendak berangkat, ratu berkonsentrasi pada jemaah suci dan sandal yang satu itu menjadi sepasang.
Raja menjunjung tinggi prestasi ini dan menyadari bahwa sandal yang serasi itu merupakan sebuah keajaiban.
Aku berkurban kepada jemaah suci.
Mendengar bahwa Sri Krishan dilayani dan menginap di rumah sederhana Bidar, Duryodhana berkata dengan sinis.
Meninggalkan istana megah kami, seberapa besar kebahagiaan dan kenyamanan yang Anda peroleh di rumah seorang pelayan?
Anda bahkan meninggalkan Bhikhaum, Dohna dan Karan yang diakui sebagai orang-orang hebat yang berhias di semua istana.
Kami semua sangat sedih saat mengetahui bahwa Anda tinggal di sebuah gubuk”.
Kemudian sambil tersenyum, Sri Krishan meminta Raja untuk maju ke depan dan mendengarkan dengan seksama.
Saya tidak melihat cinta dan pengabdian pada Anda (dan karena itu saya tidak datang kepada Anda).
Tidak ada hati yang kulihat memiliki sedikit pun cinta yang disandang Bidar di hatinya.
Tuhan membutuhkan pengabdian yang penuh kasih dan bukan yang lain.
Sambil menarik rambut Daropati, Dusasanai membawanya ke pertemuan.
Dia memerintahkan anak buahnya untuk menelanjangi pelayan perempuan Dropati.
Kelima Pandawa yang menjadi istrinya, melihat hal ini.
Menangis, sangat sedih dan tidak berdaya, dia menutup matanya. Dengan sepenuh hati dia memohon bantuan Krishna.
Para pelayan melepas pakaian dari tubuhnya tetapi lebih banyak lapisan pakaian membentuk benteng di sekelilingnya; para pelayan menjadi lelah tetapi lapisan pakaiannya tidak pernah habis.
Para pelayan sekarang menggeliat dan frustrasi atas usaha mereka yang gagal dan merasa bahwa mereka sendiri malu.
Sesampainya di rumah, Dropati ditanya oleh Sri Krishna apakah dia selamat dalam perkumpulan tersebut.
Dengan malu-malu dia menjawab, “Sejak masa lalu kamu hidup sesuai dengan reputasimu sebagai ayah dari anak-anak yatim.”
Sudama, seorang brahmana miskin, dikenal sebagai sahabat Kresna sejak kecil.
Istri brahmananya selalu mengganggunya mengapa dia tidak menemui Sri Krishna untuk mengentaskan kemiskinannya.
Dia bingung dan merenungkan bagaimana dia bisa diperkenalkan kembali kepada Krishna, yang dapat membantunya bertemu dengan Tuhan.
Dia mencapai kota Duaraka dan berdiri di depan gerbang utama (istana Kresna).
Melihatnya dari kejauhan, Krishna, Sang Bhagavā, membungkuk dan meninggalkan singgasananya mendatangi Sudama.
Pertama-tama ia mengelilingi Sudama dan kemudian menyentuh kakinya, ia memeluknya.
Setelah membasuh kakinya, ia mengambil air itu dan mendudukkan Sudama di singgasananya.
Kemudian Krishna dengan penuh kasih menanyakan kesejahteraannya dan menceritakan tentang saat mereka bersama-sama mengabdi kepada guru (Sandipani).
Krishna meminta nasi yang dikirim oleh istri Sudama dan setelah makan, keluar untuk mengantar temannya Sudama.
Meskipun keempat anugerah (kebenaran, kekayaan, pemenuhan hasrat dan kebebasan) diberikan kepada Sudama oleh Krishna, kerendahan hati Krishna masih membuatnya merasa tidak berdaya sama sekali.
Tenggelam dalam pengabdian yang penuh kasih, pemuja Jaidev akan menyanyikan lagu-lagu Tuhan (Govind).
Dia akan menggambarkan prestasi gemilang yang dicapai oleh Tuhan dan sangat dikasihi olehnya.
Dia (Jaidev) tidak tahu apa-apa dan karena itu penjilidan bukunya akan kembali ke rumah pada malam hari.
Tuhan, gudang segala kebajikan dalam wujud sang penyembah sendiri yang menulis semua lagu untuknya.
Jaidev akan gembira melihat dan membaca kata-kata itu.
Jaidev melihat pohon yang indah di hutan lebat.
Di setiap daun terdapat nyanyian Lord Govind yang tertulis di atasnya. Dia tidak dapat memahami misteri ini.
Karena cintanya kepada sang penyembah, Tuhan memeluknya secara langsung.
Tuhan dan orang suci tidak mempunyai selubung di antara mereka.
Ayah Namdev dipanggil untuk melakukan beberapa pekerjaan sehingga dia memanggil Naamdev.
Dia menyuruh Namdev untuk menyajikan Thakur, Tuhan, dengan susu.
Setelah mandi, Namdev membawakan susu sapi puting hitam.
Setelah memandikan Thakur, dia menaruh air yang digunakan untuk mencuci Thakur, ke kepalanya sendiri.
Kini dengan tangan terlipat dia memohon kepada Tuhan agar diberi susu.
Menjadi teguh dalam pikirannya ketika dia berdoa, Tuhan menampakkan diri di hadapannya secara pribadi.
Namdev menyuruh Tuhan meminum semangkuk penuh susu.
Pada kesempatan lain Tuhan menghidupkan seekor sapi mati dan juga membuat gubuk Namdev.
Pada kesempatan lain, Tuhan memutar kuil (setelah Naamdev tidak diizinkan masuk) dan membuat keempat kasta (varna) bersujud di kaki Namdev.
Tuhan menggenapi apa pun yang dilakukan dan diinginkan oleh orang-orang kudus.
Trilochan bangun pagi-pagi setiap hari hanya untuk melihat Namdev,
Bersama-sama mereka akan berkonsentrasi pada Tuhan dan Namdev akan menceritakan kepadanya kisah-kisah agung Tuhan.
(Trilochan bertanya pada Namdev) “mohon doakan saya agar jika Tuhan menerimanya, saya juga dapat melihat sekilas penglihatan-Nya yang diberkati.”
Namdev bertanya kepada Thakur, Tuhan, bagaimana Trilochan bisa melihat Tuhan?
Tuhan Allah tersenyum dan menjelaskan kepada Naamdev;
“Saya tidak membutuhkan persembahan apa pun. Karena kegembiraanku saja, aku akan membuat Trilochan melihatku.
Saya berada di bawah kendali penuh para penyembah dan pernyataan cinta mereka tidak akan pernah bisa saya tolak; sebaliknya saya sendiri juga tidak dapat memahaminya.
Pengabdian mereka yang penuh kasih justru menjadi mediator dan membuat mereka bertemu dengan saya.”
Seorang brahmana akan menyembah dewa (dalam bentuk patung batu) tempat Dhanna biasa menggembalakan sapinya.
Melihat pemujaannya, Dhanna bertanya kepada brahmana itu apa yang dilakukannya.
“Pelayanan kepada Thakur (Dewa) memberikan hasil yang diinginkan,” jawab brahmana.
Dhanna memohon, “Wahai brahmana, jika engkau setuju, mohon berikan satu kepadaku.”
Brahmana itu menggulingkan sebuah batu, memberikannya kepada Dhanna dan menyingkirkannya.
Dhanna memandikan Thakur dan menawarinya roti dan susu mentega.
Dengan tangan terlipat dan tersungkur di kaki batu ia memohon agar pengabdiannya diterima.
Dhanna berkata, “Aku juga tidak akan makan karena bagaimana aku bisa bahagia jika kamu kesal.”
(Melihat pengabdiannya yang sejati dan penuh kasih) Tuhan terpaksa muncul dan memakan roti dan buttermilknya.
Kenyataannya, kepolosan seperti Dhanna membuat pandangan terhadap Tuhan tersedia.
Santo Beni, seorang gurmukh, biasa duduk sendirian dan memasuki keadaan tidak sadarkan diri.
Dia akan melakukan kegiatan spiritual dan dengan rendah hati tidak akan pernah memberi tahu siapa pun.
Sesampainya kembali ke rumah ketika ditanya, dia akan memberitahu orang-orang bahwa dia telah pergi ke pintu rajanya (Tuhan Yang Maha Esa).
Ketika istrinya meminta beberapa perlengkapan rumah tangga, dia akan menghindarinya dan menghabiskan waktunya untuk melakukan kegiatan spiritual.
Suatu hari ketika sedang berkonsentrasi pada Tuhan dengan bhakti yang teguh, sebuah keajaiban aneh terjadi.
Untuk menjaga kemuliaan sang penyembah, Tuhan sendiri yang berwujud Raja mendatangi rumahnya.
Dalam kegembiraan yang besar, Dia menghibur semua orang dan menyediakan banyak uang untuk belanja.
Dari sana Dia mendatangi pemuja-Nya Beni dan dengan penuh kasih mencintainya.
Dengan cara ini Dia mengatur tepuk tangan bagi para penyembah-Nya.
Karena terlepas dari dunia, Brahmana Ramanand tinggal di Varanasi (Kasi).
Dia akan bangun pagi-pagi dan pergi ke Sungai Gangga untuk mandi.
Bahkan sebelum Ramanand, Kabir pergi ke sana dan menghalangi jalan.
Menyentuh dengan kakinya Ramanand membangunkan Kabir dan menyuruhnya berbicara 'Ram', ajaran spiritual yang sebenarnya.
Seperti besi yang disentuh batu bertuah menjadi emas, demikian pula pohon margosa (Azadirachta indica) menjadi wangi dengan sandal.
Guru yang menakjubkan bahkan mengubah binatang dan hantu menjadi malaikat.
Bertemu dengan Guru yang luar biasa, sang murid secara menakjubkan menyatu dengan Tuhan yang luar biasa.
Kemudian dari Diri muncullah air mancur dan kata-kata para gurmukh membentuk bentuk yang indah
Sekarang Ram dan Kabir menjadi identik.
Mendengar kemuliaan Kabir, Sain pun beralih menjadi muridnya.
Di malam hari dia akan tenggelam dalam pengabdian penuh kasih dan di pagi hari dia akan melayani di depan pintu raja.
Pada suatu malam beberapa sadhu mendatanginya dan sepanjang malam dihabiskan dengan menyanyikan pujian kepada Tuhan
Sain tidak bisa meninggalkan rombongan orang-orang kudus dan akibatnya tidak melakukan pelayanan raja keesokan paginya.
Tuhan sendiri mengambil wujud Sain. Dia melayani raja sedemikian rupa sehingga raja sangat gembira.
Mengucapkan selamat tinggal kepada para santo, Sain dengan ragu-ragu tiba di istana raja.
Raja Dari kejauhan raja memanggilnya di dekatnya. Dia melepas jubahnya sendiri dan mempersembahkannya kepada Bhagat Sain.
'Kamu telah mengalahkanku', kata raja dan kata-katanya didengar oleh semua orang.
Tuhan sendirilah yang mewujudkan keagungan sang penyembah.
Penyamak kulit (Ravidas) menjadi terkenal sebagai bhagat (orang suci) di keempat penjuru.
Sesuai dengan tradisi keluarganya, dia akan membuat sepatu dan membawa pergi hewan-hewan yang mati.
Ini adalah rutinitas lahiriahnya tetapi kenyataannya dia adalah permata yang terbungkus kain compang-camping.
Dia akan mengajarkan keempat varna (kasta). Khotbahnya membuat mereka terpesona dalam pengabdian meditatif kepada Tuhan.
Suatu ketika, sekelompok orang pergi ke Kasi (Varanasi) untuk berendam suci di Sungai Gangga.
Ravidas memberikan satu dhela (setengah pice) kepada salah satu anggota dan memintanya untuk mempersembahkannya ke Sungai Gangga.
Sebuah festival besar Abhijit naksatr (bintang) diadakan di sana dimana masyarakat melihat episode yang indah ini.
Gangga, sambil mengulurkan tangannya, menerima jumlah yang tidak seberapa itu, dhela, dan membuktikan bahwa Ravidas menyatu dengan Gangga sebagai benang lungsin dan pakan.
Bagi para bhagat (orang suci), Tuhan adalah ibu, ayah, dan anak mereka, semuanya menjadi satu.
Ahalya adalah istri Gautam. Tapi ketika dia melihat Indhar, raja para dewa, nafsu menguasai dirinya.
Dia memasuki rumah mereka, mendapat kutukan karena berada bersama ribuan pudendum dan bertobat.
Indralok (tempat tinggal Indr) menjadi sunyi dan karena malu dia bersembunyi di sebuah kolam.
Pada pencabutan kutukan ketika semua lubang itu menjadi mata, barulah dia kembali ke habitatnya.
Ahalya yang tidak bisa tetap teguh pada kesuciannya menjadi batu dan tetap tergeletak di tepian sungai
Menyentuh kaki (suci) Ram dia diangkat ke surga.
Karena kemurahan hati-Nya, Beliau bagaikan ibu bagi para penyembah dan mengampuni para pendosa. Beliau disebut sebagai penebus orang-orang yang terjatuh.
Perbuatan baik selalu dibalas dengan perbuatan baik, tetapi siapa yang berbuat baik terhadap kejahatan dikenal sebagai orang yang berbudi luhur.
Bagaimana saya bisa menjelaskan kehebatan yang tidak terwujud itu (Tuhan).
Valmeel adalah perampok Valmiki yang akan merampok dan membunuh pelancong yang lewat.
Kemudian dia mulai mengabdi pada Guru sejati, Sekarang pikirannya menjadi malu terhadap pekerjaannya.
Pikirannya masih mendesak untuk membunuh orang tetapi tangannya tidak mau menurut.
Guru sejati membuat pikirannya tenang dan seluruh kehendak pikirannya pun berakhir.
Ia mengungkapkan semua pikiran jahatnya di hadapan Guru dan berkata, 'Ya Tuhan, ini adalah sebuah profesi bagiku.'
Guru memintanya untuk menanyakan di rumah siapa anggota keluarga yang akan menjadi rekannya dalam perbuatan jahatnya saat kematian.
Namun meski keluarganya selalu siap berkorban untuknya, tak satu pun dari mereka yang siap menerima tanggung jawab.
Sekembalinya, Guru menempatkan khotbah kebenaran di dalam hatinya dan menjadikannya orang yang terbebaskan. Dengan satu lompatan ia terlepas dari jaring keduniawian.
Dengan menjadi gurmukh, seseorang menjadi mampu melompati gunungan dosa.
Ajamil, si pendosa yang terjatuh, tinggal bersama seorang pelacur.
Dia menjadi murtad. Ia terjerat dalam sarang laba-laba perbuatan jahat.
Hidupnya terbuang sia-sia dalam perbuatan sia-sia dan diombang-ambingkan dalam lautan duniawi yang menakutkan.
Saat bersama pelacur itu, ia menjadi ayah dari enam orang putra. Akibat perbuatan buruknya, mereka semua menjadi perampok yang berbahaya.
Putra ketujuh telah lahir dan dia mulai mempertimbangkan nama untuk anak tersebut.
Dia mengunjungi Guru yang menamai putranya Narayan (nama Tuhan).
Di akhir hayatnya, melihat pembawa pesan kematian, Ajamil menangis memanggil Narayan.
Nama Tuhan membuat para pembawa pesan maut mengambil tindakan. Ajamil pergi ke surga dan tidak menderita pukulan dari pentungan pembawa pesan maut.
Pengucapan Nama Tuhan menghilangkan segala kesedihan.
Gankaa adalah seorang pelacur berdosa yang mengenakan kalung kejahatan di lehernya.
Suatu ketika seorang lelaki besar sedang lewat dan berhenti di halaman rumahnya.
Melihat penderitaannya yang buruk, dia menjadi berbelas kasih dan menawarinya seekor burung beo istimewa.
Dia menyuruhnya untuk mengajari burung beo itu mengulangi nama Ram. Setelah membuatnya memahami perdagangan yang bermanfaat ini, ia kemudian pergi.
Setiap hari, dengan konsentrasi penuh, dia mengajari burung beo itu mengucapkan Ram.
Nama Tuhan adalah pembebas orang-orang yang terjatuh. Itu menghapus kebijaksanaan dan perbuatan jahatnya.
Pada saat kematian, ia memotong jerat Yama - pembawa pesan kematian yang tidak harus ditenggelamkannya di lautan neraka.
Karena ramuan nama (dari Tuhan) dia menjadi terbebas dari dosa dan diangkat ke surga.
Nama (Tuhan) adalah perlindungan terakhir bagi orang-orang yang tidak mempunyai perlindungan.
Putana yang bereputasi buruk mengoleskan racun pada kedua putingnya.
Dia datang ke keluarga (Nand) dan mulai mengungkapkan cinta barunya kepada keluarga.
Melalui tipu muslihatnya yang cerdik, dia mengangkat Krishna ke pangkuannya.
Dengan penuh kebanggaan dia menekan puting payudaranya ke dalam mulut Krishna dan keluar.
Sekarang dia melebarkan tubuhnya secara signifikan.
Krishna juga menjadi beban penuh dari tiga dunia yang digantung dan menempel di lehernya.
Menjadi tidak sadarkan diri, dan seperti gunung dia jatuh ke dalam hutan.
Krishna akhirnya membebaskannya dan memberinya status setara dengan teman ibunya.
Di tempat suci Prabhas, Krishna tidur bersila dengan kaki di atas lutut.
Tanda teratai di kakinya bersinar seperti bintang.
Seorang pemburu datang dan menganggapnya sebagai mata rusa, lalu menembakkan anak panahnya.
Saat dia mendekat, dia menyadari bahwa itu adalah Krishna. Dia menjadi penuh kesedihan dan memohon pengampunan.
Krishna mengabaikan tindakan salahnya dan memeluknya.
Dengan penuh rahmat Krishna memintanya untuk penuh ketekunan dan memberikan perlindungan kepada pelaku kesalahan.
Kebaikan dikatakan baik oleh semua orang, tetapi perbuatan orang yang berbuat jahat hanya dibenarkan oleh Tuhan.
Dia telah membebaskan banyak orang berdosa yang jatuh.