En Oankar, urenergien, realisert gjennom nåden til den guddommelige læreren
(Ros=anger Dudhulikka=ydmyk. Surita=goli. Janam di=ved fødsel. Savani=dronning.)
Boy Dhru kom smilende til huset sitt (palasset) og faren full av kjærlighet la ham i fanget hans.
Da stemoren så dette, ble stemoren sint og tok tak i armen hans og presset ham ut av fanget til faren (kongen).
Tårende av frykt spurte han moren om hun var en dronning eller en tjenestepike?
Å sønn! (sa hun) Jeg ble født som dronning, men jeg husket ikke Gud og påtok meg ikke hengivenhetshandlinger (og dette er grunnen til din og min situasjon).
Med den innsatsen kan riket oppnås (spurte Dhru) og hvordan kan fiender bli venner?
Herren skal tilbes og dermed blir synderne også hellige (sa moren).
Å lytte til dette og bli helt løsrevet i tankene hans dro Dhru ut (til jungelen) for å gjennomføre streng disiplin.
På veien lærte vismannen Narad ham hengivenhetsteknikken, og Dhru tok nektaren fra havet til Herrens navn.
(Etter en tid) ringte King (Uttanpad) ham tilbake og ba ham (Dhru) om å regjere for alltid.
Gurmukhene som ser ut til å tape, dvs. som vender ansiktet fra de onde tilbøyelighetene, erobrer verden.
Prahlad, helgenen, ble født i huset til demonen (kongen) Haranakhas som en lotus er født i det alkaliske (karrige) landet.
Da han ble sendt til seminar, ble brahminen purohit opprømt (fordi kongens sønn nå var hans disippel).
Prahlad ville huske navnet til Ram i sitt hjerte, og også utad ville han prise Herren.
Nå ble alle disiplene Herrens hengivne, noe som var en forferdelig og pinlig situasjon for alle lærerne.
Presten (læreren) rapporterte eller klaget til kongen (at o, konge, din sønn er blitt Guds hengiven).
Den ondsinnede demonen tok opp krangelen. Prahlad ble kastet i ild og vann, men med Guru (Herrens) nåde ble han verken brent eller druknet.
Sin sint som han var, tok Hiranyaksyapu frem sitt tveegget sverd og spurte Prahlad hvem hans guru (Herren) var.
I samme øyeblikk kom Herren Gud i form av en mann-løve ut av søylen. Hans form var storslått og majestetisk.
Den onde demonen ble kastet ned og drept, og dermed ble det bevist at Herren er god mot hengivne siden uminnelige tider.
Da han så dette, begynte Brahma og andre guder å lovprise Herren.
Bali, kongen, var opptatt med å utføre en yajna i palasset sitt.
En dverg med lav vekst i form av brahmin kom dit og resiterte alle de fire Vedaene.
Etter å ha kalt ham inn ba kongen ham kreve alt han likte.
Straks fikk prest Sukracharya kongen (Bali) til å forstå at han (tiggeren) er en uunnvikelig Gud, og han var kommet for å villede ham.
Dvergen krevde to og et halvt trinns lengde på jorden (som ble gitt av kongen).
Så utvidet dvergen kroppen så mye at nå var de tre verdenene utilstrekkelige for ham.
Til og med å vite dette bedraget lot Bali seg lure slik, og å se dette omfavnet Vishnu ham.
Da han dekket de tre verdenene i to trinn, for tredje halvtrinn tilbød kong Bali sin egen rygg.
Bali ble gitt underverdenens rike hvor han overga seg til Gud og engasjerte seg i Herrens kjærlige hengivenhet. Vishnu var glad for å være dørvakten til Bali.
En kveld mens kong Ambaris fastet fikk han besøk av vismannen Durvasa
Kongen skulle bryte fasten mens han tjente Durvasa, men rishi dro til elvebredden for å ta et bad.
frykt for endringen av dato (som ville anse fasten hans som fruktløs), brøt kongen fasten ved å drikke vannet som han hadde helt på føttene til rishi. Da rishi innså at kongen ikke hadde tjent ham først, løp han for å forbanne kongen.
På dette beordret Vishnu sin død som en plate til å bevege seg mot Durvasa og dermed ble egoet til Durvasa fjernet.
Nå løp Brahmin Durvasa for livet. Selv gudene og gudene hadde ikke råd til ham husly.
Han ble unngått i boligene til Indra, Siva, Brahma og himmelen.
Guder og Gud fikk ham til å forstå (at ingen bortsett fra Ambaris kunne redde ham).
Så overga han seg før Ambaris og Ambaris reddet den døende vismannen.
Herren Gud ble kjent i verden som velvillig mot hengivne.
Kong Janak var en stor helgen som midt i mayaen forble likegyldig til det.
Sammen med gans og gandharver (kalestiale musikere) dro han til gudenes bolig.
Derfra gikk han til dem, da han hørte ropene fra innbyggere i helvete.
Han ba dødsguden, Dharamrai, om å lindre all deres lidelse.
Da han hørte dette, fortalte dødsguden ham at han bare var en tjener for den evige Herren (og uten hans ordre kunne han ikke befri dem).
Janak tilbød en del av sin hengivenhet og minne om Herrens navn.
Alle helvetes synder ble ikke funnet like engang med balansens motvekt.
Faktisk kan ingen balanse veie fruktene av resitasjon og minne om Herrens navn av gurmukh.
Alle skapningene ble frigjort fra helvete og dødens løkke ble kuttet. Frigjøring og teknikken for å oppnå den er Herrens navns tjenere.
Kong HariChand hadde en dronning med vakre øyne, Tara, som hadde gjort hjemmet sitt til et hjem for komfort.
Om natten gikk hun til stedet hvor hun i form av hellig menighet skulle resitere de hellige salmer.
Etter at hun hadde gått, våknet kongen midt på natten og skjønte at hun hadde gått.
Han kunne ikke finne dronningen noe sted, og hjertet hans ble fylt av forundring
Neste natt fulgte han den unge dronningen.
Dronningen nådde den hellige menighet og kongen løftet en av sandalene hennes derfra (slik at han kunne bevise dronningens utroskap).
Da hun skulle gå, konsentrerte dronningen seg om den hellige menighet og den ene sandalen ble et par.
Kongen opprettholdt denne bragden og innså at den matchende sandalen hennes var et mirakel.
Jeg er et offer til den hellige menighet.
Da han hørte at Lord Krishan ble servert og oppholdt seg hjemme hos ydmyke Bidar, bemerket Duryodhan sarkastisk.
Når du forlot våre store palasser, hvor mye lykke og trøst oppnådde du i hjemmet til en tjener?
Du ga opp til og med Bhikhaum, Dohna og Karan som er anerkjent som store menn som er utsmykket i alle domstoler.
Vi har alle vært bekymret for å finne at du har bodd i en hytte».
Så smilende ba Lord Krishan kongen om å komme frem og lytte nøye.
Jeg ser ingen kjærlighet og hengivenhet i deg (og derfor har jeg ikke kommet til deg).
Ingen hjerter jeg ser har bare en brøkdel av kjærligheten som Bidar bærer i sitt hjerte.
Herren trenger kjærlig hengivenhet og ingenting annet.
Dusasanai trakk Daropati i håret og brakte henne inn i forsamlingen.
Han befalte mennene sine å kle tjenestepiken Dropati splitter naken.
Alle de fem pandavene som hun var kona til, så dette.
Gråtende, totalt oppgitt og hjelpeløs lukket hun øynene. Målrettet påkalte hun Krishna om hjelp.
Tjenerne tok av seg klærne fra kroppen hennes, men flere lag med klær dannet et fort rundt henne; tjenerne ble slitne, men lagene med klær tok aldri slutt.
Tjenerne vred seg nå og frustrerte over deres mislykkede forsøk og følte at de selv skammet seg.
Da hun kom hjem, ble Dropati spurt av Lord Krishna om hun ble frelst i forsamlingen.
Hun svarte sjenert: "Siden evigheter har du levd opp til ditt rykte om å være far til de farløse."
Sudama, en fattig brahman, var kjent for å være en venn av Krishna fra barndommen.
Hans brahminkone plagede ham alltid for hvorfor han ikke gikk til Lord Krishna for å lindre fattigdommen hans.
Han var forvirret og grunnet på hvordan han kunne bli gjenintrodusert for Krishna, som kunne hjelpe ham å møte Herren.
Han nådde byen Duaraka og sto foran hovedporten (til Krishna-palasset).
Krishna, Herren, så ham på avstand, bøyde seg og forlot tronen sin og kom til Sudama.
Først gikk han rundt Sudama, og så rørte han føttene og omfavnet ham.
Han vasket føttene og tok det vannet og fikk Sudama til å sitte på tronen.
Så spurte Krishna kjærlig om hans velferd og snakket om tiden da de var sammen i tjeneste for guruen (Sandipani).
Krishna ba om risen sendt av Sudamas kone, og etter å ha spist, kom han ut for å se på vennen Sudama.
Selv om alle de fire velsignelsene (rettferdighet, rikdom, oppfyllelse av begjær og frigjøring) ble gitt til Sudama av Krishna, fikk Krishnas ydmykhet ham til å føle seg fullstendig hjelpeløs.
Etter å ha blitt fordypet i den kjærlige hengivenheten, ville den hengivne Jaidev synge Herrens (Govind) sanger.
Han ville beskrive de strålende bragdene som ble utført av Gud og ble høyt elsket av ham.
Han (Jaidev) visste at han ikke ville, og derfor ville bindeboken hans komme hjem om kvelden.
Gud, oppbevaringsstedet for alle dyder i form av den hengivne selv, skrev alle sangene for ham.
Jaidev ville bli opprømt av å se og lese disse ordene.
Jaidev så et fantastisk tre i den dype skogen.
Hvert eneste blad hadde Herren Govinds sanger skrevet på. Han kunne ikke forstå dette mysteriet.
På grunn av kjærligheten til den hengivne, omfavnet Gud ham personlig.
Gud og helgen har ikke noe slør i mellom.
Namdevs far ble kalt til å gjøre noe arbeid, så han ringte Naamdev.
Han ba Namdev tjene Thakur, Herren, med melk.
Etter å ha tatt et bad kom Namdev med melken fra ku med svart spene.
Etter å ha badet Thakur, la han vannet som ble brukt til å vaske Thakur, på sitt eget hode.
Nå ba han med foldede hender Herren om å få melk.
Herren ble standhaftig i sine tanker når han ba, og viste seg personlig foran ham.
Namdev fikk Herren til å drikke hele bollen med melk.
Ved en annen anledning vekket Gud en død ku til live og la også hytta i Namdev med halmtak.
Ved enda en anledning roterte Gud templet (etter at Naamdev ikke fikk adgang) og fikk alle de fire kastene (varnas) til å bøye seg ved føttene til Namdev.
Herren utfører det som er gjort og ønsket av hellige.
Trilochan våknet tidlig daglig bare for å se Namdev,
Sammen ville de konsentrere seg om Herren og Namdev ville fortelle ham de store historiene om Gud.
(Trilochan spurte Namdev) "be vennlig for meg slik at hvis Herren godtar, kan jeg også få et glimt av hans velsignede syn."
Namdev spurte Thakur, Herren, om hvordan Trilochan kunne se Herren?
Herren Gud smilte og forklarte Naamdev;
«Ingen tilbud er nødvendig for meg. Bare av min glede ville jeg få Trilochan til å se meg.
Jeg er under total kontroll av hengivne og deres kjærlige påstander kan jeg aldri avvise; heller ikke jeg selv kan heller ikke forstå dem.
Deres kjærlige hengivenhet blir faktisk formidler og får dem til å møte meg.»
En brahman ville tilbe guder (i form av steinavguder) der Dhanna pleide å beite kua hans.
Da han så tilbedelsen hans, spurte Dhanna brahmanen hva han gjorde.
"Tjeneste til Thakur (Gud) gir den ønskede frukten," svarte brahmanen.
Dhanna ba: "O brahman, hvis du er enig, gi meg en."
Brahmanen rullet en stein, ga den til Dhanna og ble dermed kvitt ham.
Dhanna badet Thakur og tilbød ham brød og kjernemelk.
Med foldede hender og fallende ved føttene av steinen ba han om at tjenesten hans skulle bli akseptert.
Dhanna sa: "Jeg vil heller ikke spise, for hvordan kan jeg være glad hvis du er irritert."
(Ser hans sanne og kjærlige hengivenhet) Gud ble tvunget til å dukke opp og spise hans brød og kjernemelk.
Faktisk gjør uskyld som Dhannas synet av Herren tilgjengelig.
Saint Beni, en gurmukh, pleide å sitte i ensomhet og gikk inn i en meditativ transe.
Han ville utføre åndelige aktiviteter og i ydmykhet ville han aldri fortelle det til noen.
Når han kom hjem når han ble spurt, fortalte han folk at han hadde gått til døren til kongen sin (den Høyeste Herre).
Når hans kone ba om noe husholdningsmateriell, ville han unngå henne og dermed bruke tiden sin på å utføre åndelige aktiviteter.
En dag mens han konsentrerte seg om Herren med målrettet hengivenhet, skjedde et merkelig mirakel.
For å beholde den hengivnes ære, dro Gud selv i form av Kongen til huset hans.
I stor glede trøstet han alle og stilte store penger til rådighet for utgifter.
Derfra kom han til sin hengivne Beni og elsket ham medfølende.
På denne måten arrangerer han applaus for sine hengivne.
Da han var løsrevet fra verden, bodde Brahmin Ramanand i Varanasi (Kasi).
Han stod opp tidlig om morgenen og dro til Ganges for å bade.
En gang før Ramanand dro Kabir dit og la seg i veien.
Berøring med føttene Ramanand vekket Kabir og ba ham snakke 'Ram', den sanne åndelige læren.
Ettersom jernet som berøres av de vises stein blir gull og margosa-treet (Azadirachta indica) blir gjort duftende av sandaler.
Den fantastiske guruen gjør til og med dyr og spøkelser til engler.
I møte med den vidunderlige guruen smelter disippelen sammen til den store vidunderlige Herren.
Så springer en fontene ut fra Selvet og gurmukhenes ord former en vakker form
Nå ble Ram og Kabir identiske.
Da Sain hørte om Kabirs herlighet, ble han også en disippel.
Om natten fordypet han seg i kjærlig hengivenhet og om morgenen tjente han ved døren til kongen.
En natt kom noen sadhuer til ham, og hele natten ble tilbrakt med å synge Herrens pris
Sain kunne ikke forlate selskap med de hellige og utførte følgelig ikke kongens tjeneste morgenen etter.
Gud selv tok form av Sain. Han tjente kongen på en slik måte at kongen ble overlykkelig.
Sain bød vel til de hellige, og ankom nølende kongens palass.
Kongen På avstand kalte kongen ham i nærheten. Han tok av seg sine egne kapper og tilbød dem til Bhagat Sain.
'Du har overmannet meg', sa kongen og hans ord ble hørt av alle.
Gud selv manifesterer storheten til den hengivne.
Garveren (Ravidas) ble kjent som bhagat (helgen) i alle de fire retningene.
I samsvar med sin familietradisjon ville han brosteinsbehandle skoene og frakte bort de døde dyrene.
Dette var hans ytre rutine, men i virkeligheten var han en perle pakket inn i filler.
Han ville forkynne alle de fire varnaene (kastene). Hans forkynnelse gjorde dem henrykte i meditativ hengivenhet for Herren.
En gang dro en gruppe mennesker til Kasi (Varanasi) for å ta sin hellige dukkert i Ganges.
Ravidas ga en dhela (et halvt stykke) til ett medlem og ba ham tilby det til Ganges.
En stor festival med Abhijit naksatr (stjerne) var på der hvor publikum så denne fantastiske episoden.
Ganges, som selv tok ut hånden, godtok den sølle mengden, dhela, og beviste at Ravidas var ett med Ganges som renning og veft.
For bhagats (helgener) er Gud deres mor, far og sønn i ett.
Ahalya var kona til Gautam. Men da hun så på Indhar, gudenes konge, overmannet begjæret henne.
Han gikk inn i huset deres, ble forbannet over å være sammen med tusenvis av pudendums og angret.
Indralok (bolig for Indr) ble øde og skammet seg over seg selv, gjemte han seg i en dam.
Ved tilbakekall av forbannelsen da alle disse hullene ble øyne, bare da vendte han tilbake til habitatet sitt.
Ahalya som ikke kunne forbli standhaftig i sin kyskhet ble til stein og ble liggende på elvebredden
Ved å røre ved Rams (hellige) føtter ble hun løftet til himmelen.
På grunn av sin velvilje er han mor-lignende for de hengivne og er tilgivelse for synderne kalles han forløser for de falne.
Å gjøre godt blir alltid returnert av gode gester, men den som gjør godt mot det onde er kjent som dydig.
Hvordan kan jeg forklare storheten til det umanifestede (Herren).
Valmeel var en motorveimann Valmiki som ville rane og drepe reisende som gikk forbi.
Så begynte han å tjene den sanne guruen. Nå ble hans sinn usikker på arbeidet hans.
Hans sinn oppfordret fortsatt til å drepe mennesker, men hendene hans ville ikke adlyde.
Den sanne guruen gjorde sinnet sitt rolig, og alle sinnets vilje tok slutt.
Han utfoldet all ondskapen i sinnet for guruen og sa: 'O Herre, dette er et yrke for meg.'
Guruen ba ham forhøre seg hjemme om hvilke familiemedlemmer som ville være medpartner ham om hans onde gjerninger ved døden.
Men selv om familien hans alltid var klar til å ofre ham, var ingen av dem klare til å ta ansvar.
Da han kom tilbake, plasserte guruen sannhetsprekenen i hjertet hans og gjorde ham til en frigjort. Med et enkelt sprang ble han løslatt fra verdslighetens nett.
Ved å bli gurmukh blir man i stand til å hoppe over fjell av synder.
Ajamil, den falne synderen bodde hos en prostituert.
Han ble en frafallen. Han ble viklet inn i spindelvevet av onde gjerninger.
Livet hans ble kastet bort i fåfengte gjerninger og ble kastet og kastet i det skremmende verdenshavet.
Mens han var hos den prostituerte, ble han far til seks sønner. Som et resultat av hennes dårlige gjerninger ble de alle farlige røvere.
En syvende sønn ble født, og han begynte å vurdere et navn på barnet.
Han besøkte guruen som kalte sønnen sin Narayan (et navn på Gud).
På slutten av livet sitt, da han så dødsbudene, gråt Ajamil for Narayan.
Guds navn fikk dødsbudene til å gå i hælene. Ajamil dro til himmelen og ble ikke utsatt for juling fra klubben til dødens budbringere.
Uttalelse av Herrens navn fordriver all sorg.
Gankaa var en syndig prostituert som bar halskjedet av ugjerninger rundt halsen.
En gang gikk en stor mann forbi som stanset i gårdsplassen hennes.
Da han så hennes dårlige situasjon, ble han medfølende og tilbød henne en spesiell papegøye.
Han ba henne lære papegøyen å gjenta navnet Ram. Etter å ha fått henne til å forstå denne fruktbare handelen, gikk han så bort.
Hver eneste dag, med full konsentrasjon, lærte hun papegøyen å si Ram.
Herrens navn er befrieren av de falne. Det vasket bort hennes onde visdom og gjerninger.
På dødstidspunktet skar den bort løkken til Yama - dødens budbringer hun ikke trengte å drukne i helveteshavet.
På grunn av navnets eliksir (av Herren) ble hun totalt blottet for synder og ble løftet til himmelen.
Navnet (Herrens) er den siste tilflukt for de lyløse.
Den dårlige Putana brukte gift på begge smokkene hennes.
Hun kom til familien (til Nand) og begynte å uttrykke sin nyvunne kjærlighet til familien.
Gjennom sitt smarte bedrag løftet hun Krishna i fanget.
Med stor stolthet presset hun brystsmokken inn i munnen på Krishna og kom ut.
Nå utvidet hun kroppen i stor grad.
Krishna ble også den fulle vekten av de tre verdenene hang fra og klistret til nakken hennes.
Ble bevisstløs, og som et fjell falt hun ned i skogen.
Krishna frigjorde henne til slutt og ga henne status som lik sin mors venn.
På det hellige stedet Prabhas sov Krishna på kryss og tvers med foten på kneet.
Lotustegnet i foten hans lyste opp som en stjerne.
En jeger kom og betraktet det som et øye av et rådyr, skjøt pilen.
Da han nærmet seg, skjønte han at det var Krishna. Han ble full av sorg og ba om tilgivelse.
Krishna ignorerte hans feil handling og omfavnet ham.
Grasiøst ba Krishna ham om å være full av utholdenhet og ga sactuary til overtrederen.
Det gode sies godt av alle, men de onde gjerningenes gjerninger er rettferdiggjort av Herren bare.
Han har befridd mange falne syndere.