Yksi Oankar, alkuenergia, joka toteutui jumalallisen opettajan armon kautta
(Ros = viha Dudhulikka = nöyrä. Surita = goli. Janam di = syntymästä. Savani = kuningatar.)
Poika Dhru tuli hymyillen taloonsa (palatsiin) ja hänen isänsä täynnä rakkautta laittoi hänet syliinsä.
Tämän nähdessään äitipuoli suuttui ja hänen käsivarrestaan tarttuminen työnsi hänet ulos isän (kuninkaan) sylistä.
Kyynelten pelosta hän kysyi äidiltään, oliko tämä kuningatar vai piika?
Oi poika! (sanoi hän) Synnyin kuningattareksi, mutta en muistanut Jumalaa enkä tehnyt antaumuksia (ja tämä on sinun ja minun ahdinkoesi syy).
Tällä ponnistelulla voidaan saada valtakunta (kysyi Dhru) ja kuinka vihollisista voi tulla ystäviä?
Herraa tulee palvoa ja siten myös syntisistä tulee pyhiä (sanoi äiti).
Kuunnellessaan tätä ja irtautuessaan täysin ajatuksistaan Dhru lähti (viidakkoon) ryhtymään tiukkaan kuriin.
Matkalla viisas Narad opetti hänelle antautumisen tekniikan ja Dhru koski nektaria Herran Nimen valtamerestä.
(Jonkin ajan kuluttua) King (Uttanpad) soitti hänelle takaisin ja pyysi häntä (Dhru) hallitsemaan ikuisesti.
Gurmukit, jotka näyttävät häviävän, eli jotka kääntävät kasvonsa pois pahoista taipumuksista, valloittavat maailman.
Prahlad, pyhimys, syntyi demonien (kuningas) Haranakhasin talossa, kuten lootus syntyy emäksisessä (hedelmättömässä) maassa.
Kun hänet lähetettiin seminaariin, brahmin-purohit innostui (koska kuninkaan poika oli nyt hänen opetuslapsensa).
Prahlad muisti Ramin nimen sydämessään ja myös ulkoisesti ylisti Herraa.
Nyt kaikista opetuslapsista tuli Herran palvoja, mikä oli kauhea ja kiusallinen tilanne kaikille opettajille.
Pappi (opettaja) ilmoitti tai valitti kuninkaalle (että oi kuningas, sinun pojastasi on tullut Jumalan palvoja).
Pahantahtoinen demoni nosti riidan. Prahlad heitettiin tuleen ja veteen, mutta Gurun (Herran) armosta hän ei palanut eikä hukkunut.
Niin vihaisena kuin hän olikin, Hiranyaksyapu otti esiin kaksiteräisen miekkansa ja kysyi Prahladilta, kuka hänen gurunsa (Herransa) oli.
Samalla hetkellä Herra Jumala mies-leijonan muodossa tuli ulos pilarista. Hänen muotonsa oli mahtava ja majesteettinen.
Tuo paha demoni heitettiin alas ja tapettiin, ja näin todistettiin, että Herra on ystävällinen palvojia kohtaan ikimuistoisista ajoista lähtien.
Nähdessään tämän Brahman ja muut jumalat alkoivat ylistää Herraa.
Kuningas Bali oli kiireinen suorittaessaan yajnan palatsissaan.
Matalakasvuinen kääpiö brahminin muodossa tuli sinne lausuen kaikki neljä Vedaa.
Kuningas kutsui hänet sisään, pyysi häntä vaatimaan mitä tahansa, mistä hän piti.
Välittömästi pappi Sukracharya sai kuninkaan (Balin) ymmärtämään, että hän (kerjäläinen) on pettämätön Jumala ja Hän oli tullut pettämään häntä.
Kääpiö vaati kaksi ja puoli askelmaa pituista maata (sen kuningas myönsi).
Sitten kääpiö laajensi kehoaan niin paljon, että nyt kolme maailmaa eivät riittäneet hänelle.
Jopa tietäessään tämän petoksen Bali antoi itsensä pettää niin, ja tämän Vishnun näkeminen syleili häntä.
Kun hän peitti kolme maailmaa kahdella askeleella, kolmantena puoliaskeleen kuningas Bali tarjosi oman selkänsä.
Balille annettiin alamaailman valtakunta, jossa hän antautuessaan Jumalalle sitoutui rakastavaan antaumukseen Herralle. Vishnu oli iloinen ollessaan Balin ovenvartija.
Eräänä iltana, kun kuningas Ambaris paastoi, vieraili hänen luonaan viisas Durvasa
Kuninkaan piti rikkoa paasto palvellessaan Durvasaa, mutta rishi meni joen rantaan kylpemään.
Kuningas pelkäsi päivämäärän muutosta (mikä piti hänen paastoaan hedelmättömänä), ja hän rikkoi paaston juomalla vettä, jonka hän oli kaatanut rishien jalkoihin. Kun rishi tajusi, että kuningas ei ollut palvellut häntä ensin, hän juoksi kiroamaan kuningasta.
Tällä Vishnu käski kuolemansa kuin kiekko siirtyä kohti Durvasaa ja siten Durvasan ego poistettiin.
Nyt Brahmin Durvasa juoksi henkensä edestä. Jopa jumalilla ja jumalilla ei ollut varaa hänelle suojaa.
Häntä vältettiin Indran, Sivan, Brahman ja taivaiden asuinpaikoissa.
Jumalat ja Jumala saivat hänet ymmärtämään (että kukaan paitsi Ambaris ei voinut pelastaa häntä).
Sitten hän antautui ennen kuin Ambaris ja Ambaris pelastivat kuolevan viisaan.
Herra Jumala tuli tunnetuksi maailmassa hyväntahtoisena harrastajia kohtaan.
Kuningas Janak oli suuri pyhimys, joka Mayan keskellä pysyi välinpitämättömänä sitä kohtaan.
Gansien ja gandharvien (kalestialaisten muusikoiden) kanssa hän meni jumalien asuinpaikkaan.
Sieltä hän, kuultuaan helvetin asukkaiden huudot, meni heidän luokseen.
Hän pyysi kuoleman jumalaa Dharamraia helpottamaan kaikkia heidän kärsimyksiään.
Tämän kuultuaan kuoleman jumala kertoi hänelle, että hän oli pelkkä iankaikkisen Herran palvelija (eikä ilman Hänen käskyjään voinut vapauttaa heitä).
Janak tarjosi osan omistautumisestaan ja Herran nimen muistamiseen.
Kaikki helvetin synnit eivät olleet yhtä suuria edes tasapainon vastapainoksi.
Itse asiassa mikään tasapaino ei voi punnita gurmukhin herrojen nimen lausuman ja muistamisen hedelmiä.
Kaikki olennot vapautettiin helvetistä ja kuoleman silmukka leikattiin. Vapautuminen ja sen saavuttamistekniikka ovat Herran nimen palvelijoita.
Kuningas HariChandilla oli kauniit silmät omaava kuningatar Tara, joka oli tehnyt kodistaan mukavuuden asunnon.
Yöllä hän meni paikkaan, jossa pyhän seurakunnan muodossa lausuisi pyhiä virsiä.
Kun hän oli lähtenyt, kuningas heräsi keskellä yötä ja tajusi hänen menneen.
Hän ei löytänyt kuningatarta mistään ja hänen sydämensä oli täynnä hämmästystä
Seuraavana yönä hän seurasi nuorta kuningatarta.
Kuningatar saapui pyhään seurakuntaan ja kuningas nosti sieltä yhden hänen sandaaleistaan (jotta hän voisi todistaa kuningattaren uskottomuuden).
Lähtiessään kuningatar keskittyi pyhään seurakuntaan ja yhdestä sandaalista tuli pari.
Kuningas tuki tätä saavutusta ja tajusi, että hänen yhteensovitettu sandaalinsa oli ihme.
Minä olen uhri pyhälle seurakunnalle.
Duryodhan huomautti sarkastisesti kuullessaan, että lordi Krishania palveltiin ja että hän jäi nöyrän Bidarin kotiin.
Kuinka paljon onnea ja mukavuutta sait palvelijan kodissa, kun jätimme suuret palatsemme?
Luovutit jopa Bhikhaumista, Dohnasta ja Karanista, jotka tunnustetaan suuriksi miehiksi, jotka on koristeltu kaikissa hovissa.
Olemme kaikki olleet ahdistuneita huomatessamme, että olet asunut mökissä."
Sitten lordi Krishan pyysi hymyillen kuningasta tulemaan esiin ja kuuntelemaan tarkasti.
En näe sinussa rakkautta ja omistautumista (ja siksi en ole tullut luoksesi).
Yhdelläkään sydämellä, jota näen, ei ole edes murto-osaa siitä rakkaudesta, jota Bidar kantaa sydämessään.
Herra tarvitsee rakastavaa antaumusta eikä mitään muuta.
Dusasanai raahasi Daropatia hiuksista ja toi hänet konventtiin.
Hän käski miehiään riisua palvelijatar Dropatin alasti.
Kaikki viisi Pandavia, joiden vaimo hän oli, näkivät tämän.
Itkien, täysin masentuneena ja avuttomana hän sulki silmänsä. Yksimielisesti hän pyysi Krishnaa avuksi.
Palvelijat olivat riisumassa vaatteita hänen vartalostaan, mutta useampi vaatekerros muodosti linnoituksen hänen ympärilleen; palvelijat väsyivät, mutta vaatekerrokset eivät koskaan loppuneet.
Palvelijat vääntelivät ja turhautuivat epäonnistuneeseen yritykseensä ja tunsivat itsekin häpeään.
Kotiin saavuttuaan Lord Krishna kysyi Dropatilta, pelastuiko hän seurakunnasta.
Hän vastasi ujosti: "Ikuisista ajoista lähtien olet elänyt orvottomuuden isän maineesi mukaisesti."
Sudama, köyhä brahman, tiedettiin Krishnan ystäväksi lapsuudesta lähtien.
Hänen brahminivaimonsa kiusasi häntä aina, miksi hän ei mennyt Krishnan luo lievittääkseen köyhyyttään.
Hän oli ymmällään ja pohti, kuinka hän voisi saada uudelleen esiteltyä Krishnalle, joka voisi auttaa häntä kohtaamaan Herran.
Hän saapui Duarakan kaupunkiin ja seisoi (Krishnan palatsin) pääportin edessä.
Nähdessään hänet kaukaa, Krishna, Herra, kumarsi ja lähti valtaistuimeltaan Sudamalle.
Ensin hän kiersi Sudaman ympäri ja sitten kosketti jalkojaan hän syleili häntä.
Pesi jalkansa hän otti sen veden ja sai Sudaman istumaan valtaistuimelle.
Sitten Krishna tiedusteli rakastavasti hänen hyvinvoinnistaan ja puhui ajasta, jolloin he olivat yhdessä gurun (Sandipanin) palveluksessa.
Krishna pyysi Sudaman vaimon lähettämää riisiä ja syötyään tuli ulos katsomaan ystäväänsä Sudamaa.
Vaikka Krishna antoi Sudamalle kaikki neljä siunausta (vanhurskaus, rikkaus, halun täyttymys ja vapautuminen), Krishnan nöyryys sai hänet silti tuntemaan olonsa täysin avuttomaksi.
Uppoutuessaan rakastavaan antaumukseen palvoja Jaidev lauloi Herran (Govindin) lauluja.
Hän kuvaisi Jumalan saavuttamia loistavia tekoja, ja hän rakasti häntä suuresti.
Hän (Jaidev) ei tiennyt, etteikö olisi, ja siksi kirjansa sitominen palaisi kotiin illalla.
Jumala, kaikkien hyveiden varasto palvojan muodossa, itse kirjoitti kaikki laulut hänelle.
Jaidev innostuisi nähdessään ja lukiessaan nuo sanat.
Jaidev näki upean puun syvässä metsässä.
Jokaiseen lehteen oli kirjoitettu Herra Govindin laulut. Hän ei voinut ymmärtää tätä mysteeriä.
Koska rakkaus palvojaa kohtaan, Jumala syleili häntä henkilökohtaisesti.
Jumalalla ja pyhällä ei ole verhoa välissä.
Namdevin isä kutsuttiin tekemään töitä, joten hän soitti Naamdeville.
Hän käski Namdevia palvelemaan Thakuria, Herraa, maidon kanssa.
Kylvyn jälkeen Namdev toi mustavettä lehmän maitoa.
Pestyään Thakurin hän laittoi Thakurin pesuun käytetyn veden päähänsä.
Nyt hän kädet ristissä pyysi Herralta maitoa.
Kun hän rukoili ajatuksissaan lujasti, Herra ilmestyi hänen eteensä henkilökohtaisesti.
Namdev sai Herran juomaan täyden kulhon maitoa.
Toisessa yhteydessä Jumala herätti kuolleen lehmän henkiin ja myös Namdevin mökin olkikattoi.
Toisessa yhteydessä Jumala käänsi temppeliä (kun Naamdevia ei päästetty sisään) ja sai kaikki neljä kastia (varnat) kumartumaan Namdevin jalkojen eteen.
Herra toteuttaa kaiken, mitä pyhät tekevät ja haluavat.
Trilochan heräsi aikaisin päivittäin vain nähdäkseen Namdevin,
Yhdessä he keskittyivät Herraan ja Namdev kertoisi hänelle suurenmoisia tarinoita Jumalasta.
(Trilochan kysyi Namdevilta) "rukoilkaa ystävällisesti puolestani, jotta jos Herra hyväksyy, saan myös vilauksen Hänen siunatusta näystään."
Namdev kysyi Thakurilta, Herralta, kuinka Trilochan saattoi nähdä Herran?
Herra Jumala hymyili ja selitti Naamdeville;
"Minä en tarvitse tarjouksia. Pelkästään ilostani saisin Trilochanin näkemään minut.
Olen palvojien täydellisessä hallinnassa ja heidän rakastavia vaatimuksiaan en voi koskaan hylätä; pikemminkin en itsekään voi ymmärtää niitä.
Heidän rakastavasta omistautumisestaan tulee itse asiassa välittäjä ja saa heidät tapaamaan minut."
Brahman palvoi jumalia (kivijumalien muodossa), missä Dhanna käytti laiduntamaan lehmää.
Nähdessään hänen palvonnan Dhanna kysyi brahmanilta, mitä tämä oli tekemässä.
"Thakurin (Jumalan) palveleminen antaa toivotun hedelmän", brahman vastasi.
Dhanna pyysi: "Oi brahman, jos olet samaa mieltä, anna minulle ystävällisesti."
Brahman vieritti kiven, antoi sen Dhannalle ja pääsi näin eroon hänestä.
Dhanna kylpesi Thakurin ja tarjosi hänelle leipää ja piimää.
Kädet ristissä ja kiven jalkojen juureen kaatuessaan hän anoi, että hänen palveluksensa hyväksyttäisiin.
Dhanna sanoi: "En myöskään syö, koska kuinka voin olla onnellinen, jos olet ärsyyntynyt."
(Nähdessään hänen todellisen ja rakastavan antaumuksensa) Jumala pakotettiin ilmestymään ja syömään leipäänsä ja piimäään.
Itse asiassa viattomuus, kuten Dhanna, tekee Herran näkemisestä saatavilla.
Pyhä Beni, gurmukh, istui tapana yksinäisyydessä ja meni meditatiiviseen transsiin.
Hän teki hengellisiä toimintoja, eikä nöyränä kertoisi koskaan kenellekään.
Palattuaan kotiin, kun häneltä kysyttiin, hän kertoi ihmisille, että hän oli mennyt kuninkaansa (Korkein Herran) ovelle.
Kun hänen vaimonsa pyysi kotitalousmateriaalia, hän vältti häntä ja vietti siten aikaansa hengellisiin toimiin.
Eräänä päivänä, kun keskityin Herraan yksimielisellä antaumuksella, tapahtui outo ihme.
Säilyttääkseen palvojan kunnian Jumala itse Kuninkaan muodossa meni hänen taloonsa.
Suuressa ilossa Hän lohdutti kaikkia ja tarjosi runsaasti rahaa kuluihin.
Sieltä Hän tuli palvojansa Benin luo ja rakasti häntä myötätuntoisesti.
Tällä tavalla Hän järjestää aplodit kannattajilleen.
Koska Brahmin Ramanand oli irrallaan maailmasta, hän asui Varanasissa (Kasi).
Hän nousi aikaisin aamulla ja meni Gangesiin uimaan.
Kerran jo ennen Ramanandia Kabir meni sinne ja makasi tiellä.
Koskettaminen jaloillaan Ramanand herätti Kabirin ja käski hänen puhua 'Ramia', todellista henkistä opetusta.
Kun viisasten kiven koskettama rauta muuttuu kullaksi ja margosapuu (Azadirachta indica) tuoksuu sandaalilla.
Ihmeellinen Guru muuttaa jopa eläimet ja haamut enkeleiksi.
Tapaamalla ihmeellisen Gurun opetuslapsi sulautuu ihmeellisesti suureen ihmeelliseen Herraan.
Sitten Itsestä lähtee lähde ja gurmukkien sanat muodostavat kauniin muodon
Nyt Ramista ja Kabirista tuli identtisiä.
Kuultuaan Kabirin kunniasta Sain muuttui myös opetuslapseksi.
Yöllä hän uppoutui rakastavaan antaumukseen ja aamulla palveli kuninkaan ovella.
Eräänä yönä sadhut tulivat hänen luokseen ja koko yö kului laulaen Herran ylistystä
Sain ei voinut lähteä pyhien seurasta eikä suorittanut kuninkaan palvelusta seuraavana aamuna.
Jumala itse otti Sainin muodon. Hän palveli kuningasta niin, että kuningas oli iloinen.
Tervehtien pyhille Sain saapui epäröimättä kuninkaan palatsiin.
Kuningas Kaukaa kuningas kutsui häntä lähelle. Hän riisui omat viittansa ja tarjosi ne Bhagat Sainille.
'Sinä olet voittanut minut', sanoi kuningas, ja kaikki kuulivat hänen sanansa.
Jumala itse ilmaisee palvojan loiston.
Tanner (Ravidas) tuli tunnetuksi bhagat (pyhimys) kaikkiin neljään suuntaan.
Perheperinteensä mukaisesti hän mukulaili kengät ja kantoi kuolleita eläimiä.
Tämä oli hänen ulkoista rutiiniaan, mutta todellisuudessa hän oli rievuihin kääritty helmi.
Hän saarnasi kaikkia neljää varnaa (kastia). Hänen saarnansa sai heidät ihastumaan meditatiiviseen antaumukseen Herralle.
Kerran joukko ihmisiä meni Kasiin (Varanasi) pyhälle pulahdukselle Gangesiin.
Ravidas antoi yhden dhelan (puolet kpl) yhdelle jäsenelle ja pyysi tätä tarjoamaan sen Gangesille.
Siellä oli suuri Abhijit naksatr (tähti) -festivaali, jossa yleisö näki tämän upean jakson.
Ganges itse otti kätensä esiin, hyväksyi tuon vähäisen määrän, dhelan, ja osoitti, että Ravidas oli yhtä Gangesin kanssa loimena ja kudena.
Bhagateille (pyhimyksille) Jumala on heidän äitinsä, isänsä ja poikansa kaikki yhdessä.
Ahalya oli Gautamin vaimo. Mutta kun hän katsoi Indharin, jumalien kuninkaan, himo valtasi hänet.
Hän astui heidän taloonsa, sai kirouksen olla tuhansien pudendumien kanssa ja katui.
Indralokista (Indrin asuinpaikka) tuli autio ja häpeämään itseään hän piiloutui lampeen.
Kirouksen peruttua, kun kaikista noista rei'istä tuli silmät, hän palasi vasta sitten elinympäristöönsä.
Ahalya, joka ei voinut pysyä lujana siveydessään, muuttui kiveksi ja jäi makaamaan joen rannalle
Koskien Ramin (pyhiä) jalkoja hänet nostettiin taivaaseen.
Hyväntekeväisyytensä ansiosta Hän on palvelijoilleen äidin kaltainen ja syntisten anteeksiantaja, häntä kutsutaan langenneiden lunastajaksi.
Hyvän tekeminen palautetaan aina hyvillä eleillä, mutta se, joka tekee hyvää pahalle, tunnetaan hyveellisenä.
Kuinka voin selittää tuon ilmentymättömän (Herran) suuruuden.
Valmeel oli maantiemies Valmiki, joka ryösti ja tappoi ohikulkijoita.
Sitten hän alkoi palvella todellista Gurua. Nyt hänen mielensä tuli epävarmaksi hänen työstään.
Hänen mielensä kehotti yhä tappamaan ihmisiä, mutta hänen kätensä eivät totelleet.
Todellinen Guru teki hänen mielensä rauhalliseksi ja kaikki mielen tahto loppui.
Hän paljasti kaikki mielen pahuudet Gurulle ja sanoi: "Oi Herra, tämä on ammatti minulle."
Guru pyysi häntä tiedustelemaan kotona, ketkä perheenjäsenet olisivat hänen kumppaneitaan hänen pahoista teoistaan kuoleman jälkeen.
Mutta vaikka hänen perheensä oli aina valmis uhrautumaan hänelle, kukaan heistä ei ollut valmis ottamaan vastuuta.
Palattuaan Guru asetti totuuden saarnan hänen sydämeensä ja teki hänestä vapautuneen. Hän vapautettiin yhdellä harppauksella maailmallisuuden verkosta.
Kun ihminen tulee gurmukhiksi, hän pystyy hyppäämään syntien vuorten yli.
Ajamil, langennut syntinen, asui prostituoidun kanssa.
Hänestä tuli luopio. Hän oli kietoutunut pahojen tekojen hämähäkinverkkoon.
Hänen elämänsä hukattiin turhiin tekoihin ja heitettiin pelottavaan maailmalliseen valtamereen.
Prostituoidun kanssa ollessaan hän syntyi kuuden pojan isäksi. Hänen pahojen tekojensa seurauksena heistä kaikista tuli vaarallisia rosvoja.
Seitsemäs poika syntyi ja hän alkoi miettiä lapselle nimeä.
Hän vieraili gurun luona, joka antoi pojalleen nimen Narayan (Jumalan nimi).
Elämänsä lopussa nähdessään kuoleman sanansaattajat Ajamil huusi Narayania.
Jumalan nimi sai kuoleman sanansaattajat nousemaan kannoillaan. Ajamil meni taivaaseen eikä kärsinyt kuoleman lähettiläiden seuran lyöntejä.
Herran Nimen lausuminen karkottaa kaiken surun.
Gankaa oli syntinen prostituoitu, joka piti rikosten kaulakorua kaulassaan.
Kerran ohikulki suuri mies, joka pysähtyi hänen pihalle.
Nähdessään hänen huonon tilanteensa hän tuli myötätuntoiseksi ja tarjosi hänelle erityistä papukaijaa.
Hän käski häntä opettamaan papukaijaa toistamaan Ramin nimeä. Saatuaan hänet ymmärtämään tämän hedelmällisen kaupan hän lähti sitten pois.
Joka päivä täysin keskittyneenä hän opetti papukaijaa sanomaan Ram.
Herran nimi on langenneiden vapauttaja. Se pesi pois hänen pahan viisautensa ja teot.
Kuoleman hetkellä se katkaisi Yaman silmukan - kuoleman lähettilään, jonka ei tarvinnut hukkua helvetin valtamereen.
Nimen (Herran) eliksiirin ansiosta hänestä tuli täysin synnitön ja hänet nostettiin taivaaseen.
(Herran nimi) on turvattomien viimeinen turva.
Huonomaineinen Putana levitti myrkkyä molempiin tutiinsa.
Hän tuli (Nandin) perheen luo ja alkoi ilmaista uutta rakkauttaan perhettä kohtaan.
Taitavan petoksensa kautta hän nosti Krishnan syliinsä.
Suurella ylpeydellä hän painoi tuttinsa Krishnan suuhun ja tuli ulos.
Nyt hän laajensi vartaloaan suuressa määrin.
Krishnasta tuli myös hänen kaulaansa riippuvan ja kiinnittyneen kolmen maailman täysi paino.
Menestyi tajuttomaksi ja putosi kuin vuori metsään.
Krishna vapautti hänet vihdoin ja antoi hänelle tasavertaisen aseman äitinsä ystävän kanssa.
Prabhasin pyhässä paikassa Krishna nukkui jalat ristissä ja jalka polvellaan.
Lootusmerkki hänen jalassa valaisi kuin tähti.
Metsästäjä tuli ja piti sitä hirven silmänä ja ampui nuolen.
Kun hän lähestyi, hän tajusi, että se oli Krishna. Hän tuli täynnä surua ja anoi anteeksiantoa.
Krishna ei huomioinut hänen väärää tekoaan ja syleili häntä.
Sirollisesti Krishna pyysi häntä olemaan täynnä sinnikkyyttä ja antoi pyhäkön väärintekijälle.
Kaikki sanovat hyvän hyväksi, mutta pahantekijöiden teot vain Herra korjaa.
Hän on vapauttanut monia langenneita syntisiä.