Yksi Oankar, alkuenergia, joka toteutui jumalallisen opettajan armon kautta
Yhdellä räjähdyksellä Oankar loi ja levitti lukemattomia muotoja.
Hän laajensi itsensä ilman, veden, tulen, maan ja taivaan jne. muodossa.
Hän loi vettä, maata, puita, vuoria ja monia bioottisia yhteisöjä.
Tuo korkein luoja itse on jakamaton ja voi yhdellä silmänräpäyksellä luoda miljoonia universumeja.
Kun Hänen luomansa rajat ovat tuntemattomia, kuinka tuon Luojan laajuus voidaan tuntea?
Hänen äärimmäisyyksillään ei ole loppua; ne ovat loputtomia.
Kuinka laajaksi Häntä voidaan sanoa? Suuren loisto on suuri.
Kerron, mitä olen kuullut, että Hänen sanotaan olevan suurin suurista.
Hänen trikoomissaan on miljoonia universumeja.
Ketään ei voi verrata Häneen, joka loi ja levitti kaiken yhdellä iskulla.
Hän on kaikkien Veda- ja Katebas-lauseiden ulkopuolella. Hänen sanoinkuvaamaton tarinansa on kaikkien kuvausten ulkopuolella.
Kuinka Hänen ilmeisen dynaamisuudensa voitaisiin nähdä ja ymmärtää?
Jivan (itsen) luominen Hän teki vartalonsa ja antoi hyvän muodon suulleen, nenälleen, silmilleen ja korvilleen.
Hienosti Hän lahjoitti kädet ja jalat, korvat ja tajunnan Sanan kuuntelemiseksi ja silmän hyvyyden näkemiseksi.
Toimeentulon ja muiden töiden ansaitsemiseksi hän puhalsi elämää kehoon.
Hän lahjoitti erilaisia tekniikoita musiikin, värien, tuoksujen ja tuoksujen assimilaatioon.
Pukeutumiseen ja syömiseen Hän antoi viisautta, voimaa, antaumusta ja erottelevaa viisautta ja ajatteluprosessia.
Tuon lahjoittajan mysteereitä ei voida ymmärtää; että rakastava lahjoittaja pitää mukanaan lukemattomia hyveitä.
Kaiken lisäksi Hän on ääretön ja käsittämätön.
Sekoittamalla neljän (elämän) kaivoksen viisi elementtiä (muna, sikiö, hiki, kasvillisuus) syntyi koko maailma.
Luoden kahdeksankymmentäneljän lakhin elämän lajia, muuttoliikkeen saavutus on saavutettu niissä.
Jokaisessa lajissa on syntynyt monia olento.
Kaikki ovat vastuussa (teoistaan) ja kantavat kohtalon kirjoitusta otsassaan.
Jokainen hengenveto ja suupala lasketaan. Kirjoitusten mysteeri ja tuo Writer ei voinut olla kenenkään tuttavissa.
Itsensä huomaamaton, Hän on kaikkien kirjoitusten ulkopuolella.
Maa ja taivas ovat pelossa, mutta mikään tuki ei pidä niitä, ja että Herra tukee niitä pelkojen painon alla.
Ilman, veden ja tulen pitäminen pelossa (kuri). Hän on sekoittanut ne kaikki (ja luonut maailman).
Maan asettaminen veteen Hän on rakentanut taivaan ilman minkäänlaista tukea.
Hän piti tulta puussa ja puiden kuormittaminen kukilla ja hedelmillä teki niistä merkityksellisiä.
Ilman (elämän) pitäminen kaikissa yhdeksässä ovessa Hän sai auringon ja kuun liikkumaan pelossa (kuri).
Tuo tahraton Herra itse on kaikkien pelkojen ulkopuolella.
Kukaan ei voi saavuttaa korkeinta Herraa edes lakhilla taivaalla.
Hän on korkeampi kuin korkein; Hänellä ei ole (erityistä) paikkaa, asuinpaikkaa, nimeä eikä väsymystä.
Jos joku laskee miljoonien alankomaiden alapuolelle, hän ei voi nähdä Häntä.
Edes kaikkien neljän suunnan - pohjoisen, idän, etelän, lännen - kannet eivät voi ylittää Häntä.
Hänen avaruuttaan ei voida saavuttaa; Hän voi yhdellä silmänräpäyksellä luoda ja hajottaa (koko kosmoksen).
Kun tuoksu koristaa kukkaa, myös Herra on läsnä kaikkialla.
Luomispäivästä ja -kuukaudesta Luoja ei ole kertonut kenellekään mitään.
Muodoton, joka asui omassa itsessään, ei saanut ketään näkemään huomaamatonta muotoaan.
Itse Hän loi kaiken ja Hän itse (luonnon rikkaudeksi) asetti nimensä heidän sydämiinsä.
Minä kumarran tuon alkuperäisen Herran edessä, joka on olemassa nykyisyydessä, joka pysyy tulevaisuudessa ja joka oli myös alussa.
Hän on alun, lopun ja ääretön; mutta Hän ei koskaan huomaa itseään.
Hän loi maailman ja itse ottaa sen itseensä.
Hän on koonnut yhteen trichomiinsa miljoonia universumeja.
Mitä voidaan sanoa Hänen avaruudestaan, Hänen asunnostaan ja Hänen paikkansa laajuudesta?
Jopa Hänen yksi lauseensa on kaikkien rajojen ulkopuolella, eikä sen arviointia voi tehdä miljoonilla tietovirroilla.
Tuo maailman ylläpitäjä on saavuttamaton; hänen alkunsa ja loppunsa on huomaamaton.
Koska hän on niin suuri, minne Hän on piiloutunut?
Tietääkseen tämän, jumalat, ihmiset ja monet ihmiset ovat aina keskittyneet Häneen.
Hänen tahtonsa mukaan lakhs syviä ja käsittämättömiä (elämän) jokia virtaa edelleen.
Noiden elämänvirtojen alkua ja loppua ei voida ymmärtää.
Ne ovat äärettömiä, saavuttamattomia ja huomaamattomia, mutta silti kaikki liikkuvat Herrassa, suuressa. He eivät voi tietää tuon huomaamattoman ja rajattoman Herran laajuutta.
Joet, joissa on lukemattomia aaltoja ja kohtaavat valtameren, tulevat yhdeksi sen kanssa.
Tuossa valtameressä on lakhoja korvaamattomia jalokivimateriaaleja, jotka itse asiassa eivät maksa mitään.
Olen uhri tuolle Luoja-Herralle.
Sitä ylläpitäjää Herraa tulee ylistää, joka on luonut monivärisen luomuksen.
Hän lahjoittaa kaikille toimeentulon ja pyytää pyytämättä hyväntekeväisyyttä.
Kukaan ei muistuta ketään ja jiva (luova) on hyvä tai huono hänen hämmennyssuhteen mukaan.
Transsendenttisena Hän on irti kaikesta ja on täydellinen Brahm. Hän on aina kaikkien kanssa.
Hän on kastin ja symbolien jne. ulkopuolella, mutta vierekkäin Hän läpäisee yhden ja kaiken.
Hän on ilmassa, vedessä ja tulessa, eli Hän on näiden elementtien voima.
Lomakkeita luonut Oankar loi Maya-nimisen kärpäsen.
Se petti rajusti kaikkia kolmea maailmaa, neljätoista asuinpaikkaa, vettä, pintaa ja alamaailmaa.
Kaikki kymmenen inkarnaatiota, Brahman, Visnun ja Mahesan lisäksi, saivat tanssimaan basarissa maailman muodossa.
Selibaatit, siveät, tyytyväiset ihmiset, siddhat ja nathit saivat kaikki harhautumaan eri lahkojen poluille.
Maya levitti himoa, vihaa, vastustusta, ahneutta, ihastusta ja petosta kaikkeen ja sai heidät käymään sisätaisteluja.
Täynnä egoa ne ovat sisältäpäin onttoja, mutta kukaan ei hyväksy itseään epätäydellisiksi (kaikki tuntevat olevansa täysi mitta eikä sen vähempää).
Luoja Herra itse on salannut syyn tähän kaikkeen.
Hän (Herra) on keisarien keisari, jonka hallinto on vakaa ja valtakunta erittäin suuri.
Kuinka suuri on Hänen valtaistuimensa, palatsi ja hovi.
Kuinka Häntä tulisi ylistää ja kuinka hänen aarre- ja alueensa laajuus voitaisiin tuntea?
Kuinka suuri on Hänen suuruutensa ja loistokkuutensa ja kuinka monta sotilasta ja armeijaa on Hänen palveluksessaan?
Kaikki on Hänen järjestyksessään niin hyvin järjestettyä ja voimakasta, ettei siinä ole mitään huolimattomuutta.
Hän ei pyydä ketään järjestämään kaikkea tätä.
Vaikka Brahma oli lukenut lakhia vedoja, hän ei ymmärtänyt tavua (paramatama)
Siva meditoi lakheiden menetelmien (asentojen) kautta, mutta ei silti pystynyt tunnistamaan (Herran) muotoa, sävyä ja pukua.
Visnu inkarnoi itsensä miljoonien olentojen kautta, mutta hän ei voinut tunnistaa edes hiukkasta tuosta Herrasta.
Sesanag (myyttinen käärme) lausui ja muisti monia uusia Herran nimiä, mutta ei silti voinut tietää Hänestä paljoakaan.
Monet pitkäikäiset ihmiset kokivat elämän eri tavoin, mutta he kaikki ja monet filosofit eivät voineet ymmärtää Sabdaa, Brahmaa.
Kaikki syventyivät tuon Herran lahjoihin ja tuo lahjoittaja on unohdettu.
Muodoton Herra otti muodon ja vakiintui Gurun muotoon sai kaikki meditoimaan Herraa (tässä vihje on Guru Nanakiin).
Hän otti opetuslapsia kaikista neljästä varnasta ja perusti totuuden asuinpaikan pyhän seurakunnan muotoon.
Hän selitti tuon gurun sanan loiston Vedan ja Katebasin ulkopuolella.
Ne, jotka antautuivat moniin pahoihin, pantiin nyt mietiskelemään Herraa.
Heidät pidettiin erillään mayan keskellä ja heidän annettiin ymmärtää tuon pyhän nimen, hyväntekeväisyyden ja peseytymisen tärkeys.
Kokosi kaksitoista lahkoa yhteen, hän valmisti korkean gurmukhien polun.
Sitä polkua (tai käskyä) seuraten ja kunniaportaiden noustessa he kaikki ovat vakiintuneet todelliseen itseensä.
Gurmukh-olemisen polkua seuraamalla ihminen ei lue väärästä epävarmuuden tiestä.
Todellisen gurun näkemisen jälkeen ihminen ei näe elämää, kuolemaa, tulemista ja menemistä.
Kuuntelemalla todellisen gurun maailmaa hän virittyy koskettamattomaan melodiaan.
Tultuaan todellisen gurun turvaan nyt ihminen imeytyy vakauttavaan pyhään seurakuntaan.
Hän uppoaa lootusjalkojen iloon.
Gurmukhit ovat innostuneita juotuaan rakkauden kupin.
Kun pyhässä seurakunnassa omaksutaan kuri, sietämätön rakkauden malja juotetaan ja kestetään.
Sitten jalkojen juureen putoava ja egoa välttelevä yksilö kuolee suhteessa kaikkiin maailmallisiin huolenaiheisiin.
Elämässä vapautuu se, joka kuolee mayaan ja elää Jumalan rakkaudessa.
Yhdistämällä tietoisuutensa Wordiin ja puristamalla nektaria hän syö egonsa.
Lyömättömän melodian inspiroimana hän jatkaa aina sananektarin kaatamista.
Nyt hän on jo kaikkien syiden syy, mutta silti ei tee mitään haitallista muille.
Sellainen pelastaa syntiset ja tarjoaa suojaa suojaamattomille.
Gurmukit syntyvät jumalallisessa tahdossa, he pysyvät jumalallisessa tahdossa ja liikkuvat jumalallisessa tahdossa.
Pyhän seurakunnan kurissa ja rakkaudessa ne kiehtovat myös Herraa.
Irrotettuna kuin lootus vedessä he pysyvät poissa toiveiden ja pettymysten kierteestä.
He pysyvät vankkumattomina kuin timantti vasaran ja alasimen välissä ja elävät elämäänsä syvälle gurun (gurmati) viisauteen juurtuneena.
He imevät aina altruismia sydämeensä, ja myötätunnon piirissä ne sulavat kuin vaha.
Kun neljä esinettä sekoittuu betelissä ja muodostuu yhdeksi, myös gurmukit mukautuvat jokaisen kanssa.
Ne polttavat itsensä lampun muodossa, josta tulee sydäntä ja öljyä (sytyttääkseen muita).
Siellä on tuhansia ominaisuuksia, kuten totuus, tyytyväisyys, sääli, dharma, ansio, mutta kukaan ei voi tietää sen äärimmäisyyttä (nauto-hedelmä).
Neljän ihanteen sanotaan olevan ja voi olla, että ne kerrotaan lakeilla, silloinkaan ne eivät vastaa yhden hetken nautinnon hedelmää.
Riddhit, siddhit ja lakhia aarteita eivät vastaa sen yhtä pientä osaa.
Nähdessään Sanan ja tietoisuuden läheisyyden monet filosofioiden ja meditaatioiden yhdistelmät hämmästyvät.
Monia tiedon, meditaation ja muistamisen menetelmiä esitetään;
Mutta rauhallisen vaiheen saavuttaessa gurmukkien saavuttama Herran rakkauden maljan nautinto-hedelmä on ihmeellinen.
Tässä vaiheessa äly, viisaus ja miljoonat puhtaudet yhdistyvät.
Siellä on miljoonia lausuntarituaaleja, katumuksia, pidättymistä, polttouhreja ja miljoonia uhreja.
Paastoja, sääntöjä, valvontaa, toimintaa on monia, mutta ne kaikki ovat kuin heikko lanka.
Monet ovat pyhiinvaelluskeskuksia, vuosipäiviä ja miljoonia hyveellisiä tekoja, hyväntekeväisyyttä ja altruismia.
Siellä on miljoonia erilaisia jumalien ja jumalattarien palvontaa, yhdistelmiä, halveksuntoja, siunauksia, kirouksia.
Monet filosofiat, varnat, ei-varnat ja monet ovat henkilöitä, jotka eivät välitä palvonnan ja uhrilahjojen (tarpeettomista) merkeistä.
Monet ovat julkisen käytöksen, hyveiden, luopumisen, hemmottelun ja muiden peittelykeinojen välineitä;
Mutta kaikki nämä ovat käsityötaitoja, jotka ovat kaukana totuudesta; he eivät voi koskea siihen.
Totuutta korkeampi on totuudenmukaista elämää.
Todellinen Guru (Jumala) on todellinen keisari ja pyhä seurakunta on todellinen valtaistuin, mikä on mitä ihanaa.
Todellinen Sana on sellainen todellinen rahapaja, jossa metallien eri kastit kohtaavat Gurun, filosofien kiven, ja muuttuvat kullaksi (gurmukhit).
Siellä vain todellinen jumalallinen tahto toimii, koska totuuden järjestys yksin on ilon ja ilon lahjoittaja.
Siellä vain todellinen jumalallinen tahto toimii, koska totuuden järjestys yksin on ilon ja ilon lahjoittaja.
Siellä varhain aamulla ylistys on totta ja se on pelkästään totuutta.
Gurmukhien uskontunnustus on totta, opetus on totta, (kuten muutkin papit) he eivät ole ahneuden vaivaamia.
Gurmukhit pysyvät erillään monien toiveiden keskellä ja pelaavat aina totuuden peliä.
Tällaisista gurmukheista tulee guruja ja guruista tulee heidän opetuslapsiaan.
Gurmukh kieltää egon ja pitää Jumalan tahdosta.
Nöyrtyessään ja jalkojen juureen kaatuessaan hän muuttuu tomuksi ja ansaitsee kunnian Herran esipihassa.
Hän liikkuu aina nykyhetkessä eli ei koskaan jätä huomiotta nykytilanteita ja hyväksyy vierekkäin kaiken, mitä todennäköisesti tapahtuu.
Mitä tahansa kaikkien syiden luoja tekee, hän hyväksyy kiitollisena.
Hän pysyy onnellisena Herran tahdossa ja pitää itseään vieraana maailmassa.
Hän pysyy ilahduttavana Herran rakkaudessa ja uhrautuu luojan teoille.
Maailmassa eläessään hän pysyy irrallisena ja vapautuneena.
Tulee tottelevaiseksi palvelijaksi pysyä Herran tahdossa.
Kaikki ovat Hänen tahtossaan ja kaikkien on kannettava jumalallisen järjestyksen lämpö.
Ihmisen tulee tehdä sydämestään joki ja antaa nöyryyden veden virrata siihen.
Maallisista toimista luopuessa tulee istua pyhän seurakunnan valtaistuimelle.
Yhdistämällä tietoisuus Sanaan, tulisi valmistaa pelottomuuden koriste.
Ihmisen tulee pysyä uskollisena uskossa ja tyytyväisyydessä; kiitollisuuden liike tulisi pitää jatkuvana ja pitää pysyä poissa maallisista antamisesta ja ottamisesta.
Sellainen ihminen ei hukku veteen (mayasta) eikä pala (halun) tulessa.
Ystävällisyys, kiintymys, intohimoinen rakkaus ja haju eivät jää piiloon, vaikka ne olisivat piilossa ja ilmentyvät itsestään.
Sandaali tekee koko kasvillisuuden tuoksuvaksi, eikä sitä koskaan huomaa (mutta silti ihmiset tietävät sen).
Joet ja purot kohtaavat Gangesin ja muuttuvat hiljaa puhtaiksi ilman mitään ilmoitusta.
Timantti leikkaa timanttia ja leikkuritimantti näyttää ikään kuin se olisi ottanut toisen timantin sydämeensä (samoin myös opetuslapsen mieltä leikkaava Guru antaa hänelle paikan omassa sydämessään).
Gurun opetuslapsesta tulee sellainen sadhu pyhässä seurakunnassa, kuin jos joku muuttuisi viisasten kiveksi koskettuaan viisasten kiveen.
Gurun vankkumattoman opetuksen myötä sikhin mieli muuttuu rauhalliseksi, ja myös Jumalan kiintymys palvojaa kohtaan joutuu harhaan.
Huomaamattoman Herran näkeminen on gurmukhien ilo-hedelmä.